شعب لوغورو

اللوغورو ، المعروفون أيضًا باسم روغولو ، ولوغولو ( باللغة السواحيلية : والوغورو )، والذين كانوا تاريخيًا من ضمن قبيلة كامي ^{[ 1 ]} ، هم مجموعة عرقية من البانتو ، ذات نظام أمومي ، من شمال منطقة موروغورو في تنزانيا ، وتحديدًا من سكان مقاطعات موروغورو ، ومفوميرو ، وكيلوسا في منطقة موروغورو، ومقاطعة كيباها في منطقة بواني في تنزانيا . يتحدثون لغة لوغورو البانتوية ، وهم من سكان جبال أولوغورو التي سُميت تيمنًا بهم. ^{[ 2 ]} في عام 2001، قُدّر عدد سكان اللوغورو بحوالي 692,000 نسمة. ^{[ 3 ]} معظم اللوغورو مسلمون، بينما تُشكل المسيحية أقلية منهم. ومع ذلك، لا تزال العديد من المعتقدات والممارسات التقليدية قائمة بينهم. ^{[ 4 ]}

يُعتبر شعب لوغورو، المتمركز حول جبال أولوغورو، مجموعة مختلطة من شعوب البانتو الساحلية. ومع مرور الوقت، اتسع نطاق المصطلح ليشمل سكان البانتو في الأراضي المنخفضة المجاورة. تُعرف المنطقة بأكملها باسم أوكامي في أقدم الخرائط المنشورة، ولكن يُعتبر شعب كامي حاليًا فرعًا شرقيًا منخفضًا من شعب لوغورو وليس مجموعة مستقلة، على الرغم من امتلاكهم لغة مميزة خاصة بهم ^{[ 5 ].}

كانت جبال أولوغورو مأهولة في الماضي بسكان متفرقين من مناطق أخرى، وخاصة من جنوب منطقة موروغورو. تطور هؤلاء المستوطنون البانتو إلى شعب زراعي جبلي يتشارك لغة وثقافة واحدة، لكنهم كانوا يعانون أيضًا من اختلافات سياسية وثقافية محلية قوية، كما هو الحال في العديد من المناطق الجبلية حيث يصعب التواصل. يتفق معظم المؤرخين على أن أقدم المستوطنات المستمرة تقع في منطقتي بوندوكي ومجيتا غرب جبال أولوغورو. ^{[ 5 ]}

لسنوات عديدة، اشتهرت منطقة لوغورو بصانعي المطر، وكان أشهرهم يُعرف باسم كينغالو ، وقد خدم العديد من المجتمعات المجاورة. وكانت شعوب الجنوب تشن غارات متكررة على الجبال قبل الاستعمار الأوروبي. وتطل المنحدرات الشمالية والجنوبية لهذه الجبال على بعض طرق القوافل الرئيسية التي كانت تمتد غربًا من الساحل إلى البحيرات الوسطى في فيكتوريا وتنجانيقا . ^{[ 5 ]}

في موقع مدينة موروغورو الحالية ، أسس غزاة مسلحون بقيادة ملك زيغولا يُدعى كيسابينغو مستوطنة محصنة تُسمى سيمباموين في منتصف القرن التاسع عشر. وإلى جانب استعباد السكان المحليين في السهول المجاورة وشن غارات عليهم، انخرطت هذه المستوطنة في تقديم الخدمات لتدفق القوافل الهائل الذي كان يمر عبر هذه المنطقة. ويبدو أن محاولة كيسابينغو للسيطرة على جبال أولوغورو قد باءت بالفشل. وبحلول الوقت الذي غزا فيه الألمان البلاد في تسعينيات القرن التاسع عشر، كان قد حصل على اعتراف الألمان واستفاد بشكل كبير من مساعدتهم. ^{[ 5 ]}

كان شعب لوغورو من بين المجتمعات القليلة في شرق أفريقيا التي اعتمدت نظام النسب الأمومي تقليديًا. قبل الحكم الاستعماري الأوروبي، مثّل كل نسب أمومي محلي مركزًا لكيان سياسي مستقل. ولكن في بعض الأحيان، كان زعيمٌ بارزٌ أو قائدٌ للنسب يحظى باحترام (شاميلانديجي أو سينغوا) من جماعات أخرى، ويمارس نفوذًا خارج نطاق قرابته، بل وأحيانًا خارج نطاق لوغورو. مع ذلك، لم يُرسّخ هذا التوجه مؤسسيًا بشكل كامل لدى شعب لوغورو. لم يتوحد هذا المجتمع، الذي كان يفتقر إلى مركزية قيادية، رسميًا إلا في ظل الحكم الاستعماري. قبل ذلك، كانت أي وحدة محلية قائمة تقوم على ادعاءات طقوسية عابرة من قِبل قادة أفراد، وتحالفات زوجية، وروابط قرابة بين الأنساب من خلال النساء. ^{[ 6 ]}

أنشأ البريطانيون سلطة محلية في عشرينيات القرن العشرين، تحت حكم سلطانين اختاروهما من بين عدد من رؤساء السلالات البارزة، وذلك بعد أن فرض الألمان نظام "أكيدا" (الحكام المقيمين) على قبيلة لوغورو. وبمساعدة سلطان مساعد، تم توحيد هذه السلطات تحت سلطان واحد عام ١٩٣٦. وكان لكل منها رؤساء قبائل ونواب رؤساء، وسلطة محلية مشتركة، ونظام قضائي موحد، وموظفون إداريون. ومنذ استقلال تنزانيا عام ١٩٦١، خضعت هذه السلطة لإعادة هيكلة شاملة، مما أدى إلى إلغائها بالكامل بحلول عام ١٩٦٢، إلى جانب أنظمة الحكم المحلي الأخرى. ^{[ ٦ ]}

يوجد أكثر من خمسين عشيرة أمومية خارجية الزواج بين شعب لوغورو ( لوكولو ، ولوكيرو ، وكونغوغو ). ورغم أن هذه العشائر لا تملك أراضي، إلا أن تاريخها وعاداتها تربطها بمناطق محددة في أولوجورو. كما أنها لا تخضع لأي قيود غذائية أو طوطمية. ورغم أن أفرادها قد لا يتزوجون، إلا أن بعض هذه العشائر تربطها علاقات ببعضها. ويرى البعض أنه لا يجوز لأفراد هذه العشائر الزواج من بعضهم، كما أن بعضها الآخر يرتبط كشركاء في طقوس خاصة ومزاح. ويُزعم أيضاً وجود بعض الجماعات الأبوية بين شعب لوغورو، ويبدو أن هدفها الوحيد هو نشر المحظورات الغذائية. ^{[ 7 ]}

ينقسم كل عشيرة أمومية إلى عدة أنساب أمومية، يرتبط كل منها بمنطقة أرض محددة تتمتع فيها السلالة بحقوق جماعية. كان النسب الأمومي الوحدة السياسية الأساسية لقبيلة لوغورو في الماضي؛ إذ لم يقتصر دوره على تقريب مجموعات الاستيطان، بل إن عضويته كانت تحدد الولاء السياسي في المستوطنة وفي الانتقام من الثأر. تُصنف الأنساب وفقًا للأقدمية إلى: تومبو دوكورو (الصدر الكبير)، وتومبو دوكاتي (الصدر المتوسط)، وتومبو دودوغو (الصدر الصغير). يشير المؤرخ مكفيكار إلى هذه الوحدات باسم ملانغو. ويبدو أنها مصنفة وفقًا لحقوق محددة في أداء طقوس استرضاء الأجداد، على الرغم من عدم توفر تفاصيل كافية. ^{[ 7 ]}

لكل سلالة شعاراتها الخاصة، مثل كرسي (مكونغا)، وفأس ( مامبازا )، وقبعة ( فيا ) وشريط قبعة ( كيليمبا )، وسوار معصم ( ماندي )، وعص ( تينغي )، وطبل. ويُقدّر يونغ وفوسبروك أن هناك حوالي 800 سلالة من هذا القبيل. ويُطلق على هذه الشعارات أيضًا اسم "ملونغا" . عادةً ما يكون رؤساء السلالات من الرجال المنحدرين من السلالة الأمومية؛ أما النساء أو أبناء رجال السلالة فلا يُختارون إلا في حالات استثنائية وقصيرة. ويتم اختيار خلفاء هذه المناصب أحيانًا في جنازة سلفهم، وأحيانًا أخرى قبل وفاة الرئيس الحالي. وعلى أي حال، يبدو أن رؤساء سلالات آخرين من المناطق المجاورة يحضرون هذه المراسم. ^{[ 7 ]}

لكي يرث رئيس السلالة اسمًا، يُقال عنه "كوتاوالا جينا". وهو مالك الشارة، " مويني ملونغا" . ولأن الاسم يرتبط دائمًا بسلالة أمومية، فإن رئيس السلالة ومالك الشعار الملكي سيحمل دائمًا نفس اسم جميع أسلافه. بالإضافة إلى الإشراف على توزيع الأراضي وغيرها من القضايا التي قد تكون مثيرة للجدل، فإن زعيم السلالة مسؤول عن تنظيم احتفالات مهمة لاسترضاء أرواح الأجداد من أجل الخصوبة والمطر والحماية من المصائب وغيرها من الأمور. ^{[ 7 ]}

كان العبيد الذين تم أسرهم أو الحصول عليهم كتعويض عن أفعالهم الخاطئة يُزوَّجون في كثير من الأحيان من عائلات في الماضي. وفيما يتعلق بحقوقهم في الأرض والمناصب، لا يزال أحفاد الإماء يتمتعون بوضع أشبه بالغربة لأنهم لم يندمجوا بشكل كامل في المجتمع. ورغم أن هذا قد يبدو صعبًا في حالة الزواج من الزوجة، إلا أن هناك تقارير تفيد بأن شعب لوغورو كانوا يمارسون نوعًا من تجنب الحماة. ^{[ 7 ]}

شعب لوغورو مزارعون دائمون. تاريخيًا، ونظرًا لنقص المعادن، استُخدمت عصي الحفر ( موهايا ) والمعاول الخشبية ( كيبودي). عند زراعة الحبوب كالذرة الرفيعة والدخن ، كانت عصا الحفر تُستخدم كأداة للغرس. يمارس الرجال والنساء الزراعة، لكن النساء يقمن بزراعة البذور. ويتولى كل من الرجال والنساء الحصاد. غالبًا ما تُصمم الفزاعات لصد القوارض والطيور عن المحاصيل. ^{[ 6 ]}

يُعدّ أرز التلال غذاءً أساسياً في الشرق، بينما يُزرع الذرة الرفيعة والذرة (التي أُدخلت في القرن السابع عشر) في الغرب. ويزرع سكان كل منطقة بعض الخضراوات، والفاصوليا، والبازلاء، والكسافا، والموز، والبطاطا الحلوة. كما تُزرع القهوة في بعض المناطق الجبلية، وإن لم تكن زراعتها ناجحةً للغاية، كما هو الحال في منطقة كليمنجارو ومبيا . وتُزرع كميات كبيرة من الفواكه والخضراوات في المنطقة الجبلية الشرقية لتصديرها إلى مدينة دار السلام، فضلاً عن استهلاكها من قِبل سكان البلدات والمزارع. ^{[ 6 ]}

في الغرب، تُستخدم جداول المياه الجبلية للري المحدود. حتى في الجبال الخالية من ذبابة التسي تسي ، لا يمتلك شعب لوغورو ماشية، بل دجاجًا وعددًا قليلًا من الأغنام والماعز. عادةً ما تُربط الماشية، وهي قليلة جدًا بحيث لا يمكن رعيها. تُستخدم السموم لصيد الأسماك في الجداول، لكن الصيد نادر. في الماضي، كان يُصطاد أحيانًا طرائد صغيرة مثل الظباء، وكانت فئران الخشب وسحالي الورل مصدرًا أساسيًا للبروتين. ^{[ 6 ]}

بحلول منتصف القرن العشرين، كانت أكبر مزارع السيزال في شرق أفريقيا تقع في السهول المنخفضة والجافة المحيطة بجبال أولوغورو. وقد أدى وجود عدد كبير من العمالة المأجورة في هذه المزارع إلى خلق سوق مهمة للعديد من منتجات لوغورو، على الرغم من أن أعدادًا كبيرة من شعب لوغورو لم تنخرط في هذه الأعمال. وتتطلب زراعة لوغورو في هذه السهول أساليب زراعية متنقلة أكثر بكثير مما تتطلبه في المناطق الجبلية. ^{[ 6 ]}

بينما يصنع الرجال الأدوات، تصنع نساء لوغورو الفخار ، وينسجن حصر النوم، ويصنعن السلال من الأعشاب البرية. بناء المنازل عملٌ يقوم به الرجال والنساء على حد سواء. أما البيرة والطعام، فتصنعهما النساء فقط. وتُستخدم المدقات والهاونات الخشبية لتحضير الحبوب الأساسية. ورغم أن العديد من المنازل المستطيلة من نوعي "باندا" أو "تيمبي" لا تزال تُبنى في الجبال، إلا أن غالبية شعب لوغورو يعيشون في المنزل الدائري التقليدي ( مسوغي )، الذي يشبه خلية النحل. ^{[ 6 ]}

يتبادل بعض سكان غرب أولوجورو الطعام بالحرف اليدوية. وقد نحت شعب لوجورو في الماضي عصيًّا احتفاليةً وأمشاطًا وأدوات أخرى ذات قيمة فنية عالية، إلا أن هذا النوع من النحت نادرٌ اليوم. وكانت الأدوات الصلبة تُصنع عادةً من خشب الأبنوس الهجين نظرًا لندرة الحديد الشديدة آنذاك. وكانوا يجمعون مياه البرك ويستخدمونها في صناعة الملح . ^{[ 6 ]}

معظم شعب لوغورو مسلمون. ومع ذلك، لا تزال العديد من المعتقدات والممارسات التقليدية قائمة بينهم. ^{[ 4 ]} بعض أفراد لوغورو مسيحيون. ^{[ 8 ]}

على الرغم من إيمان شعب لوغورو بإلهٍ أعلى ( مولونغو )، فإن معظم طقوسهم الدينية تُكرّس لاسترضاء أرواح الأجداد ( وازيمو ). وتشرف رئيسة النسب الأمومي على هذه الطقوس، التي تُسمى كوتامبيكا، مع أن بعضها يُؤدّى من قِبل شركاء المزاح في العشيرة ( واتاني ). تُقام هذه الطقوس في البساتين المقدسة، وهي الأماكن التي يُدفن فيها الأجداد. بعد انتهاء المراسم، يرتدي المشاركون أساور لوغينغ . وفي أوقات الشدة، ولطلب المطر، تُستدعى أرواح الأجداد، ويُستخدم التنجيم لتحديد المشكلات وإيجاد الحلول. وعندما تستحوذ الأرواح على الأقارب الأحياء، تُطرد هذه الأرواح بإعطاء الأشخاص المستحوذ عليهم أسماءهم. ^{[ 6 ]}

يُبنى كوخ واحد لكل منطقة ذات نسب أمومي، يُعرف باسم "كيباندا تشا ميزيمو "، خصيصًا لغرض استرضاء الأجداد. يُكرم زعماء السلالات أسلافهم بأداء طقوس خلال هطول الأمطار الأولى. وانعكاسًا للسلطة السياسية، وسّع بعض مُستجلبي المطر نفوذهم على مناطق واسعة. في طقوس تُعرف باسم "كوليمبوا" أو "كوزيرولا" ، يُقدم رئيس السلالة باكورة الثمار عند مفترق الطرق أو يأكل بعضها بنفسه قبل أن يتناولها الآخرون. تُرفق "كوهوزا" ، أو المحاصيل المُخزنة، بتعاويذ أو أدوية لحمايتها وتطهيرها. ^{[ 6 ]}

بينما تُمارس طقوس استرضاء بسيطة، مثل نثر الطعام أو البيرة أو الدقيق على القبور، خلال الأزمات الحياتية، فإن الأحداث الكبرى تتضمن ذبح الماعز أو الدجاج. وقد تسللت معتقدات الأرواح الشريرة ( الشيطاني ) إلى الناس بتأثير من الإسلام . ويستخدم الناس التمائم التي يشترونها من العرافين لدرء سوء الحظ والسحر . وينثر لوغورو حزمًا من الأعشاب الطبية ( كاغو ) في الحقول لردع سرقة المحاصيل لاعتقادهم أنها تُمرض المتسللين. ^{[ 6 ]}

بموجب نظام حيازة الأراضي الموصوف، يتمتع أفراد النسب الأمومي المحلي بحقوق ملكية غير قابلة للتصرف في الأرض. يتمتع كل من الرجال والنساء بحقوق ملكية غير قابلة للتصرف في الأرض لأن هذه الحقوق فردية وغير مرتبطة بجنس معين داخل الأسرة. مع ذلك، قد يُسمح لأفراد عائلات هؤلاء الأشخاص باستخدام الأرض دون امتلاك حقوق رسمية. ولذلك، يُعتبر الأطفال المولودون لأزواج يعيشون في منطقة النسب الأمومي للأب أبناء نسب ( موانا ) وليسوا أعضاءً أو ملاكًا للأرض، ويُقيّد وصولهم إلى حقوق الأرض. بالإضافة إلى الدفعة الأولية المعروفة باسم "روباكا"، والتي تُقرّ أساسًا بحقوق غير المقيمين بدلًا من تحقيق الربح المادي، يجب على غير المقيمين الراغبين في استخدام هذه الأرض دفع "نغوتو" ، وهي مساهمة عينية صغيرة لرئيس النسب. يشرف رئيس النسب عادةً على تخزين حبوب "نغوتو" في منزل الأرملة داخل النسب. ^{[ 9 ]}

يحصل أفراد العديد من العائلات على الأراضي عبر نسبهم، مما ينتج عنه قطع أرض متفرقة قد تفصل بينها عدة أميال. وبإلزام الآخرين بالحصول على إذن قبل زراعة المحاصيل أو الأشجار الدائمة، يحتفظ مالك الشجرة أو المحصول فعليًا بالسيطرة الكاملة على الزراعة، مما يمنحه سيطرة طويلة الأمد. وبغض النظر عن جنس الشخص أو حالته الاجتماعية، فإن المحاصيل المزروعة في قطع أرض شخصية، تُعرف باسم "غاني"، تُدار حصريًا من قبل المزارع وتُورث لأحفاده. من ناحية أخرى، تُدار "ليما"، أو السلع المصنوعة بالعمل المشترك، بشكل جماعي وتُقسم بالتساوي في حالة الطلاق. ^{[ 9 ]}

على الرغم من أن السلطات الاستعمارية لم تحدد المدة الدقيقة لعدم الاستخدام، فإن قطع الأراضي غير المستخدمة لفترة طويلة تعود عادةً إلى ملكية العائلة المشتركة. ورغم أن أبناء الغرباء من غير الأجداد قد يرثون محاصيل من أرض والدهم، إلا أنه يتعين عليهم الحصول على إذن من شيخ العائلة للوصول إليها. وهذا يختلف عن الإرث الأمومي لحقوق الأرض. يمكن للأشخاص من مناطق أخرى طلب المزيد من الأراضي من شيخ العائلة، ولكن نظرًا لنقص الأراضي، يُنصح عادةً بعدم القيام بذلك في الوقت الحاضر. وربما كانت وفرة الأراضي أكبر في الماضي عندما كانت المجتمعات أكبر حجمًا والأراضي أقل ازدحامًا. ^{[ 9 ]}

في أولوغورو، كان من الشائع إلقاء اللوم على المرأة في صعوبة ولادتها بسبب زناها أو ذنوبها الخفية، وكان يُحثّها على الاعتراف. تُلازم الأم وطفلها الفراش لمدة أسبوع بعد الولادة، ولا يُسمح للزوج برؤيتهما خلال هذه الفترة. تُحلق شعر الأم والطفل، ويُوضع عليهما علامات من الدقيق، ويُدهنان بالزيت، ويُطلق على الطفل اسم طفولته خلال احتفال يُعرف باسم " كولاوا كونزي" في اليوم السابع. تتراوح مدة امتناع الزوج عن معاشرة زوجته، والتي غالباً ما ترتبط بفترة الرضاعة، من شهرين إلى أكثر من عام. ^{[ 10 ]}

تُحظر بعض الأطعمة على الحوامل، مثل أنواع معينة من الفاصوليا (كوندي)، والبيض، والموز المزدوج، والحيوانات الحوامل. في الماضي، كان يُقتل بعض التوائم، أو المصابين بالمهق، أو الأطفال المولودين بوضعية المقعدة، كجزء من طقوس مرحة؛ تقول بعض الروايات إن كلا التوأمين قُتلا، بينما تذكر أخرى أحدهما فقط. أحيانًا كان يُهدى الأطفال الذين تظهر أسنانهم العلوية أولًا إلى شركائهم في المزاح. وكان يُتخلص من الأفراد ذوي التشوهات والتوائم في أماكن محددة تُعرف باسم ماهوتو، والتي كان يتجنبها الآخرون. ^{[ 10 ]}

على الرغم من أن الختان لم يكن عادة شائعة بين شعب لوغورو، إلا أنه اكتسب شعبية في الآونة الأخيرة، وربما تم جلبه من شعب ساغارا حوالي عام 1910. وكانت طقوس التنشئة تُقام تقليديًا لكل من الأولاد والبنات، على الرغم من أن التفاصيل اختلفت اختلافًا كبيرًا بين المناطق وبين المجتمعات في جبال أولوغورو وسهولها. ^{[ 11 ]}

تضمنت طقوس البلوغ للأولاد الحلاقة، والحبس، وتعليمهم السلوك الجنسي اللائق ومعارف القبيلة على يد متخصص ( موهانغا ). عُرفت هذه الطقوس بعدة أسماء، منها كونغهونغو ، وكوكولا ، ولوسونا ، وكثيراً ما تضمنت قضاء وقت في عزلة داخل المنزل، وأحياناً لفترة تُعادل الوقت اللازم لنقل الأولاد إلى الأدغال لمزيد من التدريب. بعد انتهاء الطقوس، كان يُمنح الأولاد أسماءً جديدة، ويُمسحون بالزيت، ويُلبسون ملابس جديدة، ويُحتفل بهم بوليمة ( ملاو ) احتفالاً ببلوغهم سن الرشد. ^{[ 11 ]}

في المقابل، وبعد مرور عام أو أكثر على أول حيض لهن، كانت الفتيات يمررن بفترة عزلة تُعرف باسم "كومبي"، والتي تميزت بالاحتفالات ( نغوما يا تومي أو كوفونجا أونغو ) ووليمة ثانية ( نغوما مويكيرو ). كانت الفتيات يُسمن، ويُعلّمن المعارف الجنسية (أحيانًا باستخدام التماثيل)، وتُترك أعضاؤهن التناسلية دون ختان أثناء فترة العزلة. بعد انتهاء الطقوس ( مكولي أو غالي غالي ) التي تُشير إلى نهاية هذه الطقوس، كانت الفتاة تُحلق شعرها، وتُدهن بالزيت، وتُزين، ويُحملها الشبان على أكتافهم. تقليديًا، كانت الفتيات يُزوّجن غالبًا بعد فترة وجيزة من احتفالات بلوغهن، ويُخطبن قبل بلوغهن سن البلوغ. وكان كبار السن في المجتمع من مختلف الأجيال يُقدمون التثقيف الجنسي. ^{[ 11 ]}

على الرغم من وجود تباين إقليمي كبير في العادات والمصطلحات المحلية، تشير الوثائق المبكرة لمصطلحات لغة لوغورو إلى أن العديد منها من أصل سواحلي وليس من لغة لوغورو الأصلية. عادةً ما يتولى وسيط ( مسينغا )، تختاره عائلة الخاطب، ترتيبات الزواج. في الماضي، كانت الفتيات يتزوجن غالبًا مباشرةً بعد حفل بلوغهن سن الرشد ، ويُخطبن لعدة سنوات قبل بلوغهن. يُعرف المهر الأول باسم كيفونغو أو نغوالي أو فيلاما ، ويتألف عادةً من دجاجات وأقمشة وحلي ومبالغ نقدية صغيرة. يذكر المؤرخ كيمينادي أن العريس كان يؤدي طقوسًا خاصة للعروس لوالديها، وأن المبلغ المذكور كان يُعطى لوالد العروس ( كوشيكا أوتشومبا ) وأربعة أخرى لخالها ( فوبو ). بالإضافة إلى ذلك، كان يُمنح العريس أرضًا لاستخدامها خلال فترة الزواج، وكان يتناول العشاء مع والد زوجته المستقبلي، بينما يُقدم لحماته دجاجة (مباندولا). ^{[ 9 ]}

بحلول القرن التاسع عشر، كان أقارب العروس من جهة الأم والأب يتقاسمون المهر بالتساوي، مع مساهمة والد العريس بمعظم المبلغ. ويشير كوري إلى أن المبلغ الإجمالي يختلف اختلافًا كبيرًا. بعد الدفعات الأولية، يجتمع أفراد عائلتي العروسين في منزل العروس لتحديد المبلغ النهائي ( ngwe أو mwere أو kitangura )، والذي يمكن دفعه نقدًا أو بالدجاج أو الماعز أو القماش. وعادةً ما يُعطى جزء من المبلغ لوالد العروس (barua أو swamu la ndevu) وخالها ( gubiko ). كما يذكر كيمينادي دفعات لوالدة العروس ( kondavi أو mkaju ) وجدها لأمها ( gweka ) وشقيقها الأكبر ( gumbo ). وقد يُخفّض المهر المتفق عليه إذا كان الزوجان سيعيشان في منزل الزوجة، ويُعتقد أن إتمام الزواج ضروري لإتمامه قبل دفع المبلغ كاملًا. ^{[ 9 ]}

نظرًا للاعتقاد السائد بأن زواج الأقارب يعزز حقوق الأرض، ويسهل الطقوس العائلية، ويتجنب النزاعات، فإنه يُفضّل غالبًا. وتُعتبر هذه الزيجات غير قابلة للعكس، ويتم إتمامها أحيانًا بتبادل الدم. كما يشيع الزواج بين مجموعات قرابة محددة، مثل زواج ابنة ابن الأخت من ابنة عمة الأب. وإذا اختارت العروس عدم إتمام الزواج، يُعاد إليها المهر. وعلى الرغم من كون شعب لوغورو من تعدد الزوجات، إلا أن نسبة الزيجات المتعددة لديهم منخفضة نسبيًا. ^{[ 9 ]}

يتولى شركاء المزاح من العشيرة ( واتاني ) مراسم جنازة لوغورو وطقوس الدفن. وهم مسؤولون عن العديد من الواجبات الاحتفالية، بما في ذلك تنظيف الكوخ، وتنظيف الجثة وتكفينها بكفن الدفن ( ساندا )، وإعلان سبب الوفاة. بعد انتهاء الحداد، يعيدون إشعال النيران المنزلية، ويؤدون القرابين عند القبر، ويحلقون لحية المعزين. ووفقًا لبعض المصادر، يجب أن يكون رأس المتوفى متجهًا نحو أعلى التل، مع وجود الرجال على يمينه والنساء على يساره. ومع ذلك، تختلف مصادر أخرى، مثل ماكفيكار وكيميناد، حول ما إذا كان ينبغي ثني الجثة. تُستخدم الأحجار لتمييز القبور، والتي تُوجد أحيانًا في البساتين المقدسة أو مناطق النسب. ^{[ 12 ]}

لمدة سبعة أيام، يُطفئ المُعزّون النيران في أكواخهم ويمتنعون عن العمل أو الطبخ. بعد انقضاء الأيام السبعة، تُعاد إشعال النيران، وتُستأنف الأعمال اليومية، ويُقام احتفال صغير يُعرف باسم " بومبي يا تانغا" إيذانًا بانتهاء الحداد في اليوم الثامن. تُستكمل طقوس الدفن بعد أسبوع عندما يُقدّم شركاء العشيرة المُزاحون القرابين عند القبور خلال "بومبي يا كيهانزا" . وللتأكد من ظروف وأسباب الوفاة، قد يلجأ أفراد الأسرة لاحقًا إلى العرّافين. ^{[ 12 ]}