نكوندي

النكوندي (جمعها مينكوندي ، زينكوندي ، أو نينكوندي ) ^{[ 1 ]} هي تماثيل صوفية يصنعها شعب الكونغو في منطقة الكونغو . تُصنف النكوندي ضمن فئة فرعية من المينكيسي ، وتُعتبر تماثيلها عدوانية.

اسم "نكوندي" مشتق من الفعل "-كوندا " الذي يعني "الصيد"، وبالتالي فإن "نكوندي" تعني "الصياد" لأنها تستطيع مطاردة ومهاجمة الأشرار أو السحرة أو الأعداء. ^{[ 2 ]}

تتمثل الوظيفة الأساسية لـ"نكندي" في أن تكون مسكنًا لروح قادرة على السفر من قاعدتها، ومطاردة الآخرين وإيذائهم. وقد أُقيمت العديد من "نكندي" علنًا، واستُخدمت لتأكيد العهود، أو لحماية القرى وغيرها من المواقع من السحرة أو الأشرار. ويتحقق ذلك من خلال استحضار القوة الروحية عبر جعلها تسكن "منكيسي" مثل "نكندي".

ترتبط مفردات "نكندي" بمفاهيم الكونغو عن السحر، والتي ترتكز على الاعتقاد بإمكانية استعانة البشر بقوى روحية لإلحاق الأذى بالآخرين عن طريق اللعن أو التسبب لهم بالمصائب أو الحوادث أو الأمراض. ويُستخدم تعبير " كوما نلوكا " (أي دقّ أو تثبيت اللعنة) بشكل شائع للدلالة على دق المسامير في "نكندي"، وهو مشتق من جذرين بانتو قديمين: *-كوم- الذي يتضمن الدق في معناه، و *-دوغ- الذي يرتبط بالسحر واللعن. ^{[ 3 ]} أما مصطلح " كيندوكي "، المشتق من الجذر نفسه، فيرتبط عادةً بالسحر أو إلقاء اللعنات على الآخرين، ولكنه في الواقع يشير إلى أي فعل يهدف إلى استحضار الأرواح لإيذاء الآخرين. وإذا استُخدمت هذه القوة سرًا لأسباب أنانية، يُدان استخدامها باعتباره سحرًا، أما إذا استُخدمت علنًا من قِبل قرية أو قبيلة أو قادة سياسيين، أو كإجراء وقائي من قِبل الأبرياء، فلا يُعتبر ذلك سحرًا. ^{[ 4 ]}

في كتاب التعليم المسيحي لعام 1624، والذي ربما يعكس لغة مسيحية تعود إلى كتاب التعليم المسيحي المفقود الآن لعام 1557، تم استخدام الفعل koma لترجمة "الصلب". ^{[ 5 ]}

نظرًا لطبيعتها العدوانية، تُنحت العديد من تماثيل "نكيسي" التي تُصوّر شخصيات بشرية بأيدٍ مرفوعة، وأحيانًا تحمل أسلحة. يُمكن رؤية أقدم تمثيل لـ"نكيسي" في هذه الوضعية على شعار مملكة الكونغو، الذي صُمم حوالي عام 1512 ورُسم بين عامي 1528 و1541، حيث يظهر "صنم" مكسور بهذه الإيماءة عند قاعدة الدرع. ^{[ 6 ]} لم تُذكر تماثيل "نكيسي" المُسمّرة في الأدبيات التي تركها المبشرون أو غيرهم في القرون من السادس عشر إلى التاسع عشر.

أشار وايت ماكجافي ، مستشهداً بعمل المبشر الكبوشي لوكا دا كالتانيسيتا من أواخر القرن السابع عشر ، إلى أنه في عصره، كان النجانجا يقرعون أحيانًا عصي المينكيسي معًا، ربما كوسيلة لتفعيلها، ثم حلت المسامير، التي يزعم ماكجافي أنها كانت تُصنع لأول مرة في ذلك الوقت، محل الاستعارة في نهاية المطاف. ^{[ 7 ]} ويعتقد باحثون آخرون أن المبشرين البرتغاليين جلبوا صور المسيح المصلوب والقديس سيباستيان الشهيد إلى شعوب وسط أفريقيا، ويعتقد هؤلاء الخبراء أن هذه الأيقونات ربما أثرت على تقاليد النكيسي. ^{[ 8 ] [ 9 ]} من جانبه، يعارض ماكجافي هذا التفسير، بحجة أن مفهوم التسمير مرتبط بالعديد من المفاهيم الأخرى بحيث لا يمكن اعتباره مجرد سوء فهم لتعاليم المبشرين. ^{[ 10 ]}

صُنعت أدوات نكوندي المُسمّرة على الأقل في وقت مبكر يعود إلى عام 1864، عندما حصل عليها العميد البحري البريطاني إيه بي إيردلي ويلمونت أثناء قمعه للقرصنة في سولونغو (سويو) عند مصب نهر الكونغو ، وهي قطعة كانت موضوع لوحة معاصرة، وهي موجودة حاليًا في المعهد الجغرافي الملكي في لندن. ^{[ 11 ]} وُجد وصف ورسم توضيحي آخر مبكر لأداة نكوندي مُسمّرة (تُسمى مابيالا مو نديمبا، ووُصفت بأنها "أداة لكشف اللصوص") في مذكرات البعثة الألمانية إلى لوانغو في الفترة 1873-1876، لذا بحلول ذلك الوقت كانت ممارسة التسمير راسخة. ^{[ 12 ]}

يُصنع النكوندي، كغيره من التماثيل المقدسة، على يد متخصصين دينيين يُطلق عليهم اسم "نغانغا" (جمعها "زينغانغا" أو "بانغانغا" ). يجمع النغانغا موادًا تُسمى "نلونغو" (جمعها "بيلونغو" أو "ميلونغو" )، والتي تُصبح عند تجميعها مسكنًا للروح. غالبًا ما تتضمن هذه المواد تمثالًا بشريًا منحوتًا تُوضع فيه بقية تماثيل "بيلونغو". بعد ذلك، إما أن تسكن الروح النغانغا، أو يضع النكوندي المُجهز في مقبرة أو أي مكان آخر ترتاده الأرواح. بمجرد شحنه، يُمكن تسليم النكوندي إلى الشخص المطلوب. وفقًا لشهادات شعب الكونغو في أوائل القرن العشرين، كان الناس يدقون المسامير في التماثيل كجزء من طلب المساعدة أو الشفاء أو الشهادة، لا سيما على العقود والوعود. والغرض من دق المسامير هو "إيقاظ" النكوندي، وأحيانًا "تحفيزه" على أداء المهمة الموكلة إليه.

كان من الممكن صنع تماثيل نكوندي بأشكال عديدة، بما في ذلك الأواني أو القدور، والتي وُصفت ورُسمت أحيانًا في نصوص الكيكونغو في أوائل القرن العشرين. ^{[ 13 ]} أما تلك التي استخدمت صورًا بشرية ( كيتيكي )، فكانت تُثبّت غالبًا بالمسامير، مما جذب انتباه هواة الجمع، وهي الأكثر شهرة اليوم. تراوحت أحجام التماثيل البشرية من الصغيرة إلى الحجم الطبيعي، وكانت تحتوي على بيلونغو ( مفردها لونغو ؛ تُترجم غالبًا إلى "دواء")، وعادةً ما كانت تُخفى بمرايا مثبتة بالراتنج. غالبًا ما كانت تماثيل نكوندي الخشبية تُنحت بتجاويف مفتوحة في أجسامها لهذه المواد. كان البطن هو المكان الأكثر شيوعًا للتخزين، على الرغم من أن هذه العبوات كانت توضع أيضًا بشكل متكرر على الرأس أو في أكياس تحيط بالرقبة.

في معظم تماثيل نكوندي، كانت العيون وأغطية حقائب الأدوية مصنوعة من الزجاج العاكس أو المرايا، وتُستخدم للتنبؤ. مكّن السطح العاكس النيكيسي من الرؤية في عالم الأرواح لاستطلاع فريسته. زُيّنت بعض تماثيل نكوندي بالريش، ما يتوافق مع مفهوم كونها "من العالم العلوي"، ويربطها بالطيور الجارحة.

كان ابتكار واستخدام تماثيل نكوندي جانبًا بالغ الأهمية لنجاحها. غالبًا ما كان بانجانجا يُشكّل تماثيل نكوندي على أطراف القرية، التي كانت تُشبه جسم الإنسان. فكرة ضرورة حماية الأطراف والمداخل من الأرواح الشريرة كانت موجودة في كلٍّ من جسم الإنسان والقرية. عند تشكيل المينكيسي، كان بانجانجا يُعزل عادةً في مخيمٍ مخفي، بعيدًا عن بقية القرية. بعد بناء المينكيسي وتعلم بانجانجا كيفية استخدامه والأغاني المصاحبة له، كان يعود إلى القرية مُغطى بالطلاء ويتصرف بطريقة غريبة.

كان هذا السلوك غير المألوف يهدف إلى تجسيد عودة النغانغا إلى عالم الأحياء. قبل استخدام النكوندي، كان النغانغا يتلو أدعية خاصة لإيقاظ النكوندي وتفعيل قواه. خلال عروضهم، كان البانغانغا يطلي أجسادهم غالبًا. ^{[ 14 ]} دوائر بيضاء حول العيون تُمكّنهم من الرؤية ما وراء العالم المادي واكتشاف مصادر الشر والمرض الخفية. كما رُسمت خطوط بيضاء على المشاركين. في كثير من الأحيان، كان النغانغا يرتدي ملابس مشابهة لملابس النكوندي. عمومًا، كان البانغانغا يرتدون ملابس مختلفة تمامًا عن ملابس الناس العاديين. كانوا يرتدون مجوهرات مزخرفة، وغالبًا ما يدمجون العقد في ملابسهم. ارتبطت هذه العقد بطريقة لإغلاق أو ختم القوى الروحية.

وصلت جوانب من روحانية الكونغو إلى الأمريكتين عبر تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي . وتُدمج العديد من التقاليد الروحية الأفريقية في الشتات، مثل الهودو والبالو ، هذه الجوانب في عاداتها. وقد كان المؤرخ الفني الأمريكي روبرت فارس طومسون دقيقًا ومؤثرًا بشكل خاص في تحديد تأثيرات الكونغو على السكان المنحدرين من أصول أفريقية في الأمريكتين. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

أبدى هواة جمع التحف الفنية الأوروبيون اهتمامًا بتماثيل نكوندي، ولا سيما تلك المثبتة بالمسامير، عندما ورد ذكرها في منشورات بعثة لوانغو الألمانية، التي جلبت عددًا كبيرًا منها إلى أوروبا. كما جمع التاجر والدبلوماسي الألماني روبرت فيسر العديد من هذه التماثيل للمتاحف الألمانية، وخاصة في برلين وشتوتغارت. وقد تم شراء العديد منها، بينما صادرت السلطات الاستعمارية بعضها الآخر أو نقلتها، وانتهى المطاف بالعديد منها في المتاحف، لكن الكثير منها لا يزال في حوزة أفراد.

في الآونة الأخيرة، استلهم الفنانون من مفهوم وصور "نكوندي" لإنتاج أعمال جديدة مستوحاة منه. ولعل أشهر هذه الأعمال تمثال " الصنم رقم 2 " للفنانة الأمريكية الأفريقية رينيه ستاوت ، الذي عُرض لأول مرة عام 1988 ، وهو تمثال بالحجم الطبيعي مصبوب من جسد ستاوت نفسها، بملامح عين زجاجية وبعض الأظافر التي تُذكّر بـ"نكوندي". وقد كان عمل ستاوت موضوع معرض رئيسي في متحف الفن الأفريقي التابع لمؤسسة سميثسونيان، ضمّ أعمالها المتنوعة من "نكيسي" مع تعليقات من عالم الأنثروبولوجيا وايت ماكجافي. ^{[ 17 ]}

في عملها الفني متعدد الوسائط "Intertextuality Vol. 1"، تخلت الفنانة الأمريكية الأفريقية ستيفاني دينكينز عن الشكل البشري لـ nkondi ولكنها أدرجت الأظافر واستبدلت المرآة بشاشة فيديو تعرض عرضًا مدته 3 دقائق، في معرض بعنوان "Voodoo Show: Kongo Criollo" في عام 1997. ^{[ 18 ]}

في عرضها الفني "ديستيرو " ( النزوح ) (الذي عُرض لأول مرة في كوبا والولايات المتحدة، 1998-1999)، ارتدت الفنانة الكوبية تانيا بروغيرا ​​بدلة خاصة صُممت لتشبه دمية نكوندي مثبتة بمسامير، ثم بعد أن بقيت ساكنة لعدة ساعات، تجولت باحثةً عن أولئك الذين نكثوا بوعودهم. وقدّمت هذا العمل أيضًا في معرض "عوالم متغيرة" (28 يناير - 11 أبريل 2010) في متحف نيوبيرغر للفنون (نيويورك). ^{[ 19 ]}

عرضت الفنانة الأمريكية من أصل أفريقي، كارا ووكر، شخصيتين من قبيلة نكوندي في عملها الفني الظلي "لغز لا نهاية له، مغامرة أفريقية مجهولة" عام 2001، وأعادت عرضه مرارًا. ^{[ 20 ]} وفي معرضها الذي أشرفت عليه بنفسها في متحف المتروبوليتان للفنون عام 2006، استخدمت ووكر أيضًا شخصية نكيسي، ربما تكون نكوندي، كعنصر أساسي في معرض "كارا ووكر في متحف المتروبوليتان: بعد الطوفان". ^{[ 21 ]}

عرض الفنان الأمريكي من أصل أفريقي دريد سكوت (سكوت تايلر) دمية لعبة ذات ملامح أفريقية على شكل نكندي، مع استخدام الرصاص كأظافر، في مركز ألجيرا للفن المعاصر (نيوارك، نيو جيرسي) في الفترة 2006-2007 في المعرض الثلاثي "لكنني كنت رائعًا". ^{[ 22 ]}

في منحوتات الفنانة الأمريكية الأفريقية كارين سينيفيرو متعددة الوسائط، "تكنو-كيسي 1" و"تكنو-كيسي 2"، المستوحاة من حيوان "نكوندي" ذي الأظافر المستديرة، أضافت عناصر من تكنولوجيا الاتصالات الحديثة، مثل عروض الشرائح أو أجهزة الآيبود، بدلاً من العيون والبطن التقليديين المنعكسين في المرآة. وقد كُلّفت سينيفيرو بهذا العمل في الأصل من قبل متحف كاليفورنيا الأمريكي الأفريقي ، وعُرض أيضاً في مركز سكيربال الثقافي عام 2010. ^{[ 23 ]}

عرض الفنان الجنوب أفريقي مايكل ماكغاري "منحوتات عاجية تشير إلى منحوتات نكوندي وكذلك الآثار الكارثية للحرب" في معرض "أرض متنازع عليها" في معرض تيت بلندن في أغسطس 2011. ^{[ 24 ]}

قام الفنان الأمريكي جاستن بار بتكييف جماليات وفلسفة نكيسي نكوندي في ثلاثة منحوتات بعنوان "نكوندي أ" و"نكوندي ب" و"نكوندي ج"، باستخدام مسامير تم إنقاذها من أعمدة المرافق، لإنشاء مناظر طبيعية معمارية مصغرة، في معرض فردي بعنوان "Reliquum"، في مركز الفنون البصرية، في جرينسبورو، نورث كارولينا، 2012.

في معرضه الفردي لعام 2014، بعنوان "AniMystikAktivist"، في معرض غودمان ، كيب تاون (13 ديسمبر 2014 - 17 يناير 2015)، قدم الفنان الجنوب أفريقي أندرو لامبريشت تمثالاً لـ "نكندي" في شكل حديث، ولفت الانتباه إلى الأصول المسيحية المحتملة لهذا الشكل في مملكة الكونغو. ^{[ 25 ]}

في معرض "مكتبة النبي" الذي أقيم عام 2017، عرض الفنان الأمريكي من أصل أفريقي ويسلي كلارك عمله الفني "العمل من أجل الذات"، وهو تفسير فني لعلم الولايات المتحدة الأمريكية بأسلوب شعب نكوندي. ويرى كلارك أن هذا العمل يُعزز المصالحة بين الروحانية والتقاليد المتلاشية للشتات الأفريقي والظلم الذي عانى منه الأمريكيون من أصل أفريقي عبر التاريخ. ^{[ 26 ]}

تتمحور نسخة طوكيو ديزني سي من برج الرعب حول شخصية نكوندي ملعونة تدعى شيريكي أوتوندو، والتي قتلت المستكشف الثري هاريسون هايتاور الثالث في حادثة مصعد خارقة للطبيعة بسبب عدم احترامه، مما أدى إلى إغلاق فندق هايتاور.

تدور أحداث فيلم "حارس الوعد" (The Promise Keeper) الصادر عام 2006 حول تمثال نكوندي بالحجم الطبيعي. في الفيلم، تُمثل المسامير الوعود التي قطعها من قاموا بدقها في التمثال، ويدبّ فيه الحياة ليلاً لمعاقبة من ينقضون تلك الوعود. ^{[ 27 ]}

• باساني ، إزيو (1977). "أظافر كونغو من منطقة نهر تشيلوانغو،" الفنون الأفريقية 10: 36-40
• دوتريلوكس، أ. (1961). "ماجي يومبي" زائير 15: 45-57.
• دوبري، ماري كلود (1975). "Les système des Forces nkisi chez le Kongo d'après le troisième Volume de K. Laman،" أفريقيا 45: 12-28.
• فرومونت، سيسيل. "من المملكة الكاثوليكية إلى قلب الظلام" في كتاب فن التحول: الثقافة البصرية المسيحية في مملكة الكونغو. تشابل هيل: منشورات معهد أوموهوندرو لتاريخ وثقافة أمريكا المبكرة، ويليامزبرغ، فيرجينيا، من قبل مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2014.
• جانزن، جون ووايت ماكجافي (1974). مختارات من دين الكونغو لورانس، كانساس: مطبعة جامعة كانساس.
• لامان، كارل (1953–68). مجلدات الكونغو 4، أوبسالا: Studia Ethnografica Uppsaliensia.
• ليوارد، راؤول. (1980). Féticches à clou a Bas-Zaire. أرنوفيل.
• ماكجافي، وايت، وجون جانزن (1974). "شخصيات نكيسي من الباكونغو،" الفنون الأفريقية 7: 87-89.
• ماكجافي، وايت (1977). "إعادة النظر في التمجيد: كونغو نكيسي من منظور اجتماعي". أفريقيا 47: 140-152.
• ماكجافي، وايت (1988). "التعقيد والدهشة والقوة: المفردات البصرية لكونجو مينكيسي " مجلة الدراسات الأفريقية الجنوبية 14: 188-204.
• ماكجافي، وايت، محرر ومترجم (1991)، الفن والشفاء عند الباكونجو مع تعليقهم عليه بأنفسهم ، بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا.
• ماكجافي، وايت. "عيون الفهم: كونغو مينكيسي "، في وايت ماكجافي وم. هاريس، محرران، الدهشة والقوة، واشنطن العاصمة: مطبعة مؤسسة سميثسونيان، ص  21-103.
• ماكجافي، وايت (1998). "السحر، أو كما نقول عادةً "الفن": إطار لمقارنة الفن الأفريقي والأوروبي"، في إينيد شيلدكروت وكورتيس كيم، محرران. التنافس على الفن في وسط أفريقيا. كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، ص  217-235.
• ماكجافي، وايت (2000). الدين والمجتمع في وسط أفريقيا: باكونغو زائير السفلى شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
• فانهي، هاين (2000). "وكلاء النظام والفوضى: كونغو مينكيسي،" في كاريل أرنو، أد. التنقيحات: وجهات نظر جديدة حول المجموعات الأفريقية لمتحف هورنيمان. لندن وكويمبرا، ص  89 – 106.
• فان وينج ، جوزيف (1959). دراسات باكونجو بروكسل: Descleė de Brouwer.
• فولافكوفا، زدينكا (1972). "شخصيات نكيسي في الكونغو السفلى" الفنون الأفريقية 5: 52-89.

• موقع Bakongo Nkondi Nail Fetish والروابط ذات الصلة به يحتوي على العديد من الصور والمراجع.
• السلطة الجندرية: عمل فني من مجموعة روكفلر، مؤرشف بتاريخ ٢٤ فبراير ٢٠١٩ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
• متحف بروكلين: تمثال نكيسي الواقف
• نكيسي في معهد شيكاغو للفنون. مؤرشف بتاريخ 18 مايو 2018 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
• نكوندي في متحف فاولر، جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس.
• نكوندي ومتحف متروبوليتان للفنون
• يحتوي متحف نكوندي في بيت ريفرز أيضاً على نصوص مفيدة.
• فيلم The Promise Keeper على موقع IMDb