نكيسي

النكيسي ( أو النكيشي ، بصيغة الجمع: مينكيسي ، ميكيسي ، زينكيسي ، أو نكيسي ) هي أرواح أوأشياء تسكنها الأرواح. ويُستخدم هذا المصطلح بكثرة للإشارة إلى مجموعة متنوعة من الأشياء المستخدمة فيحوض الكونغوبوسطأفريقيا، وخاصة في إقليمكابيندا، والتي يُعتقد أنها تحتوي على قوى روحية أو أرواح. وقد انتقل هذا المصطلح ومفهومه معتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسيإلىالأمريكتين. ^{[ 1 ]}

يستمد المعنى الحالي للمصطلح من الجذر * -kitį ، الذي يشير إلى كيان روحي أو أشياء مادية يتجلى فيها أو يسكنها في لغة بروتو-نجيلا، وهي فرع قديم من عائلة لغات البانتو . ^{[ 2 ]}

في أقدم توثيقاتها في لهجات الكيكونغو في أوائل القرن السابع عشر، نُقلت الكلمة إلى الهولندية باسم mokissie ، حيث كان المقطع mu- لا يزال يُنطق في هذه الفئة من الأسماء. وقد ذكرها زوار هولنديون إلى لوانغو ، وهي المنطقة الحالية لكابيندا، في كتاب " وصف أفريقيا" الصادر عام 1668، حيث أشارت إلى كل من الشيء المادي والكيان الروحي الذي يسكنه. ^{[ 3 ]} في القرن السادس عشر، عندما اعتنقت مملكة الكونغو المسيحية ، استُخدمت كلمة ukisi (وهي مادة لها خصائص nkisi ) لترجمة كلمة "مقدس" في كتاب تعليم الكيكونغو المسيحي الصادر عام 1624. ^{[ 4 ]}

يرتبط التواصل الوثيق مع الأجداد والإيمان بفعاليتهم ارتباطًا وثيقًا بمفهوم "مينكيسي" في تقاليد الكونغو . ويعتقد سكان حوض الكونغو ، وخاصة الباكونغو وسونغي في كاساي، أن القدرات البشرية الاستثنائية غالبًا ما تنجم عن نوع من التواصل مع الموتى. ويعمل أشخاص يُعرفون باسم "بانغانغا" ^{[ 5 ]} (المفرد: نغانغا ) كمعالجين وعرافين ووسطاء، يحمون الأحياء من السحر الأسود (الشعوذة) ويقدمون لهم العلاجات للأمراض الناجمة إما عن السحر أو عن مطالب " باكيسي" (الأرواح)، وهي رسل من عالم الأموات.

يستغلّ البانجانجا قوى الباكيسي والموتى من خلال صنع المينكيسي . المينكيسي عبارة عن أوعية في المقام الأول - أوانٍ خزفية، أو قرع، أو قرون حيوانات، أو أصداف، أو حزم، أو أي شيء آخر يمكن أن يحتوي على مواد مشحونة روحياً. حتى القبور نفسها، باعتبارها موطن الموتى وبالتالي موطن الباكيسي ، يمكن اعتبارها مينكيسي . في الواقع،وُصفت المينكيسي بأنها قبور متنقلة، ويحتوي العديد منها على تراب أو آثار من قبر شخص ذي نفوذ كمكون أساسي. وهكذا، تُضفي قوى الموتى على الشيء وتسمح للنجانجا بالتحكم فيه. ^{[ 6 ]} تمثل القطع المعدنية التي تُدق عادةً على سطح تماثيل القوة الأدوار الفعالة للمينكيسي خلال الطقوس أو الاحتفالات. يمثل كل مسمار أو قطعة معدنية نذرًا، أو معاهدة موقعة، أو جهدًا للقضاء على الشر. في النهاية، تمثل هذه التماثيل في أغلب الأحيان انعكاسات على السلوكيات غير المقبولة اجتماعيًا وجهودًا لتصحيحها. ^{[ 7 ]}

في كثير من الأحيان، كان الناس يلتمسون المساعدة عن طريق "مينكيسي" . وللقيام بذلك، كان على الفرد أن يطلب إرشاد "نغانغا". وكان "نغانغا" يستخدم قدرته على التدخل لدى "مينكيسي" نيابةً عن الشخص الذي يطلب المساعدة. ^{[ 8 ]}

تُسمى المواد المختارة لإضافتها إلى المينكيسي عادةً بيلونغو أو ميلونغو (مفردها نلونغو )، وهي كلمة تُترجم غالبًا إلى "دواء". مع ذلك، فإن استخدامها ليس صيدلانيًا في المقام الأول، إذ لا تُستخدم لعلاج المرضى أو تناولها، وربما يكون من الأدق ترجمة بيلونغو إلى "مواد علاجية". بل غالبًا ما تُختار هذه المواد لأسباب مجازية، مثل استخدام مخالب الطيور للإيقاع بالمجرمين، أو لأن أسماءها تُشبه خصائص الأرواح المعنية.

من بين المواد الشائعة المستخدمة في صناعة المينكيسي ، الفاكهة ( لويالا بلغة الكيكونغو ) ، والفحم ( كالازيما )، والفطر ( توندو ). ^{[ 9 ]} جُمعت المعادن من أماكن مختلفة مرتبطة بالموتى، مثل التربة المأخوذة من القبور ومجاري الأنهار. كما كان للطين الأبيض أهمية بالغة في صناعة المينكيسي ، نظرًا للعلاقة الرمزية بين اللون الأبيض والجوانب المادية للجلد الميت، فضلًا عن دلالاته الأخلاقية والروحية الإيجابية. فاللون الأبيض يتناقض مع الأسود، لون السلبية. وتستخدم بعض أنواع المينكيسي المغرة الحمراء كعامل تلوين، إذ يرمز استخدام اللون الأحمر إلى وساطة قوى الموتى.

تُستخدم تماثيل مينكيسي لأغراضٍ عديدة. فبعضها يُستخدم في ممارسات التنجيم ، وطقوس طرد الشر أو معاقبة المذنبين، واحتفالات الحماية. كما يُستخدم الكثير منها في العلاج، بينما يُحقق البعض الآخر النجاح في الصيد أو التجارة، وغيرها. وغالبًا ما تُنسب إلى تماثيل مينكيسي المهمة قوى في مجالاتٍ متعددة. ومن أشهرها، أنها قد تتخذ شكل منحوتات خشبية بشرية أو حيوانية .

تُصنَّف المينكيسي والآلام المرتبطة بها عمومًا إلى نوعين: "العلوية" و"السفلية".ترتبط المينكيسي العلوية بالسماء والمطر والعواصف الرعدية، بينما ترتبط المينكيسي السفلية بالأرض والمياه . كانت المينكيسي العلوية تُعتبر ذكورية، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعنف والقوى العنيفة. ^{[ 10 ]} وقد استُخدمت المينكيسيالعلوية في الغالب للحفاظ على النظام، وإقامة العدل، وإبرام المعاهدات.

تُعدّ الطيور الجارحة والبرق والأسلحة والنار من السمات الشائعة بين تماثيل مينكيسي المذكورة أعلاه. كما أنها تؤثر على الجزء العلوي من الجسم، حيث يُقال إن آلام الرأس والرقبة والصدر ناتجة عن هذه التماثيل . بعض هذه التماثيل تتخذ شكل حيوانات، وغالبًا ما تكون كلابًا ( كوزو ). ترتبط الكلاب ارتباطًا وثيقًا بالعالم الروحي في أساطير الكونغو، إذ تعيش في عالمين منفصلين: قرية الأحياء وغابة الأموات. وكثيرًا ما تُصوَّر تماثيل كوزو برأسين، رمزًا لقدرتها على رؤية كلا العالمين.

ترتبط تماثيل نا مونانغا بشخصية قوية، تتمتع بعقلانية عظيمة، وتجلب السعادة والرزق. وغالبًا ما تُصنع بعناية، وتتميز بتعبير هادئ، وتُغطى بزخارف تتكون من مواد مختلفة. ^{[ 11 ]}

تُصنع تماثيل نبيزو لتبدو مخيفة، ويُعتقد أن قواها تضعف بالضحك. ^{[ 11 ]}

يوجد فرق أيضًا بين تماثيل النكيسي الشخصية وتماثيل النكيسي الجماعية. كانت تماثيل النكيسي الشخصية أكثر غموضًا، وغالبًا ما كانت تُحفظ داخل مسكن خاص. أما تماثيل النكيسي الجماعية ، فكانت أقل غموضًا، وغالبًا ما كانت تُطل على القرية بطريقة تجعلها مرئية للجميع. كان من المفترض أن تكون مرئية، ولكن في كثير من الأحيان كانت تُحفظ داخل حظيرتها الخاصة خلال النهار. ^{[ 12 ]}

النكوندي (جمعها مينكوندي ، زينكوندي ) هي فئة فرعية من المينكيسي تُعتبر عدوانية. ولأن العديد من النكوندي التي جُمعت في القرن التاسع عشر نُشّطت بدق المسامير فيها، فقد أُطلق عليها غالبًا اسم "أصنام المسامير" في كتابات الرحلات، وفهارس المتاحف، وأدبيات تاريخ الفن. كما تتميز العديد من النكوندي بأسطح عاكسة، كالمرايا، على منطقة بطونها أو عيونها، التي يُعتقد أنها وسيلة الرؤية في عالم الأرواح. وغالبًا ما تُزيّن بأنابيب تحتوي على مواد مختلفة، وأكثرها شيوعًا البارود. والفكرة وراء ذلك هي استخدامها لقتل الندوكِي ، المرتبط بقوى الساحرة. ^{[ 11 ]} وعلى الرغم من إمكانية صنعها بأشكال عديدة، إلا أن تلك التي تتميز بتمثال بشري مثبت عليه مسامير هي الأكثر وصفًا في الأدبيات الأنثروبولوجية والأكاديمية.

يُستعان بـ "نكندي" للبحث عن المخالفات، وإنفاذ العهود، والتسبب بالأمراض أو علاجها. ولعلّ أكثر استخداماتها شيوعًا هو تحديد أماكن المجرمين ومعاقبتهم، من خلال ملاحقة المذنبين والانتقام لجرائمهم. ويجوز لمن أقسم اليمين أن يُعلن أنه مُعرّض للمرض الذي يُسببه "نكندي" إذا خالف قسمه. وقد يحتاجالأشخاص الذين يُصابون بأمراض معروفة بارتباطها بـ" نكندي" مُعين إلى استشارة "نغانغا" المسؤول عن التوسط مع ذلك الروح لتحديد كيفية الشفاء.

على الرغم من أن تماثيل نكيسي نكوندي ربما تكون قد صنعت منذ القرن السادس عشر على الأقل، إلا أن التماثيل المثبتة بالمسامير على وجه التحديد ، والتي كانت موضوعًا للمجموعات في المتاحف الغربية، ربما صنعت في المقام الأول في الجزء الشمالي من منطقة الكونغو الثقافية في القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

أثارت تماثيل نكيسي التي اقتناها الأوروبيون في القرن التاسع عشر اهتمامًا كبيرًا، إذ حفّزت اتجاهات جديدة في الفن الحديث، وأصبحت المواضيع البانتوية التي كانت تُعتبر بدائية أو بشعة تُنظر إليها الآن على أنها ذات قيمة جمالية. وأصبحت هذه القطع مؤثرة في الأوساط الفنية، واقتنت العديد منها متاحف فنية. كانت نوايا صانعي نكيسي عملية ؛ أي أن خصائصها كانت تُمليها حاجة الشيء لأداء وظيفته. لذا، لم تُعتبر المسامير التي أثارت ضجة مجرد عناصر زخرفية، بل كانت ضرورة لإيقاظ الروح، أو كانت الإيماءات جزءًا من استعارة جوهرية للإيماءات الموجودة في ثقافة الكونغو. ^{[ 13 ]}

في الآونة الأخيرة، أبدى بعض الفنانين المعاصرين اهتماماً بإنشاء أعمالهم الخاصة من فن النكيسي، وأبرزهم رينيه ستاوت ، التي جمع معرضها "الدهشة والقوة" في مؤسسة سميثسونيان بين نسخها الخاصة من النكيسي وتعليق من عالم الأنثروبولوجيا الشهير وايت ماكجافي. ^{[ 14 ]}

رسم الفنان تريغو بيولا، من جمهورية الكونغو ، عدة قطع فنية ضمن سلسلة "الوثنية الجديدة"، وذلك بسبب رفض الناس للوثنيات التقليدية. وقال: "إنها وسيلة للتواصل مع مجتمعي، ووسيلة للتنديد بالأمور التي أعتقد أنها تؤثر علينا، كالتلفزيون مثلاً" ^{[ 15 ] .}

• أساطير الكونغو

• باساني ، إزيو (1977). "أظافر كونغو من منطقة نهر تشيلوانغو،" الفنون الأفريقية 10: 36-40
• دوتريلوكس، أ. (1961). "ماجي يومبي" زائير 15: 45-57.
• دوبري، ماري كلود (1975). "Les système des Forces nkisi chez le Kongo d'après le troisième Volume de K. Laman،" أفريقيا 45: 12-28.
• جانزن، جون ووايت ماكجافي (1974). مختارات من دين الكونغو لورانس، كانساس: مطبعة جامعة كانساس.
• لامان، كارل (1953–68). مجلدات الكونغو 4، أوبسالا: Studia Ethnografica Uppsaliensia.
• ليكومت آلان. راؤول ليوارد. الفنون، Magie te Médecine en Afrique noire. الطبعة أ. ليكومت. 2008
• ليوارد، راؤول. (1980). Féticches à clou a Bas-Zaire. أرنوفيل.
• ماكجافي، وايت، وجون جانزن (1974). "شخصيات نكيسي من الباكونغو،" الفنون الأفريقية 7: 87-89.
• ماكجافي، وايت (1977). "إعادة النظر في التمجيد: كونغو نكيسي من منظور اجتماعي". أفريقيا 47: 140-152.
• ماكجافي، وايت (1988). "التعقيد والدهشة والقوة: المفردات البصرية لكونجو مينكيسي " مجلة الدراسات الأفريقية الجنوبية 14: 188-204.
• ماكجافي، وايت، محرر ومترجم (1991)، الفن والشفاء عند الباكونجو مع تعليقهم عليه بأنفسهم ، بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا.
• ماكجافي، وايت. "عيون الفهم: كونغو مينكيسي "، في وايت ماكجافي وم. هاريس، محرران، الدهشة والقوة، واشنطن العاصمة: مطبعة مؤسسة سميثسونيان، ص  21-103.
• ماكجافي، وايت (1998). "السحر، أو كما نقول عادةً "الفن": إطار لمقارنة الفن الأفريقي والأوروبي"، في إينيد شيلدكروت وكورتيس كيم، محرران. التنافس على الفن في وسط أفريقيا. كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، ص  217-235.
• ماكجافي، وايت (2000). الدين والمجتمع في وسط أفريقيا: باكونغو زائير السفلى شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
• ماكجافي، وايت (2000). الثقافة السياسية في الكونغو: التحدي المفاهيمي للخصوصية. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.
• فانهي، هاين (2000). "وكلاء النظام والفوضى: كونغو مينكيسي،" في كاريل أرنو، أد. التنقيحات: وجهات نظر جديدة حول المجموعات الأفريقية لمتحف هورنيمان. لندن وكويمبرا، ص  89 – 106.
• فان وينج ، جوزيف (1959). دراسات باكونجو بروكسل: Descleė de Brouwer.
• فولافكوفا، زدينكا (1972). "شخصيات نكيسي في الكونغو السفلى" الفنون الأفريقية 5: 52-89.