نجانجا

النجانجا (جمعها بانجانجا أو كيمباندا ) هو معالج روحي ، وعراف، ومتخصص في الطقوس في ديانة الكونغو التقليدية . [ 1 ] ويتواجد هؤلاء الخبراء أيضًا في جميع أنحاء الشتات الأفريقي في البلدان التي نُقل إليها شعب الكونغو ومبوندو خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، مثل البرازيل ، وجنوب الولايات المتحدة ، وفنزويلا ، وهايتي ، وكوبا .
أصل الكلمة
كلمة "نجانجا " تعني "خبير" في لغة الكيكونجو . أما التحريف البرتغالي للمعنى فكان "مشعوذ". [ 2 ] ويمكن أيضاً اشتقاقها من اللاحقة " -جانجا " التي تعني "دواء" في لغة البانتو البدائية. ولأن هذا المصطلح هو انعكاس متعدد لجذر من لغة البانتو البدائية، توجد اختلافات طفيفة في معناه في جميع أنحاء العالم الناطق بلغات البانتو.
وسط أفريقيا

في مملكة الكونغو ومملكة ندونغو ، خضع المعالجون الماهرون، المعروفون باسم بانغانغا ، لتدريب مكثف للتواصل مع الأجداد في العوالم الروحية وطلب إرشادهم. [ 2 ] امتلكوا مهارة التواصل مع الأجداد في العالم الروحي، أو كو مبيمبا ، بالإضافة إلى القدرة على استنباط أسباب المرض والمصائب والضغوط الاجتماعية، وإعداد التدابير اللازمة لمعالجتها، غالبًا بوسائل خارقة للطبيعة وطب مقدس، أو مينكيسي . [ 2 ]
كانوا مسؤولين أيضًا عن شحن " نكيسي" ، وهي عبارة عن أشياء مادية يُقصد بها أن تكون وعاءً للقوى الروحية التي تشفي وتحمي صاحبها. عندما اعتنقت الكونغو المسيحية في أواخر القرن الخامس عشر، استُخدم مصطلح " نغانغا" لترجمة الكاهن المسيحي وكذلك الوسطاء الروحيين التقليديين. [ 3 ] في المسيحية الكونغولية الحديثة، يُطلق على الكهنة غالبًا اسم "نغانغا أ نزامبي" أو "كهنة الله". وكان مالك " نكيسي " ومشغله ، الذي ينقل قواه إلى الآخرين، هو "نغانغا" . [ 4 ]
يصف مبشر إنجليزي كيف يبدو المعالج الشعبي (النجانجا) أثناء أدائه العلاجي:
دوائر بيضاء سميكة حول العينين، وبقعة حمراء على الجبهة، وخطوط صفراء عريضة تمتد على الخدين، وأشرطة حمراء أو بيضاء أو صفراء تمتد على الذراعين وعبر الصدر... يتكون لباسه من جلود حيوانات برية ناعمة، إما كاملة أو على شكل شرائح، وريش طيور، وألياف وأوراق مجففة، وحلي من أسنان النمر أو التمساح أو الجرذ، وأجراس صغيرة رنانة، وقرون بذور تصدر صوتاً... [ 4 ] [ 5 ]
كان الهدف من هذا المظهر الجامح إحداث تأثير مرعب، أو ما يُعرف بـ"كيمبولوا" في لغة الكونغو . وكان زيّ "نغانغا" يُصمّم غالبًا على غرار زيّ "نكيسي" . وكان ارتداء الزيّ جزءًا من العرض بحد ذاته؛ إذ كان جميع المشاركين يُوسَمون بخطوط حمراء وبيضاء، تُسمى "ماكيلا" ، للحماية. [ 4 ]
تشير "الدوائر البيضاء حول العينين" إلى خطوط الماموني (من الفعل مونا ، بمعنى يرى). وتزعم هذه الخطوط أنها تدل على القدرة على رؤية المصادر الخفية للمرض والشر. [ 4 ]
كان رجال دين يومبي نغانغا يرتدون في الغالب أقنعة بيضاء، يرمز لونها إلى روح المتوفى. كما ارتبط اللون الأبيض بالعدل والنظام والحقيقة والمنعة والبصيرة: وهي جميعها فضائل مرتبطة برجال الدين.
يتلقى النانجانجا تعليماتٍ حول كيفية صنع النكوندي ، ربما في المنام، من روحٍ معينة. في أحد أوصاف عملية النانجانجا، يقوم بقطع شجرةٍ للحصول على الخشب الذي سيستخدمه في صنع النكوندي. ثم يقتل دجاجةً، مما يتسبب في موت صيادٍ نجح في اصطياد فريسته، وتُحيي روحه المحتجزة لاحقًا تمثال النكوندي. [ 6 ] بناءً على هذه العملية، يكتب جيل أن النكوندي هو رمزٌ للفاعلية التراكمية، و"عقدةٌ مرئيةٌ تربط خيوطًا غير مرئية من العلاقات المكانية والزمانية" التي يدركها المشاركون في الطقوس. [ 7 ]
جنوب أفريقيا

في جنوب أفريقيا ، يضطلع المعالج التقليدي (إنيانغا) بدور طبي، على عكس المعالج الروحي (سانغوما ) الذي يتعامل مع العرافة والأرواح السلفية . ومع ذلك، فقد أصبح التمييز بينهما غير واضح في بعض المناطق، ويميل العديد من المعالجين التقليديين إلى ممارسة كلا الفنين. [ 8 ] [ 9 ] في اللغة السواحيلية ، تشير كلمة "مغانغا" إلى طبيب مؤهل أو معالج تقليدي.
لدى شعب الشونا في زيمبابوي ، يُعرف المعالج التقليدي " نانغا" بأنه من يستخدم مزيجًا من الأعشاب والنصائح الطبية/الدينية والإرشاد الروحي لعلاج الناس. في زيمبابوي، يُعترف بالمعالجين التقليديين "نانغا" ويُسجلون لدى جمعية المعالجين التقليديين الوطنية في زيمبابوي (زيناثا). [ 10 ] [ 11 ]
يُعتقد أن لديهم قوى دينية للتنبؤ بالمستقبل، وتغيير الناس، وشفائهم، ومباركتهم، أو حتى قتلهم. تقليديًا، كان النانغاس المصدر الرئيسي للمساعدة للناس في جميع شؤون الحياة. وقد وُجدوا لقرون، قبل الحقبة الاستعمارية البريطانية بفترة طويلة. ويُقال إن قادة حرب العصابات استشاروا النانغاس خلال حرب الأدغال في روديسيا . [ 12 ]
حتى اليوم، يستشير الناس المعالجين الروحانيين (نانغا) طلباً للمشورة والعلاج من العديد من الأمراض. وفي بعض الأحيان، يحيل المعالجون الروحانيون مرضاهم إلى أطباء ومستشفيات غربية في حالات الطوارئ أو الأمراض التي لا يستطيعون علاجها بمساعدة قدراتهم الروحانية الشافية. [ 13 ]
الأمريكتان
في الولايات المتحدة، لعب النجانجا، الذين عملوا كقادة روحيين، دورًا رئيسيًا في ممارسات الهودو ، التي جمعت بين ديانة الكونغو والمسيحية ومعرفة الأعشاب الأمريكية الأصلية . [ 2 ]
في كوبا، يُشير مصطلح "نغانغا" إلى إناء فخاري أو مرجل حديدي يُحفظ في منازل مُنَجِّمي بالو ، المعروفين باسم "باليروس". وعلى غرار حقائب "موجو" في الولايات المتحدة، احتوت هذه "النغانغا" على مواد من أماكن ذات أهمية في الطبيعة ومواد روحية، مثل تراب الغابات والرماد البركاني وشعر أو رماد أو عظام أحد الأجداد. وكان يُنظر إليها كوسيلة لتكريم "نزامبي" و"مبونغو" و"مفومبي" (أرواح الأجداد) وقوى الطبيعة. [ 14 ]
يُعتقد أن العديد من الوضعيات المقلوبة في الكابويرا ، بما في ذلك بانانيرا ، وأو ، ورابو دي أرايا ، وغيرها، قد نشأت من استخدام وضعية الوقوف على اليدين من قبل النجانجا الذين يقلدون أسلافهم الذين كانوا يمشون على أيديهم في عالم الأرواح. [ 1 ]
انظر أيضاً
مراجع
- 1 2 ديش-أوبي 2008 ، ص. 39.
- 1 2 3 4 براون، راس مايكل (2012). الثقافات الأفريقية الأطلسية ومنطقة ساوث كارولينا الساحلية المنخفضة ( الطبعة الأولى). نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 20، 96، 97، 103، 105. ISBN 9781107024090.
- ↑ جون ثورنتون، "تطور الكنيسة الكاثوليكية الأفريقية في مملكة الكونغو، 1491-1750"، مجلة التاريخ الأفريقي
- 1 2 3 4 ماكجافي، وايت (1993). الدهشة والقوة، عيون الفهم: كونغو مينكيسي . المتحف الوطني للفنون الأفريقية.
- ↑ ويكس، جون هـ. (1914). بين الباكونغو البدائيين . لندن: سيلي، سيرفيس وشركاه المحدودة.
- ↑ ماكجافي، وايت (ربيع 2001). "الدهشة والتعلق في فن الكونغو: تقدم نظري". RES: الأنثروبولوجيا وعلم الجمال . 39 (39). رئيس وزملاء كلية هارفارد ، ممثلين بمتحف بيبودي للآثار والإثنولوجيا: 137-150 . doi : 10.1086/RESv39n1ms20167526 . JSTOR 20167526. S2CID 191219941 .
- ↑ جيل، أ (1999). فن الأنثروبولوجيا . لندن: دار النشر للعلوم الإنسانية.
- ↑ ريختر، مارليز (2003). "الطب التقليدي والمعالجون التقليديون في جنوب أفريقيا" (ملف PDF) . ص 8. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مايو 2013 .
- ^ فان ويك، بن إريك. فان أوتشورن، بوش؛ جيريك، نايجل (1999). النباتات الطبية في جنوب أفريقيا . بريتوريا: منشورات بريزا. ص. 10. رقم ISBN 978-1-875093-37-3.
- ↑ "ثقافة زيمبابوي" .
- ↑ "الرابطة الوطنية للمعالجين التقليديين في زيمبابوي (ZINATHA)" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20-04-2014.
- ↑ أنجوس شو، (1993) كانديا، زمن آخر، مكان آخر، دار باوباب للنشر
- ↑ أركوفيتز، م.س.؛ مانلي، م. (يوليو 1990). " التخصص والإحالة بين المعالجين التقليديين (نانغا) في زيمبابوي". طبيب المناطق الاستوائية . 20 (3): 109-110 . doi : 10.1177/004947559002000306 . PMID 2219419. S2CID 6659696 .
- ↑ أبياه، أنتوني؛ غيتس الابن، هنري لويس (2005). أفريكانا: موسوعة التجربة الأفريقية والأمريكية الأفريقية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 538. ISBN 978-0-19-517055-9.
المراجع
- ديش-أوبي، م. توماس ج. (2008). القتال من أجل الشرف: تاريخ تقاليد فنون القتال الأفريقية في العالم الأطلسي . كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ISBN 978-1-57003-718-4.
روابط خارجية
- ديانة نجانجا كيانجالا الكونغو في كوبا
- التراث الفكري الأفريقي: كتاب مصادر، تأليف موليفي ك. أسانتي وأبو شاردو أباري، رقم ISBN 1-56639-403-1
- قصة زومبي في هايتي
- الأديان الأفريقية في البرازيل: نحو سوسيولوجيا التداخل، بقلم روجر باستيد، رقم ISBN 0-8018-8624-4
- مختارات من ديانة الكونغو
- ديانة الكونغو
- ثقافة الكونغو
- مملكة الكونغو
- الشامانية الأفريقية
- شفاء خارق للطبيعة
- الطب الأفريقي التقليدي
- المهن التقليدية في مجال الرعاية الصحية
- ثقافة زيمبابوي
