الإدراك لدى الرئيسيات

يمكن تعريف نظرية العقل (المعروفة أيضًا باسم إسناد الحالة العقلية، أو التفكير الذهني، أو قراءة الأفكار) بأنها "القدرة على تتبع الحالات العقلية غير القابلة للملاحظة، مثل الرغبات والمعتقدات، التي توجه تصرفات الآخرين". ^{[ 11 ]} أثارت مقالة بريماك وودروف عام 1978 بعنوان "هل يمتلك الشمبانزي نظرية للعقل ؟" جدلاً واسعًا بسبب صعوبة استنتاج وجود التفكير ، أو وجود مفهوم للذات أو الوعي الذاتي ، أو وجود أفكار محددة، من سلوك الحيوان . ^{[ 12 ]}

لا تزال الأبحاث غير البشرية تحتل مكانة بارزة في هذا المجال، وهي مفيدة بشكل خاص في توضيح السلوكيات غير اللفظية التي تدل على مكونات نظرية العقل، وفي الإشارة إلى نقاط التحول المحتملة في تطور ما يعتبره الكثيرون جانبًا بشريًا فريدًا من جوانب الإدراك الاجتماعي. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} وبينما يصعب دراسة نظرية العقل والحالات الذهنية الشبيهة بالبشر في أنواع لا نصفها بعد بأنها "ذات عقل"، والتي لا نزال نفتقر إلى فهم كامل لحالاتها الذهنية المحتملة، يمكن للباحثين التركيز على مكونات أبسط لقدرات أكثر تعقيدًا.

على سبيل المثال، يركز العديد من الباحثين على فهم الحيوانات للنوايا، والنظرات، والمنظور، أو المعرفة (أو بالأحرى، ما رآه كائن آخر). ويكمن جزء من صعوبة هذا المجال البحثي في ​​أن الظواهر المرصودة غالبًا ما يمكن تفسيرها على أنها مجرد تعلم بسيط للاستجابة للمثيرات، إذ يمكن استنتاج الحالات الذهنية بناءً على المؤشرات السلوكية المرصودة. ^{[ 11 ]} وقد ركزت معظم أبحاث نظرية العقل غير البشرية مؤخرًا على القرود العليا ، التي تُعدّ الأكثر أهمية في دراسة تطور الإدراك الاجتماعي البشري. ويمكن تصنيف الأبحاث في نظرية العقل إلى ثلاثة أقسام فرعية: إسناد النوايا، وإسناد المعرفة (والإدراك)، وإسناد المعتقدات.

1. إسناد النوايا . قدمت الأبحاث التي أجريت على الشمبانزي وقرود الكابوشين وقرود المكاك التونكية (Macaca tokeana) أدلة على أنها حساسة لأهداف ونوايا الآخرين، وقادرة على التمييز بين حالة عدم قدرة الباحث على إعطائها الطعام وحالة عدم رغبته في ذلك. ^{[ 16 ] [ 17 ]}
2. إسناد المعرفة (والإدراك) . يوضح هير وآخرون (2001) أن الشمبانزي يدرك ما يعرفه الأفراد الآخرون. كما يمكنه فهم ما يدركه الآخر، ويختار بشكل انتقائي الطعام الذي لا يراه منافسه. ^{[ 18 ]}
3. إسناد المعتقد . يُعد اختبار المعتقد الخاطئ اختبارًا شاملًا يُستخدم لتقييم نظرية العقل لدى الفرد. ويُعتبر فهم اللغة عنصرًا أساسيًا لفهم تعليمات هذا الاختبار، ولذا اضطر الباحثون إلى ابتكار أساليب جديدة لاستخدامه في دراسة نظرية العقل لدى الرئيسيات غير البشرية. وقد مكّنت التقنيات الحديثة الباحثين من محاكاة مهمة المعتقد الخاطئ بدقة دون الحاجة إلى استخدام اللغة. ففي دراسة كروبيني وآخرون (2016)، استُخدمت تقنية متطورة لتتبع حركة العين لاختبار فهم المعتقد الخاطئ لدى القردة العليا. وأظهرت نتائج هذه التجربة أن القردة العليا فهمت سلوك الفرد الذي يحمل معتقدًا خاطئًا وتوقعته بدقة. ^{[ 19 ]}

أثير جدلٌ حول تفسير الأدلة التي تزعم إظهار قدرة الحيوانات على إدراك نظرية العقل، أو عدم قدرتها عليها. وتمحور جزء من هذا النقاش حول ما إذا كانت الحيوانات قادرة بالفعل على ربط القدرات المعرفية بأفراد آخرين، أم أنها قادرة فقط على قراءة السلوك وفهمه. ^{[ 20 ] [ 21 ]} ويشير بوفينيللي وآخرون (1990) إلى أن معظم الأدلة الداعمة لنظرية العقل لدى القردة العليا تتعلق ببيئات طبيعية تكيفت معها هذه القردة من خلال التعلم السابق. وتفسر "فرضية إعادة التفسير" التي طرحوها الأدلة التي تدعم إسناد الحالات العقلية للآخرين لدى الشمبانزي على أنها مجرد دليل على التعلم القائم على المخاطرة؛ أي أن الشمبانزي يتعلم من خلال التجربة أن سلوكيات معينة لدى شمبانزي آخر قد تؤدي إلى استجابات معينة، دون إسناد المعرفة أو غيرها من الحالات المقصودة بالضرورة إلى هؤلاء الشمبانزي الآخرين. وقد اقترحوا اختبار قدرات نظرية العقل لدى القردة العليا في بيئات جديدة، وليست بيئات طبيعية. ^{[ 22 ]} ومنذ ذلك الحين، بذل الباحثون، كما هو موضح في دراسة كروبيني وآخرون (2016)، جهودًا كبيرة للتحكم في المؤشرات السلوكية من خلال وضع القرود في بيئات جديدة، كما اقترح بوفينيللي وزملاؤه. وقد أظهرت الأبحاث وجود أدلة قوية على قدرة بعض الرئيسيات غير البشرية على تتبع الحالة الذهنية، مثل الرغبات والمعتقدات، لدى الأفراد الآخرين، والتي لا يمكن استنتاجها من استجابة لمؤشرات سلوكية مكتسبة. ^{[ 19 ]}

توجد تقارير عديدة عن قيام الرئيسيات بصنع الأدوات أو استخدامها، سواء في البرية أو في الأسر. وقد سُجّل استخدام الأدوات لدى الشمبانزي ، والغوريلا ، وإنسان الغاب ، وقرود الكبوشي ، والبابون ، والمندريل . ويتنوع استخدام الأدوات لدى الرئيسيات، ويشمل الصيد (الثدييات، ^{واللافقاريات ، والأسماك} )، وجمع العسل، ومعالجة الطعام (المكسرات، والفواكه، والخضراوات، ^{والبذور ) ، وجمع الماء} ، والأسلحة، والمأوى.

يُعدّ صنع الأدوات سلوكًا نادرًا، ولكنه موثّق لدى إنسان الغاب ^{[ 31 ]} وقرود البونوبو وقرود الكابوشين الملتحية . تُشير الأبحاث التي أُجريت عام 2007 إلى أن الشمبانزي في سافانا فونغولي يشحذ العصي لاستخدامها كرماح في الصيد، وهو ما يُعتبر أول دليل على الاستخدام المنهجي للأسلحة لدى نوع آخر غير البشر. ^{[ 32 ] [ 33 ]} وقد صنعت الغوريلا الأسيرة مجموعة متنوعة من الأدوات. ^{[ 34 ]} وفي البرية، لُوحظ أن قرود الماندريل تُنظّف آذانها بأدوات مُعدّلة. صوّر العلماء ذكر ماندريل ضخم في حديقة حيوان تشيستر (المملكة المتحدة) وهو يُقشّر غصنًا، على ما يبدو لجعله أضيق، ثم يستخدم العصا المُعدّلة لكشط الأوساخ من تحت أظافره. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

ثمة جدل حديث حول ما إذا كان استخدام الأدوات يُمثل مستوى أعلى من الإدراك الفيزيائي، على الرغم من أن هذا يتعارض مع تقليد راسخ يعتبر استخدام الأدوات رمزًا لأعلى مكانة في عالم الحيوان. تشير إحدى الدراسات إلى أن الرئيسيات قد تستخدم الأدوات استجابةً لمؤشرات بيئية أو تحفيزية، وليس لفهمها للفيزياء الشعبية أو قدرتها على التخطيط للمستقبل. ^{[ 37 ]}

في عام ١٩١٣، بدأ فولفغانغ كولر بتأليف كتاب عن حل المشكلات بعنوان "عقلية القردة " (١٩١٧). في هذا البحث، لاحظ كولر الطريقة التي تحل بها الشمبانزيات المشكلات، مثل استعادة الموز عندما يكون بعيدًا عن متناولها. ووجد أنها تكدس الصناديق الخشبية لتستخدمها كسلالم مؤقتة لاستعادة الطعام. وإذا وُضع الموز على الأرض خارج القفص، فإنها تستخدم العصي لتمديد مدى أذرعها.

وخلص كولر إلى أن الشمبانزي لم يتوصل إلى هذه الأساليب من خلال التجربة والخطأ (والتي ادعى عالم النفس الأمريكي إدوارد ثورندايك أنها أساس كل تعلم الحيوانات، من خلال قانونه الخاص بالتأثير )، بل إنهم مروا بتجربة إدراكية (تُعرف أحيانًا باسم تأثير يوريكا أو تجربة "آها")، حيث أدركوا الإجابة، ثم شرعوا في تنفيذها بطريقة كانت، على حد تعبير كولر، "هادفة بلا هوادة".

بحسب العديد من الدراسات المنشورة، تستطيع القردة الإجابة على أسئلة البشر، وتحتوي مفردات القردة المتأقلمة مع الثقافة على كلمات استفهام. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

على الرغم من هذه القدرات، لم تتضمن الدراسات المنشورة حالاتٍ طرحت فيها القرود أسئلةً بنفسها؛ ففي المحادثات بين البشر والرئيسيات، كان البشر هم من يطرحون الأسئلة حصراً. وقد صممت آن وديفيد بريماك منهجيةً لتعليم القرود طرح الأسئلة في سبعينيات القرن الماضي: "من حيث المبدأ، يمكن تعليم الاستجواب إما بإزالة عنصرٍ من موقفٍ مألوفٍ في عالم الحيوان، أو بإزالة هذا العنصر من لغةٍ تُصوّر عالم الحيوان. ومن المحتمل أن يُثير المرءُ الأسئلةَ عن طريق إزالة عناصرَ رئيسيةٍ عمداً من موقفٍ مألوف. لنفترض أن شمبانزياً تلقى حصته اليومية من الطعام في وقتٍ ومكانٍ محددين، ثم في أحد الأيام لم يكن الطعام موجوداً. قد يسأل شمبانزيٌ مُدرَّبٌ على الاستفهام: "أين طعامي؟" أو، في حالة سارة: "طعامي؟" لم تُوضع سارة قط في موقفٍ قد يُثير مثل هذا الاستجواب، لأنه كان من الأسهل، لأغراضنا، تعليم سارة الإجابة على الأسئلة". ^{[ 43 ]}

بعد عقد من الزمن، كتب آل بريماكس: "مع أن سارة فهمت السؤال، إلا أنها لم تطرح أي أسئلة بنفسها، على عكس الطفل الذي يطرح أسئلة لا تنتهي، مثل: ما هذا؟ من يُصدر هذا الضجيج؟ متى سيعود أبي إلى المنزل؟ هل أذهب إلى منزل جدتي؟ أين الجرو؟ أين اللعبة؟ لم تُؤخر سارة مغادرة مدربتها بعد دروسها بسؤالها عن وجهتها أو موعد عودتها أو أي شيء آخر". ^{[ 44 ]}

اقترح جوزيف جوردانيا أن القدرة على طرح الأسئلة قد تكون العتبة المعرفية الحاسمة بين القدرات العقلية للإنسان وباقي أنواع القردة . ^{[ 45 ]} وأشار جوردانيا إلى أن طرح الأسئلة لا يتعلق بالقدرة على استخدام التراكيب النحوية، بل هو في المقام الأول مسألة قدرة معرفية.