الدين في تشيكوسلوفاكيا

في بداية الحقبة الشيوعية ، كانت تشيكوسلوفاكيا تتمتع بتقاليد دينية متنوعة، حيث كانت الكاثوليكية الرومانية هي الديانة السائدة إلى جانب الطوائف البروتستانتية والأرثوذكسية واليهودية واليونانية . سعى النظام الشيوعي إلى قمع الدين، مُروجًا لما يُسمى "الإلحاد العلمي" من خلال سياسات قيّدت رجال الدين، وأغلقت الأديرة، وفرضت رقابة على التعليم الديني. شهدت خمسينيات القرن العشرين حملات اعتقال جماعية لرجال الدين وقمعًا قسريًا للكنيسة الكاثوليكية اليونانية لصالح الأرثوذكسية.

رغم هذه الجهود، استمر التمسك بالمعتقدات الدينية، لا سيما في سلوفاكيا . خففت إصلاحات عام 1968 القيود لفترة وجيزة، لكن عودة الحياة إلى طبيعتها في سبعينيات القرن الماضي جلبت معها اضطهادًا متجددًا، استهدف الطوائف الكاثوليكية واليونانية، بينما فضل الكنائس التي تسيطر عليها الدولة. وبحلول ثمانينيات القرن الماضي، حافظت الدولة على سيطرة صارمة على الممارسات الدينية، ومع ذلك نمت الحركات السرية واهتمام الشباب بالدين.

دخلت تشيكوسلوفاكيا الحقبة الشيوعية بتراث ديني متنوع . فقد سُجلت تسع مذاهب رئيسية في تعداداتها: الكاثوليكية الرومانية ، والكنيسة الكاثوليكية اليونانية الروثينية (المعروفة باسم " الكنيسة المتحدة ")، والكنيسة الإنجيلية للإخوة التشيك ، واللوثرية ، والكالفينية ، والأرثوذكسية ، والكنيسة الإصلاحية التشيكية ( الهوسيون ) ، والكنيسة الكاثوليكية القديمة ، واليهودية . وكان ما يقرب من 6% من السكان لا ينتمون إلى أي دين. عند استيلاء الشيوعيين على السلطة، كان أكثر من ثلثي المواطنين من الكاثوليك الرومان، ولكن ضمن كل مجموعة عرقية رئيسية كانت هناك أقلية صغيرة من البروتستانت: الإخوة البوهيميون في الأراضي التشيكية ، واللوثريون في سلوفاكيا ، والكالفينيون بين المجريين . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

في عام ١٩٥٠، نفّذت السلطات الشيوعية عمليتي "ك" و"ر"، بهدف تفكيك الحياة الرهبانية، ومصادرة الممتلكات الكنسية، وإخضاع المؤسسات الدينية لسيطرة الدولة الصارمة. ^{[ ٣ ] [ ٤ ] [ ٥ ]} خلال المحاكمات الستالينية في خمسينيات القرن العشرين، حُكم على أكثر من ٦٠٠٠ شخص من رجال الدين، بمن فيهم بعض المرضى وكبار السن، بالسجن لمدد تزيد عن خمس سنوات في المتوسط. بين عامي ١٩٤٨ و١٩٦٨، انخفض عدد الكهنة إلى النصف، وكان نصف رجال الدين المتبقين فوق سن الستين. كانت الكنيسة الكاثوليكية قد فقدت بالفعل عددًا كبيرًا من رجال الدين مع طرد الألمان السوديت ؛ ^{[ ٦ ]} وواجهت مشاكل كبيرة تتمثل في نقص الكوادر في الرعايا وشيخوخة رجال الدين. أما الطوائف البروتستانتية، الأقل اعتمادًا على التسلسل الهرمي المركزي في إدارة الشؤون الكنسية والأقل بروزًا بسبب كونها أقلية، فقد كان وضعها أفضل. ^{[ 7 ]}

بين عامي 1950 و1968، مُنعت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية. ^{[ 8 ]} يُعدّ الكاثوليك اليونانيون، الذين يُطلق عليهم أحيانًا اسم "الكاثوليك المتحدون"، جزءًا من الكنيسة الكاثوليكية، لكنهم يتشاركون تشابهًا ثقافيًا وليتورجيًا وثيقًا مع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية. سعى النظام الشيوعي إلى ترويس كل ما أمكنه، واتبع سياسة روسية قديمة في معارضة الكنيسة الكاثوليكية المتحدة. بعد فترة وجيزة من وصول الحزب إلى السلطة، قمع الكنيسة الكاثوليكية اليونانية بالقوة (على غرار الاتحاد السوفيتي) لصالح الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . كان الأرثوذكس أقلية واضحة في تشيكوسلوفاكيا، لكن الكهنة الأرثوذكس تولوا رعايا الكاثوليك اليونانيين بعد سجن رجال الدين الكاثوليك المتحدين أو إرسالهم للعمل في المزارع في الأراضي التشيكية. كان النقص في الكهنة حادًا للغاية لدرجة أن الحزب قدّم دورة مكثفة في العقيدة الأرثوذكسية لمعلمين "ناضجين سياسيًا" في المنطقة، وأرسلهم إلى الكنائس الكاثوليكية المتحدة ليحلوا محل رجال الدين الكاثوليك. ردّ أتباع الكنيسة الكاثوليكية الشرقية بأشكال مختلفة من المقاومة، تراوحت بين مغادرة الكنيسة ببساطة كلما وصل كاهن أرثوذكسي، وإقامة قداس فيما بينهم بدون كاهن. ^{[ 7 ]}

أظهرت استطلاعات الرأي في مورافيا وسلوفاكيا أن " الإلحاد العلمي " لم ينتشر بالقدر الذي كان يأمله الحزب الشيوعي بعد عشرين عامًا من حكمه. ففي سلوفاكيا الكاثوليكية تقليديًا، لم تتجاوز نسبة الملحدين 14%، بينما بلغت نسبة المترددين 15%؛ وكانت أعلى نسبة للإلحاد بين الفئة العمرية من 25 إلى 39 عامًا. وانعكست المشاعر الدينية على الخلفية الاجتماعية: إذ كان تسعة أعشار المزارعين مؤمنين، وكذلك ثلاثة أرباع العمال اليدويين، وأكثر من نصف الموظفين الإداريين بقليل. ولعلّ أكثر ما أثار قلق الحزب هو إدراكه أنه بعد عقدين من التنديد برجال الدين وتدخلهم في السياسة ("الفاشية الدينية")، رأى 28% من المشاركين في الاستطلاع أن لرجال الدين دورًا عامًا وسياسيًا. ^{[ 9 ]}

في عام ١٩٦٨، تحسّن وضع الكنائس لفترة وجيزة. فقد سمح نظام ألكسندر دوبتشيك لأكثر المنظمات الدينية التي ترعاها الحكومة خضوعًا لسيطرتها (حركة السلام لرجال الدين الكاثوليك ونظيرتها البروتستانتية) بالتوقف عن العمل. وفي العام نفسه، وعدت الحكومة بحل سريع وإنساني لمأزق الكنيسة الكاثوليكية الشرقية (الذي نتج جزئيًا عن استيلاء الكنيسة الكاثوليكية الشرقية على الكنائس "الأرثوذكسية" ومطالبتها برجال دين وطقوس خاصة بها)، واعترفت رسميًا بالكنيسة الكاثوليكية الشرقية. ^{[ ٧ ]}

في سبعينيات القرن العشرين، تدهور وضع الجماعات الدينية في تشيكوسلوفاكيا مجددًا. وعادت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، بقيادة الكاردينال فرانتيشيك توماشيك ، رئيس أساقفة براغ ، لتكون الهدف الرئيسي. طوال تلك الفترة، اعتقل النظام رجال الدين والعلمانيين بتهمة توزيع منشورات دينية سرية . كما تعرضت الجماعات البروتستانتية واليهودية للمضايقات، بينما نجت الكنائس الأرثوذكسية والكنيسة الوطنية التشيكوسلوفاكية عمومًا. وسعيًا لضمان وجود مجموعة من رجال الدين المطيعين والموالين، أنشأ نظام غوستاف هوساك عددًا من الجمعيات التي تسيطر عليها الدولة، بما في ذلك المجلس المسكوني لكنائس جمهورية تشيكوسلوفاكيا الاشتراكية، ورابطة رجال الدين الكاثوليك التشيكوسلوفاكية (المعروفة باسم "السلام في الأرض")، بفروعها التشيكية والسلوفاكية. ^{[ 10 ]}

أبدى النظام استعدادًا للسماح للجماعات الدينية بممارسة شعائرها طالما لم يُقحم رجال الدين والمؤمنون الدين في الحياة العامة. لكن المشكلة تكمن في أن النظام كان يعتبر أي شيء تقريبًا جزءًا من الحياة العامة، ولذا، على سبيل المثال، منع إلقاء الخطب حول ارتفاع معدلات الطلاق أو إهمال الأطفال. ولأن الدولة كانت تُصدر تراخيص لجميع رجال الدين، فقد كان بإمكانها استبعاد أي شخص يُعتبر غير مُلتزم بمتطلباتها. وبالتالي، كان رجال الدين، الذين يحتاجون إلى موافقة الدولة لممارسة شعائرهم الدينية، في وضعٍ هش. وبحلول منتصف عام ١٩٨٦، كان النظام قد منع نحو ٤٠٠ كاهن كاثوليكي (من أصل ٣٢٠٠ تقريبًا) من ممارسة شعائرهم الدينية. ^{[ ١١ ]}

استمرت أقسام اللاهوت في العمل وفق حصص قبول صارمة، وتفاقمت مشاكل التوظيف طوال سبعينيات القرن العشرين. توفي الحاخام الأكبر ريتشارد فيدر عام ١٩٧٠، تاركًا الجاليات اليهودية التشيكية بدون قيادة حاخامية حتى عام ١٩٨٤. (كان حاخام سلوفاكيا آنذاك صموئيل غروسمان). درس الحاخام الأكبر الجديد للبلاد، دانيال ماير، للحصول على شهادة الحاخامية في بودابست. في عام ١٩٧٢، أدى وفاة ثلاثة أساقفة كاثوليك وإلغاء موافقة الدولة على رابع إلى تفاقم النقص الحاد أصلًا في قادة الكنيسة الكاثوليكية. كانت المحادثات بين الفاتيكان والنظام متقطعة طوال سبعينيات القرن العشرين، ولم تُسفر إلا عن مكاسب مادية قليلة للكاثوليك التشيكوسلوفاكيين. وبقي الصراع الدائم قائمًا: تعيين الموالين للنظام في معارضة للمرشحين لمناصب الرعية والأبرشية. في عام 1986، من بين ثلاثة عشر منصبًا كنسيًا، كانت تسعة مناصب أسقفية شاغرة، وكان هناك منصبان لرئيسي الأساقفة (أولوموك وترنافا) يشغلهما أساقفة فقط. ^{[ 11 ]}

إذا كان التطبيع بعد عام 1968 قد ألحق ضرراً أكبر بالتشيكيين، فإن السلوفاكيين قد تحملوا مؤخراً وطأة الاضطهاد الديني. فقد أدى تمسك سلوفاكيا التقليدي بالدين ( الكاثوليكي الروماني ) وتصاعد المعتقدات والممارسات الدينية في منتصف ثمانينيات القرن الماضي إلى تعرضها لمضايقات مستمرة ودعاية إلحادية في سلوفاكيا بدرجة أكبر مما كانت عليه في الأراضي التشيكية. ورغم اختلاف الأساليب، إلا أن الاضطهاد الديني في سلوفاكيا كان مساوياً للاضطهاد الذي عانى منه نشطاء حقوق الإنسان المشمولون بميثاق 77 والكتاب المحظورون في الأراضي التشيكية. ^{[ 12 ]}

كانت السياسة الرسمية تجاه الجماعات الدينية في ثمانينيات القرن العشرين متسقة مع سياسة الحقبة الاشتراكية المبكرة، حين سعت سلسلة من الإجراءات إلى إخضاع الدين المنظم. مارست الدولة سيطرة كبيرة على تعيينات رجال الدين، والتعليم الديني، والوعظ، والتبشير. وكان الكاثوليك الرومان والكاثوليك الكاثوليك المتحدون الهدف الرئيسي. أغلقت الحكومة الأديرة وقيّدت بشدة القبول في المعهدين اللاهوتيين المتبقيين. ^{[ 13 ]}

في أواخر عام ١٩٨٠، بدأت تظهر بوادر تدهور مؤقت في العلاقات بين الكنيسة والدولة. ففي أكتوبر، بدأ عدد من طلاب كلية اللاهوت التابعة لكنيسة القديسين كيرلس وميثوديوس في براتيسلافا إضرابًا عن الطعام احتجاجًا على حركة "السلام في الأرض". وقالوا إن هذه الحركة، التي تسيطر عليها الدولة، تسعى إلى تقويض الوحدة بين الكهنة والأساقفة. وفي ردٍّ واضح على الحادثة، انتهزت صحيفة "برافدا" في براتيسلافا الفرصة للتنديد بعودة ظهور "الأيديولوجية الفاشية الكهنوتية"، التي، بالنظر إلى نمو الاشتراكية (كما أشار المعلقون سريعًا)، تفتقر إلى قاعدة شعبية في تشيكوسلوفاكيا. ومع ذلك، فإن النزعة الكهنوتية تعمل "بتوجيهات من الكنيسة والمراكز الكهنوتية في العالم الرأسمالي". انتقدت وسائل الإعلام الرسمية بشدة ما أسماه الفاتيكان "الكنيسة السرية"، التي وصفها بأنها "لا تقتصر على الكهنة والأساقفة الذين رُسِّموا سرًا، والأديرة السرية، ومطابع الكتب السرية في البلاد، بل تشمل أيضًا المنظمات الكاثوليكية القائمة والحركات الروحية السرية، فضلًا عن جميع الكهنة والمؤمنين الذين يعملون بشكل غير قانوني في نطاق الكنيسة". ومع ذلك، لم تكن هذه الجماعات منظمة في شبكة واحدة. ويُعتقد أن الكنيسة السرية كانت تتمتع بنفوذ قوي في سلوفاكيا. ^{[ 14 ]}

كانت العلاقة بين دعاة "الإلحاد العلمي" ومختلف الجماعات الدينية متوترة في أحسن الأحوال. سمح الدستور التشيكوسلوفاكي بحرية الدين والتعبير، ولكن في ثمانينيات القرن الماضي، نُصح المواطنون بعدم أخذ هذه الضمانات حرفيًا. وُجدت منظمات خاضعة لسيطرة الحكومة لمعظم المذاهب الدينية باستثناء شهود يهوه، الذين مُنعوا. وكانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أبرزها. كما وُجدت طوائف بروتستانتية متنوعة، منها الكنيسة المعمدانية التشيكوسلوفاكية، والكنيسة الإنجيلية للإخوة التشيك، والكنيسة الإنجيلية السلوفاكية، وكنيسة السبتيين ، والكنيسة الميثودية التشيكوسلوفاكية. كما كانت الكنيسة الوطنية التشيكوسلوفاكية، والكنيسة الكاثوليكية الشرقية، والجاليات اليهودية ممثلة أيضًا. في عام ١٩٨١، وقف عدد من الشخصيات الكنسية البارزة أمام وزير الثقافة التشيكوسلوفاكي لأداء قسم الولاء للجمهورية الاشتراكية التشيكوسلوفاكية. ^{[ ٩ ]}

كان من بين التطورات التي أثارت قلق السلطات بشكل خاص تزايد اهتمام الشباب في تشيكوسلوفاكيا بالدين. ففي عام 1985، لاحظ الكاردينال توماشيك أن "ثلثي الحجاج كانوا من الشباب، من بين أكثر من 100 ألف شخص شاركوا في احتفالات الذكرى المئوية والألف لوفاة القديس ميثوديوس ". وعُزيت إحدى الأسباب إلى النظام التعليمي الذي لم يُركز بما فيه الكفاية على التعليم العلمي الإلحادي. ^{[ 12 ]}

كان التوزيع الديني للسكان، اعتبارًا من عام 1991 تقريبًا، كما يلي: غير طائفي (39.9%)، غير محدد (16.2%)، كاثوليكي روماني (39%)، إخوة التشيك الإنجيليون (2%)، وحوسيون تشيكوسلوفاكيون (1.7%). ^{[ 15 ] [ 16 ]}