البروتستانتية

كان الإيمان، الذي أكده لوثر، بالكتاب المقدس باعتباره المصدر الأعلى لسلطة الكنيسة. آمنت الكنائس الأولى للإصلاح بقراءة نقدية وجادة للكتاب المقدس، واعتبرته مصدرًا للسلطة أعلى من التقاليد ، مع أن اللوثريين يُجلّون التقاليد لدورها في الحفاظ على النظام ونقل الإنجيل. ^{[ 32 ] [ 33 ]} دفعت التجاوزات العديدة التي حدثت في الكنيسة الغربية قبل الإصلاح البروتستانتي المصلحين إلى رفض بعض التقاليد الكاثوليكية الرومانية. ^{[ 32 ]} في أوائل القرن العشرين، ظهرت في الولايات المتحدة قراءة أقل نقدية للكتاب المقدس، مما أدى إلى قراءة " أصولية " له. يقرأ الأصوليون المسيحيون الكتاب المقدس على أنه كلمة الله "المعصومة من الخطأ "، كما تفعل الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية واللوثرية والأنجليكانية، لكنهم يفسرونه تفسيرًا حرفيًا دون استخدام المنهج التاريخي النقدي . يختلف الميثوديون والأنجليكان عن اللوثريين والإصلاحيين في هذه العقيدة، إذ يُعلّمون مبدأ "الأولوية للكتاب المقدس" ، الذي ينص على أن الكتاب المقدس هو المصدر الأساسي للعقيدة المسيحية، ولكن يمكن لـ"التقاليد والتجربة والعقل" أن تُغذي الدين المسيحي طالما أنها تتوافق مع الكتاب المقدس ( القانون البروتستانتي ). ^{[ 1 ] [ 34 ]}

يؤكد الكويكرز والميثوديون (بما في ذلك حركة القداسة )، وكذلك المتدينون الراديكاليون والخمسينيون والمسيحيون الروحانيون على الروح القدس والقرب الشخصي من الله . ^{[ 35 ]}

كان هناك أيضًا وقتٌ أصبحت فيه النصوص المقدسة هي الصور الدينية الجديدة. وقد حفزت اللاهوت الإصلاحي (الكالفيني) أحداث تحطيم الأيقونات عندما وصل جون كالفن إلى جنيف عام 1536. ورث كالفن مدينةً تفكك فيها العالم المسيحي القديم في العصور الوسطى، بطقوسه وصوره وحجاجه. بعد أحداث تحطيم الأيقونات عام 1566، بدأت النصوص المقدسة تحل محل الصور الدينية التي أُزيلت سابقًا. حوّلت هذه النصوص الجديدة النصوص المقدسة إلى أداة بصرية. أتاح غياب الصور التقليدية المجال لفكرة الجمع بين النصوص المقدسة والأشياء البصرية، مما أدى إلى نشوء ثقافة تصويرية جديدة تركز على القراءة والفهم والتأمل في الملاحظات. ^{[ 36 ]}

التبرير بالإيمان وحده هو الاعتقاد بأن المؤمنين يُبرَّرون ، أو يُغفر لهم ذنبهم، بالإيمان بالمسيح وحده، لا بمزيج من الإيمان والأعمال الصالحة . فبالنسبة للبروتستانت، تُعدّ الأعمال الصالحة نتيجة حتمية للتبرير وليست سببًا له. ^{[ 37 ]} ومع ذلك، فبينما يكون التبرير بالإيمان وحده، هناك رأيٌ مفاده أن الإيمان ليس مجرد إيمانٍ مُجرَّد . ^{[ 38 ]} وقد أوضح جون كالفن أن "الإيمان وحده هو الذي يُبرِّر، ومع ذلك فإن الإيمان الذي يُبرِّر ليس وحده: تمامًا كما أن حرارة الشمس وحدها هي التي تُدفئ الأرض، ومع ذلك فهي ليست وحدها في الشمس." ^{[ 38 ]} عند تبرير الفرد، تُعلِّم الكنائس اللوثرية أن عملية التقديس تبدأ، والتي تُعرَّف بأنها "عمل الروح القدس الذي يلي التبرير بالإيمان، ويتكوَّن من تجديد المؤمن وإظهار أعمال التجديد فيه." ^{[ 39 ]} هذه الأعمال الصالحة التي يقوم بها المسيحيون يُكافأ عليها الله. ^{[ 40 ]} يختلف المسيحيون اللوثريون والإصلاحيون عن الميثوديين في نظرتهم إلى إمكانية التقديس الكامل، حيث يؤكد الميثوديون أنه عمل ثانٍ من أعمال النعمة . ^{[ 41 ] [ 42 ]}

إن كهنوت المؤمنين الشامل يعني حق وواجب المؤمنين المسيحيين ليس فقط في قراءة الكتاب المقدس بلغتهم الأم ، بل أيضًا في المشاركة في إدارة شؤون الكنيسة العامة. وهو يتعارض مع النظام الهرمي الذي يضع جوهر الكنيسة وسلطتها في يد كهنوت حصري، ويجعل الكهنة المرسمين وسطاءً ضروريين بين الله والناس. ^{[ 37 ]} ويختلف هذا المفهوم عن مفهوم كهنوت جميع المؤمنين، الذي لم يمنح الأفراد الحق في تفسير الكتاب المقدس بمعزل عن الجماعة المسيحية، لأن الكهنوت الشامل فتح الباب أمام هذه الإمكانية. ^{[ 43 ]} ويشير بعض العلماء إلى أن هذا المذهب يميل إلى دمج جميع الفروقات في الكنيسة تحت كيان روحي واحد. ^{[ 44 ]} وقد أشار كالفن إلى الكهنوت الشامل باعتباره تعبيرًا عن العلاقة بين المؤمن وربه، بما في ذلك حرية المسيحي في الوصول إلى الله من خلال المسيح دون وساطة بشرية. ^{[ 45 ]} وأكد أيضًا أن هذا المبدأ يعترف بالمسيح نبيًا وكاهنًا وملكًا، وأن كهنوته مشترك مع شعبه. ^{[ 45 ]} وبناءً على هذا الرأي، فإن الخلافة الرسولية لا تقوم على سلسلة متصلة من الترسيم ، بل على إخلاص المؤمنين لكلمة الله، المُعبَّر عنها في الإيمان والعمل.

يؤمن البروتستانت الذين يلتزمون بقانون الإيمان النيقاوي بثلاثة أقانيم ( الله الآب ، والله الابن ، والله الروح القدس ) كإله واحد.

الحركات التي ظهرت في فترة الإصلاح البروتستانتي، ولكنها ليست جزءًا من البروتستانتية (مثل التوحيدية )، ترفض عقيدة التثليث . وغالبًا ما يُستخدم هذا كسبب لاستبعاد التوحيدية العالمية ، والوحدانية الخمسينية ، وغيرها من الحركات من البروتستانتية من قِبل العديد من المراقبين. ولا تزال التوحيدية حاضرة بشكل رئيسي في ترانسيلفانيا ، وإنجلترا، والولايات المتحدة. ^{[ 43 ]}

تُعرف "الخمسة سولاي" بأنها خمس عبارات (أو شعارات) لاتينية ظهرت خلال الإصلاح البروتستانتي ، وتلخص الاختلافات الأساسية للمصلحين في المعتقدات اللاهوتية في معارضتهم لتعاليم الكنيسة الكاثوليكية آنذاك. ^{[ 1 ]} وتعني كلمة " سولا " اللاتينية "وحيد" أو "مفرد".

ظهر استخدام هذه العبارات كملخصات للتعاليم تدريجيًا خلال عصر الإصلاح، استنادًا إلى المبدأ اللوثري والإصلاحي الشامل " سولا سكريبتورا" (أي الاعتماد على الكتاب المقدس وحده). ^{[ 1 ]} تتضمن هذه الفكرة العقائد الأربع الرئيسية حول الكتاب المقدس: ضرورة تعاليمه للخلاص (الضرورة)؛ وكفاية جميع العقائد اللازمة للخلاص (الكفاية)؛ وصحة كل ما ورد في الكتاب المقدس (العصمة)؛ وإمكانية قراءة المؤمنين وفهمهم للحقيقة من الكتاب المقدس نفسه، وذلك بفضل الروح القدس الذي يتغلب على الخطيئة، مع العلم أن الفهم صعب، ولذا غالبًا ما يكون الحوار المتبادل داخل الكنيسة هو الوسيلة المُستخدمة لإرشاد المؤمنين إلى التعاليم الصحيحة (الوضوح). كانت الضرورة والعصمة فكرتين راسختين، ولم تتعرضا لانتقادات تُذكر، مع أنهما أصبحتا لاحقًا موضع نقاش من خارج الكنيسة خلال عصر التنوير . أما الفكرة الأكثر إثارة للجدل في ذلك الوقت فكانت فكرة أن أي شخص يستطيع ببساطة قراءة الكتاب المقدس وتعلم ما يكفي لنيل الخلاص.

المبدأ الرئيسي الثاني، وهو " الإيمان وحده"، ينص على أن الإيمان بالمسيح وحده كافٍ للخلاص الأبدي والتبرير . ورغم أن هذا المبدأ يستند إلى الكتاب المقدس، وبالتالي فهو نتيجة منطقية لمبدأ "الكتاب المقدس وحده" ، إلا أنه المبدأ التوجيهي لعمل لوثر والمصلحين اللاحقين. ولأن مبدأ "الكتاب المقدس وحده" جعل الكتاب المقدس المصدر الوحيد للتعليم، فإن " الإيمان وحده" يجسد جوهر التعليم الذي أراد المصلحون العودة إليه، ألا وهو العلاقة المباشرة والوثيقة والشخصية بين المسيح والمؤمن، ومن هنا جاء تأكيد المصلحين على أن عملهم يتمحور حول المسيح.

أما المبادئ الأخرى، كبيانات، فقد ظهرت لاحقاً، لكن الفكر الذي تمثله كان أيضاً جزءاً من الإصلاح المبكر.

• سولوس كريستوس :المسيح وحده

يصف البروتستانت العقيدة المتعلقة بالبابا باعتباره الرئيس الممثل للمسيح للكنيسة على الأرض، ومفهوم الأعمال التي جعلها المسيح جديرة بالثناء، والفكرة الكاثوليكية عن كنز استحقاقات المسيح وقديسيه، بأنها إنكار أن المسيح هو الوسيط الوحيد بين الله والإنسان.

• سولا غراتيا :النعمة وحدها

كان البروتستانت يرون أن الخلاص الكاثوليكي يعتمد على نعمة الله وعلى استحقاقات أعمال المرء (التي قد تُمنح نتيجةً لها نعمة الله). في المقابل، رأى المصلحون أن الخلاص هبة من الله (أي نعمة مجانية منه)، يمنحها الروح القدس بفضل عمل يسوع المسيح الفدائي وحده، وليس بفضل أعمال المرء خلال حياته. قد تكون هذه الأعمال صالحة، لكنها لا تُعدّ فدائية بالمعنى الذي تُعدّ به نعمة الله فدائية (مُخلِّصة).

• المجد لله وحده: Soli Deo Gloria

كل المجد لله وحده، إذ أن الخلاص لا يتم إلا بمشيئته وعمله. اعتقد المصلحون أن البشر - حتى القديسين الذين أعلنتهم الكنيسة الكاثوليكية والباباوات وبقية التسلسل الهرمي الكنسي - لا يستحقون المجد. ولعلّ التعليم الكاثوليكي بشأن عبادة وتمجيد (مقارنةً بمجرد الاحترام أو المحبة) المقربين من الله، ولكن ليسوا الله، قد تم تبسيطه تبسيطًا مفرطًا لهذا الغرض.

بدأت الحركة البروتستانتية بالانقسام إلى عدة فروع متميزة في منتصف القرن السادس عشر. وكان أحد أبرز نقاط الخلاف الجدل حول سرّ القربان المقدس . فقد رفض البروتستانت الأوائل عقيدة الاستحالة الجوهرية ، وهي العقيدة الكاثوليكية التي تنص على الحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس، والتي تفسر "تحول الخبز والخمر إلى جسد المسيح ودمه". ^{[ 46 ] [ 47 ]} واختلفوا فيما بينهم حول حضور المسيح وجسده ودمه في المناولة المقدسة، حيث أكد اللوثريون، إلى جانب الكاثوليك، على الحضور الجسدي، ^{[ 48 ] [ 47 ]} بينما أكد المصلحون على الحضور الروحي الحقيقي . ^{[ 46 ]}

• يؤمن اللوثريون بأن جسد المسيح ودمه حاضران جسديًا في العشاء الرباني "في الخبز والخمر ومعهما وتحت شكلهما" ^{[ 49 ]} ، وهو مذهب يُطلق عليه في صيغة الوفاق اسم الاتحاد السرّي . ^{[ 50 ]} وفي سرّ الإفخارستيا، يعلّم اللوثريون أن المؤمنين يتناولون "جسد المسيح ودمه". ^{[ 48 ]}
• تؤكد الكنائس الإصلاحية ( الإصلاحية القارية ، والمشيخية ، والأنجليكانية الإصلاحية، والكونغريغاشنالية ) على الحضور الروحي الحقيقي ، أو الحضور السرّي ، للمسيح في العشاء الرباني، معتبرةً أن "المسيح حاضر روحياً في السرّ من خلال عمل الروح القدس، ويُتناول بالإيمان". في زمن الإصلاح، ورث الأنجليكان (وبالتالي الميثوديون) النظرة الإصلاحية للإفخارستيا كحضور روحي حقيقي، ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} ويعتبرون أن كيفية تجلّي هذا الحضور الروحي الحقيقي سرٌّ من أسرار الكنيسة. ^{[ 55 ]}
• يتبنى المعمدانيون تفسيراً شائعاً ومبسطاً لوجهة نظر زوينجليان ، دون الاكتراث بالتعقيدات اللاهوتية كما أشير إليه أعلاه، وقد يرون في عشاء الرب مجرد رمز للإيمان المشترك للمشاركين، وإحياءً لذكرى أحداث الصلب، وتذكيراً بوقوفهم معاً كجسد المسيح (وهي وجهة نظر تُعرف باسم " التخليد" ). ^{[ 56 ]}

يرفض البروتستانت العقيدة الكاثوليكية المتعلقة بسيادة البابا ، ولهم ^آراء متباينة حول عدد الأسرار المقدسة الحقيقية ، والحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس ، ومسائل النظام الكنسي (إدارة الكنيسة) والخلافة الرسولية . ^{[ 57} ] ^{[ 58 ]}

كان للعديد من الأفكار الفردية التي تبناها مختلف المصلحين سوابق تاريخية؛ ومع ذلك، فإن تسميتهم بالمصلحين الأوائل أمر مثير للجدل، حيث أن لاهوتهم غالباً ما كان يحتوي على مكونات لا ترتبط بالبروتستانت اللاحقين، أو التي أكدها بعض البروتستانت لكن أنكرها آخرون، أو التي كانت متشابهة ظاهرياً فقط.

يُعد جوفينيان ، الذي عاش في القرن الرابع الميلادي، من أوائل الشخصيات التي تم الإشادة بها كأحد رواد البروتستانتية . وقد هاجم الرهبنة والزهد ، وكان يعتقد أن المؤمن المخلص لا يمكن أن يتغلب عليه الشيطان. ^{[ 59 ]}

في القرن التاسع، أدانت الكنيسة الكاثوليكية اللاهوتي غوتشالك الأوربايسي بتهمة الهرطقة. كان غوتشالك يعتقد أن خلاص يسوع محدود وأن فدائه مقتصر على المختارين فقط. ^{[ 60 ]} وقد مهدت لاهوت غوتشالك الطريق للإصلاح البروتستانتي. ^{[ 61 ] [ 62 ]} كما دافع راترامنوس عن لاهوت غوتشالك وأنكر الحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس؛ وقد أثرت كتاباته أيضًا في الإصلاح البروتستانتي اللاحق. ^{[ 63 ]} وفي القرن التاسع أيضًا، تبنى كلوديوس التوريني أفكارًا بروتستانتية، مثل الإيمان وحده ورفض سيادة بطرس. ^{[ 64 ]}

في أواخر ثلاثينيات القرن الثاني عشر، أصبح أرنولد البريشي ، وهو كاهن نظامي إيطالي، من أوائل اللاهوتيين الذين حاولوا إصلاح الكنيسة الكاثوليكية. بعد وفاته، لاقت تعاليمه حول الفقر الرسولي رواجًا بين أتباع أرنولد ، ثم انتشرت لاحقًا على نطاق أوسع بين أتباع الوالدنسيين والفرنسيسكان الروحيين ، على الرغم من عدم بقاء أي كتابة له بعد الإدانة الرسمية. في أوائل سبعينيات القرن الثاني عشر، أسس بيتر والدو جماعة الوالدنسيين. وقد دافع عن تفسير للإنجيل أدى إلى صراعات مع الكنيسة الكاثوليكية. وبحلول عام ١٢١٥، أُعلن الوالدنسيون هرطقيين وخضعوا للاضطهاد. على الرغم من ذلك، لا تزال الحركة موجودة حتى يومنا هذا في إيطاليا، كجزء من التقاليد الإصلاحية الأوسع .

في سبعينيات القرن الرابع عشر الميلادي، بدأ اللاهوتي والقس جون ويكليف، من أكسفورد ، والذي لُقِّب لاحقًا بـ"نجم الصباح للإصلاح"، نشاطه كمصلح إنجليزي. رفض ويكليف سلطة البابا على السلطة المدنية (باعتبار أن أي شخص يرتكب خطيئة مميتة يفقد سلطته ويجب مقاومته: فالكاهن الذي يمتلك ممتلكات، كالبابا، كان يرتكب خطيئة جسيمة)، وربما يكون قد ترجم الكتاب المقدس إلى اللغة الإنجليزية العامية ، ودعا إلى إصلاحات مناهضة لرجال الدين ومرتكزة على الكتاب المقدس. وقد بشّر رفضه للحضور الإلهي الحقيقي في عناصر القربان المقدس بأفكار مماثلة لهولدريش زوينجلي في القرن السادس عشر. عُرف مُعجبو ويكليف باسم " اللولارديين ". ^{[ 65 ]}

في العقد الأول من القرن الخامس عشر، أسس يان هوس ، وهو كاهن كاثوليكي ومصلح تشيكي وأستاذ جامعي، الحركة الهوسية متأثرًا بكتابات جون ويكليف . دافع هوس بقوة عن طائفته الدينية البوهيمية الإصلاحية. وفي عام ١٤١٥، حُرم من الكنيسة وأُحرق حيًا في كونستانس ، أسقفية كونستانس ، على يد السلطات المدنية بتهمة الهرطقة المستمرة التي لم يتب عنها. وبعد إعدامه، اندلعت ثورة، تمكن خلالها الهوسيون من دحر خمس حملات صليبية متتالية شنها البابا ضدهم .

أدت الخلافات اللاهوتية اللاحقة إلى انقسام داخل الحركة الهوسية. فقد أصرّ الأوتراكويون على ضرورة تقديم الخبز والخمر للشعب خلال القداس الإلهي. وكان من بين الفصائل الرئيسية الأخرى التابوريون ، الذين عارضوا الأوتراكويين في معركة ليباني خلال الحروب الهوسية . وانقسم الهوسيون إلى فصيلين رئيسيين: حركات معتدلة وحركات راديكالية. وشملت الفروع الهوسية الإقليمية الأصغر في بوهيميا الأداميين ، والأوريبيين ، والأيتام ، والبراغريين.

انتهت الحروب الهوسية بانتصار الإمبراطور الروماني المقدس سيغيسموند وحلفائه الكاثوليك والهوسيين المعتدلين، وهزيمة الهوسيين المتطرفين. وتصاعدت التوترات مع وصول حرب الثلاثين عامًا إلى بوهيميا عام ١٦٢٠. وتعرضت الحركة الهوسية، بشقيها المعتدل والمتطرف، لاضطهاد متزايد من الكاثوليك وجيوش الإمبراطور الروماني المقدس.

في القرن الرابع عشر، انتقدت جماعة صوفية ألمانية تُدعى "أصدقاء الله" الكنيسة الكاثوليكية وفسادها. أُعدم العديد من قادتها لمهاجمتهم الكنيسة الكاثوليكية، وكانوا يعتقدون أن عقاب الله سيحلّ عليها قريبًا. كانت جماعة "أصدقاء الله" حركة علمانية ديمقراطية، وسبقت حركة الإصلاح الديني، وشددت على القداسة والتقوى. ^{[ 66 ]}

ابتداءً من عام 1475، دعا الراهب الدومينيكاني الإيطالي جيرولامو سافونارولا إلى تجديد المسيحية. وفي وقت لاحق، قرأ مارتن لوثر نفسه بعض كتابات الراهب وأشاد به كشهيد ورائد، إذ سبقت أفكاره حول الإيمان والنعمة عقيدة لوثر نفسه في التبرير بالإيمان وحده. ^{[ 67 ]}

أسس بعض أتباع هوس جماعة " يونيتاس فراتروم " (وحدة الإخوة)، التي أُعيد تأسيسها تحت قيادة الكونت نيكولاس فون زينزندورف في هيرنهوت ، ساكسونيا ، عام ١٧٢٢ بعد تدميرها شبه الكامل خلال حرب الثلاثين عامًا والإصلاح المضاد (الإصلاح الكاثوليكي) . واليوم، يُشار إليها عادةً باللغة الإنجليزية باسم الكنيسة المورافية ، وباللغة الألمانية باسم " هيرنهوتر برودرجماينه" .

في القرن الخامس عشر، استبق ثلاثة لاهوتيين ألمان حركة الإصلاح: فيسل غانسفورت ، ويوهان روخات فون فيسل ، ويوهانس فون غوخ . تبنوا أفكارًا مثل القضاء والقدر ، والكتاب المقدس وحده ، والكنيسة غير المرئية ، وأنكروا وجهة النظر الكاثوليكية بشأن التبرير وسلطة البابا، كما شككوا في الرهبنة . [ ^{68 ] اعتبر} العديد من المصلحين البروتستانت البابا أيضًا المسيح الدجال .  ومن بين الأسباب التي دفعت البروتستانت إلى ذلك، أن القانون الكنسي، وتحديدًا المرسوم الكنسي " Decretum Gratiani Distinctio" (الفصل 96 "satis evideter")، اعتبروا البابا يدّعي سلطة إلهية غير شرعية، بما في ذلك استخدام اسم "الله" الذي لا يليق إلا بالله. كما اعترض البعض على تفسير القانون الكنسي من قبل بعض الكاثوليك، مثل الفقيه زيلينسينوس دي كاسانوس، الذي كتب عبارة " Dominum Deum Nostrum Papam " أو عبارات أخرى مثل "Deus in Terra" (الله على الأرض) للإشارة إلى البابا. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

كما أنكر ويسل غانسفورت الاستحالة الجوهرية واستبق وجهة النظر اللوثرية للتبرير بالإيمان وحده. ^{[ 73 ]}

الملك هنري الثامن ، الذي فصل كنيسة إنجلترا عن الكنيسة الكاثوليكية .

جون نوكس ، الذي قاد الإصلاح في اسكتلندا ، مؤسس المشيخية

بدأت حركة الإصلاح البروتستانتي كمحاولة لإصلاح الكنيسة الكاثوليكية .

في 31 أكتوبر 1517، يُزعم أن مارتن لوثر علّق أطروحاته الخمس والتسعين ، المعروفة أيضًا باسم "مناظرة حول سلطة صكوك الغفران"، على باب كنيسة جميع القديسين في فيتنبرغ ، ألمانيا، مُفصِّلاً فيها التجاوزات العقائدية والعملية للكنيسة الكاثوليكية، ولا سيما بيع صكوك الغفران . ناقشت الأطروحات وانتقدت جوانب عديدة من الكنيسة والبابوية، بما في ذلك ممارسة المطهر ، والدينونة الخاصة ، وسلطة البابا. لاحقًا، كتب لوثر مؤلفات ضد التعبد الكاثوليكي للسيدة مريم العذراء ، وشفاعة القديسين والتعبد لهم، وإلزام رجال الدين بالبتولية، والرهبنة، وسلطة البابا، والقانون الكنسي، واللوم والحرمان الكنسي ، ودور الحكام العلمانيين في الشؤون الدينية، والعلاقة بين المسيحية والقانون، والأعمال الصالحة، والأسرار المقدسة. ^{[ 74 ]}

كان ويليام الصامت (1533-1584، المعروف أيضًا باسم ويليام أوف أورانج) قائد الثورة الهولندية في حرب الثمانين عامًا في هولندا؛ سياسيًا أولًا من 1559 إلى 1568، ثم عسكريًا من 1568 إلى 1584. ويُعتبر أحد أهم الشخصيات في التاريخ الهولندي، ويُعرف باسم أبو الوطن، بما في ذلك في التاريخ الأوروبي للقرن السادس عشر.

كان ويليام حاكمًا (مديرًا/وكيلًا) للملك فيليب الثاني ملك إسبانيا (1556-1598) الذي حكم الأراضي المنخفضة (هولندا) بعد استقالة والده، شارل الخامس، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة (1519-1556). أنشأ شارل الخامس محاكم التفتيش في الأراضي المنخفضة لقمع بدع الإصلاح البروتستانتي (بحسب رأيه)، بينما واصل فيليب الثاني سياساته ولكن بدافعية أكبر وجدية أشد. عيّن في البداية الكاردينال أنطوان بيرينو دي غرانفيل (1517-1586) رئيسًا لمحاكم التفتيش، ثم أوكل المهمة إلى فرناندو ألفاريز دي توليدو، دوق ألبا الثالث (1507-1582) عام 1567، والذي أسفرت ممارساته القمعية عن آلاف القتلى وفرار ويليام إلى مسقط رأسه ديلينبورغ.

أشعل ويليام ثورة، وعاد عام 1568، وقاد القوات البروتستانتية الهولندية ضد قوات إسبانيا الكاثوليكية حتى اغتياله عام 1584. ثم انتقلت القيادة إلى ابنه، موريس أوف أورانج (1567-1625)، ثم إلى ابنه الآخر، فريدريك هنري (1584-1647)، الذي واصل رؤية والده حتى وفاته قبل عام واحد من نهاية حرب الثمانين عامًا واستقلال هولندا الكامل. ^{[ 75 ]}

كان مارتن بوسر (1491-1551) مصلحًا ولاهوتيًا ألمانيًا، راهبًا وقسيسًا دومينيكانيًا حتى اعتناقه المذهب اللوثري عام 1518. اشتهر بوسر بدعوته إلى وحدة المسيحيين، ولذلك لم يؤسس مذهبًا خاصًا به، بل أثّر في الكثيرين. وكغيره من المصلحين، انجذب بوسر إلى أعمال اللاهوتي والباحث الإنساني ديسيديريوس إيراسموس (1466-1536) قبل أن يتعرف على مارتن لوثر عام 1518. أقنعت إنسانية إيراسموس بوسر بصحة معتقدات لوثر، رغم اختلافهما في العديد من القضايا الجوهرية. بعد انفصاله عن الرهبنة الدومينيكانية عام 1521، بشّر بوسر بالمذهب اللوثري ورحّب بالحركة الجديدة، وتزوج من الراهبة السابقة إليزابيث سيلبريزن عام 1522. ^{[ 75 ]}

كان الإصلاح الديني انتصارًا لمحو الأمية وابتكار الطباعة على يد يوهانس غوتنبرغ . ^{[ 76 ] [ j ]} شكّلت ترجمة لوثر للكتاب المقدس إلى الألمانية لحظةً حاسمةً في انتشار محو الأمية، كما حفّزت طباعة وتوزيع الكتب والكتيبات الدينية. فمنذ عام 1517، غمرت الكتيبات الدينية معظم أنحاء أوروبا. ^{[ 78 ] [ k ]} خلال الإصلاح الديني، تُرجم الكتاب المقدس إلى اللغات الأصلية لشعوب أوروبية مختلفة، مما أتاح للعامة الوصول إلى النصوص المقدسة، بدلًا من الاعتماد فقط على النسخة اللاتينية للكنيسة وتفسيرها. أحدثت هذه الترجمات، التي كانت محظورةً في السابق، تحولًا عميقًا في الفكر الديني ومحو الأمية والتعليم، وانتشار الأفكار البروتستانتية في أجزاء من الإمبراطورية الرومانية المقدسة والممالك المستقلة. ^{[ 80 ]} قام مُصلحون مثل مارتن لوثر بترجمة الكتاب المقدس إلى الألمانية، مما جعله في متناول الناطقين بالألمانية العاديين. ^{[ 81 ]} أنتج ويليام تيندال ترجمةً إنجليزية، إلا أن جهوده قوبلت بمقاومة، وأُلقي القبض عليه في أنتويرب قبل إتمامها. أُدين بتهمة الهرطقة، وأُعدم خنقًا، ثم أُحرق حيًا في فيلفورد عام 1536. ^{[ 82 ] [ 83 ]} وشهدت أوروبا ترجمات مماثلة إلى لغات محلية أخرى. ^{[ 84 ]}

بعد حرمان لوثر من الكنيسة وإدانة البابا للإصلاح، كان لأعمال وكتابات جون كالفن أثرٌ بالغٌ في إرساء توافقٍ غير رسمي بين مختلف الجماعات في سويسرا واسكتلندا والمجر وألمانيا وغيرها. بعد طرد أسقفها عام ١٥٢٦، وفشل محاولات المصلح البرني ويليام فاريل ، طُلب من كالفن تأديب مدينة جنيف . تضمنت مراسيمه الصادرة عام ١٥٤١ تعاونًا بين شؤون الكنيسة ومجلس المدينة ومجلسها الكنسي لنشر الأخلاق في جميع مناحي الحياة. بعد تأسيس أكاديمية جنيف عام ١٥٥٩، أصبحت جنيف العاصمة غير الرسمية للحركة البروتستانتية، موفرةً ملاذًا للمنفيين البروتستانت من جميع أنحاء أوروبا، ومؤهلةً إياهم ليكونوا مبشرين كالفينيين. استمر انتشار المذهب بعد وفاة كالفن عام ١٥٦٣.

انتشرت البروتستانتية أيضًا من الأراضي الألمانية إلى فرنسا، حيث لُقّب البروتستانت بالهوغونوت . ورغم الاضطهاد الشديد، حققت التقاليد الإصلاحية تقدمًا مطردًا في قطاعات واسعة من البلاد، جاذبةً إليها الناس الذين سئموا من تعنّت المؤسسة الكاثوليكية ورضاها عن الوضع الراهن. واكتسبت البروتستانتية الفرنسية طابعًا سياسيًا واضحًا، ازداد وضوحًا مع اعتناق النبلاء لها خلال خمسينيات القرن السادس عشر. وقد مهّد هذا الطريق لسلسلة من الصراعات، عُرفت باسم حروب فرنسا الدينية . واكتسبت الحروب الأهلية زخمًا مع وفاة هنري الثاني ملك فرنسا المفاجئة عام 1559. وأصبحت الفظائع والانتهاكات السمة المميزة لتلك الحقبة، وتجلى ذلك بأشدّ صوره في مذبحة سان بارتيليمي في أغسطس 1572، عندما أبادت الجماعات الكاثوليكية ما بين 30,000 و100,000 من الهوغونوت في أنحاء فرنسا. لم تنتهِ الحروب إلا عندما أصدر هنري الرابع ملك فرنسا مرسوم نانت ، متعهدًا بالتسامح الرسمي مع الأقلية البروتستانتية، ولكن بشروط مقيدة للغاية. وظلت الكاثوليكية الدين الرسمي للدولة ، وتراجعت أحوال البروتستانت الفرنسيين تدريجيًا على مدى القرن التالي، وبلغت ذروتها في مرسوم فونتينبلو الذي أصدره لويس الرابع عشر ، والذي ألغى مرسوم نانت وجعل الكاثوليكية الدين القانوني الوحيد. ردًا على مرسوم فونتينبلو، أعلن فريدريك ويليام الأول، ناخب براندنبورغ، مرسوم بوتسدام ، مانحًا حرية المرور للاجئين الهوغونوتيين. في أواخر القرن السابع عشر، فرّ العديد من الهوغونوتيين، بينما بقيت جالية كبيرة منهم في منطقة سيفين بفرنسا .

بالتوازي مع الأحداث في ألمانيا، بدأت حركة في سويسرا بقيادة هولدريخ زوينجلي. ورغم اتفاق الحركتين على العديد من المسائل اللاهوتية، إلا أن بعض الخلافات العالقة أبقتهما منفصلتين. وأدى استياءٌ قديم بين الولايات الألمانية والاتحاد السويسري إلى جدلٍ حاد حول مدى تأثر أفكار زوينجلي باللوثرية. ورأى الأمير الألماني فيليب من هيس إمكانيةً في إقامة تحالف بين زوينجلي ولوثر. وعُقد اجتماعٌ في قلعته عام ١٥٢٩، عُرف لاحقًا باسم ندوة ماربورغ ، والتي اكتسبت سمعةً سيئةً لفشلها. ولم يتمكن الرجلان من التوصل إلى أي اتفاق بسبب خلافهما حول عقيدةٍ أساسية.

في عام ١٥٣٤، أنهى الملك هنري الثامن جميع السلطات البابوية في إنجلترا ، بعد أن فشل البابا في إبطال زواجه من كاثرين أراغون (لأسباب سياسية تتعلق بالإمبراطور الروماني المقدس)؛ ^{[ ٨٥ ]} وقد فتح هذا الباب أمام الأفكار الإصلاحية. لاحقًا، رفض الملك هنري سلطة البابا، وبدلًا من ذلك أنشأ كنيسة إنجلترا وتولى سلطتها عليها، وهي كنيسة هجينة جمعت بين بعض العقائد الكاثوليكية وبعض الأخلاقيات البروتستانتية. ^{[ ٦ ]} خلال العشرين عامًا التالية، شهدت إنجلترا اضطرابات دينية، حيث أعادت الملكة ماري الأولى (١٥٥٣-١٥٥٨) الكاثوليكية إلى إنجلترا بينما اضطهدت البروتستانت ونفتهم، ثم حاولت الملكة إليزابيث الأولى وبرلمانها قيادة البلاد نحو البروتستانتية خلال فترة حكمها (١٥٥٨-١٦٠٣). ^{[ ٦ ]} تذبذب الإصلاحيون في كنيسة إنجلترا بين التعاطف مع التقاليد الكاثوليكية القديمة ومبادئ الإصلاح، وتطوروا تدريجيًا إلى تقليد يُعتبر طريقًا وسطًا بين التقاليد الكاثوليكية والبروتستانتية. اتخذت حركة الإصلاح الإنجليزي مسارًا محددًا. ويعود اختلاف طابعها في المقام الأول إلى كونها مدفوعة بالضرورات السياسية لهنري الثامن. فقد قرر الملك هنري الثامن فصل كنيسة إنجلترا عن سلطة روما. وفي عام 1534، اعترف قانون السيادة بهنري الثامن باعتباره "الرئيس الأعلى الوحيد لكنيسة إنجلترا على وجه الأرض". وبين عامي 1535 و1540، في عهد توماس كرومويل ، تم تطبيق سياسة حل الأديرة . وبعد فترة وجيزة من عودة الكاثوليكية خلال عهد ماري الأولى، نشأ توافق فضفاض خلال عهد إليزابيث الأولى. وقد ساهمت التسوية الدينية الإليزابيثية إلى حد كبير في تشكيل المذهب الأنجليكاني كتقليد كنسي متميز. وكان هذا التوافق هشًا، إذ كان عرضة للتأرجح بين الكالفينية المتطرفة من جهة والكاثوليكية من جهة أخرى. وقد حقق نجاحًا نسبيًا حتى اندلاع الثورة البيوريتانية أو الحرب الأهلية الإنجليزية في القرن السابع عشر.

أدى نجاح حركة الإصلاح المضاد (الإصلاح الكاثوليكي) في القارة الأوروبية ونمو الحركة البيوريتانية المكرسة لمزيد من الإصلاح البروتستانتي إلى استقطاب العصر الإليزابيثي . كانت الحركة البيوريتانية المبكرة حركة إصلاحية في كنيسة إنجلترا، حيث رغب أنصارها في أن تُصبح كنيسة إنجلترا أقرب إلى الكنائس البروتستانتية في أوروبا، وخاصة كنيسة جنيف. أما الحركة البيوريتانية اللاحقة، والتي يُشار إليها غالبًا بالمنشقين وغير الملتزمين ، فقد أدت في نهاية المطاف إلى تشكيل طوائف إصلاحية مختلفة.

كان للإصلاح الاسكتلندي عام 1560 أثرٌ حاسمٌ في تشكيل كنيسة اسكتلندا . ^{[ 86 ]} بلغ الإصلاح ذروته كنسيًا بتأسيس كنيسة على أسس إصلاحية، وسياسيًا بانتصار النفوذ الإنجليزي على النفوذ الفرنسي. يُعتبر جون نوكس قائدًا للإصلاح الاسكتلندي. وقد رفض برلمان الإصلاح الاسكتلندي عام 1560 سلطة البابا بموجب قانون الولاية البابوية لعام 1560 ، وحظر إقامة القداس، وأقرّ اعترافًا بروتستانتيًا بالإيمان. وقد تحقق ذلك بفضل ثورة ضد الهيمنة الفرنسية في ظل حكم الوصية ماري دي غيز ، التي حكمت اسكتلندا باسم ابنتها الغائبة .

ومن بين أهم الناشطين في الإصلاح البروتستانتي: جاكوبوس أرمينيوس ، وثيودور بيزا ، ومارتن بوسر ، وأندرياس فون كارلشتات ، وهينريش بولينجر ، وبالتازار هوبماير ، وتوماس كرانمر ، وويليام فاريل ، وتوماس مونتزر ، ولورينتيوس بيتري ، وأولوس بيتري ، وفيليب ميلانكتون ، ومينو سيمونز ، ولويس دي بيركين ، وبريموز تروبار ، وجون سميث .

في خضم هذه الاضطرابات الدينية، اجتاحت حرب الفلاحين الألمان (1524-1525) إمارات بافاريا وتورينجيا وسوابيا . وبعد حرب الثمانين عامًا في الأراضي المنخفضة والحروب الدينية الفرنسية ، اندلع الانقسام الطائفي في دول الإمبراطورية الرومانية المقدسة في نهاية المطاف في حرب الثلاثين عامًا بين عامي 1618 و1648، والتي دمرت أجزاءً كبيرة من ألمانيا ، وأودت بحياة ما بين 25% و40% من سكانها. ^{[ 87 ]} وكانت المبادئ الرئيسية لصلح وستفاليا ، الذي أنهى حرب الثلاثين عامًا، كما يلي:

• ستعترف جميع الأطراف بصلح أوغسبورغ لعام 1555، الذي بموجبه يحق لكل أمير تحديد دين دولته، وتشمل الخيارات الكاثوليكية واللوثرية، والآن الكالفينية. (مبدأ " لكل إقليم دينه" ).
• كان المسيحيون الذين يعيشون في الإمارات حيث لم تكن طائفتهم هي الكنيسة الرسمية، مضمون لهم الحق في ممارسة عقيدتهم علنًا خلال ساعات محددة وفي الخفاء حسب رغبتهم.
• أنهت المعاهدة فعلياً النفوذ السياسي للبابوية على مستوى أوروبا. فقد أعلن البابا إنوسنت العاشر في مرسومه البابوي "زيلو دوموس داي" أن المعاهدة "باطلة، لاغية، ظالمة، جائرة، ملعونة، فاسدة، تافهة، فارغة من المعنى والأثر إلى الأبد" . وتجاهل الحكام الأوروبيون، الكاثوليك والبروتستانت على حد سواء، حكمه. ^{[ 88 ]}

ذروة الإصلاح وبداية الإصلاح المضاد ("الإصلاح الكاثوليكي") (1545-1620)

نهاية الإصلاح والإصلاح المضاد ("الإصلاح الكاثوليكي") (1648)

الوضع الديني في أوروبا، أواخر القرن السادس عشر وأوائل ومنتصف القرن السابع عشر

كانت الصحوات الكبرى فترات من النهضة الدينية السريعة والدراماتيكية في التاريخ الديني الأنجلو-أمريكي.

كانت الصحوة الكبرى الأولى حركة تبشيرية وتجديدية اجتاحت أوروبا البروتستانتية وأمريكا البريطانية ، وخاصة المستعمرات الأمريكية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر، تاركةً أثرًا دائمًا على البروتستانتية الأمريكية . وقد نتجت عن وعظ مؤثر منح المستمعين شعورًا عميقًا بالوحي الشخصي بحاجتهم إلى الخلاص بيسوع المسيح. وبابتعادها عن الطقوس والاحتفالات والأسرار المقدسة والتسلسل الهرمي، جعلت المسيحية تجربة شخصية عميقة للفرد العادي من خلال تعزيز شعور عميق بالقناعة الروحية والفداء، وتشجيع التأمل الذاتي والالتزام بمعيار جديد للأخلاق الشخصية. ^{[ 89 ]}

بدأت الصحوة الكبرى الثانية حوالي عام ١٧٩٠ ، واكتسبت زخمًا بحلول عام ١٨٠٠. بعد عام ١٨٢٠، ارتفع عدد الأعضاء بسرعة بين جماعات المعمدانيين والميثوديين ، الذين قاد دعاتهم الحركة. تجاوزت ذروتها بحلول أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر. وُصفت بأنها رد فعل على الشك، والربوبية ، والعقلانية ، مع أن سبب إلحاح هذه القوى في ذلك الوقت لدرجة إشعال شرارة الصحوات لا يزال غير مفهوم تمامًا. ^{[ ٩٠ ]} وقد استقطبت ملايين الأعضاء الجدد إلى الطوائف الإنجيلية القائمة ، وأدت إلى تشكيل طوائف جديدة.

يشير مصطلح الصحوة الكبرى الثالثة إلى فترة تاريخية افتراضية تميزت بنشاط ديني في التاريخ الأمريكي ، وامتدت من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. ^{[ 91 ]} وقد أثرت هذه الصحوة على الطوائف البروتستانتية التقوية ، واحتوت على عنصر قوي من النشاط الاجتماعي. ^{[ 92 ]} واستمدت قوتها من الاعتقاد الذي ساد بعد الألفية، بأن المجيء الثاني للمسيح سيحدث بعد أن يُصلح البشر الأرض بأكملها. وارتبطت هذه الصحوة بحركة الإنجيل الاجتماعي ، التي طبقت المسيحية على القضايا الاجتماعية ، واستمدت قوتها من الصحوة، كما فعلت الحركة التبشيرية العالمية. وظهرت جماعات جديدة، مثل حركات القداسة والناصرية والعلم المسيحي . ^{[ 93 ]}

كانت الصحوة الكبرى الرابعة صحوة دينية مسيحية، يرى بعض الباحثين - وعلى رأسهم روبرت فوغل - أنها حدثت في الولايات المتحدة في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، بينما يرى آخرون أنها وقعت في الحقبة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية . ويُعدّ هذا المصطلح مثيرًا للجدل، ولذا لم تحظَ فكرة الصحوة الكبرى الرابعة نفسها بقبول عام. ^{[ 94 ]}

في عام 1814، اجتاحت حركة "لو ريفيل" المناطق الكالفينية في سويسرا وفرنسا.

في عام 1904، كان للنهضة البروتستانتية في ويلز أثر بالغ على السكان المحليين. وكجزء من التحديث البريطاني، جذبت هذه النهضة العديد من الناس إلى الكنائس، وخاصة الكنائس الميثودية والمعمدانية. ^{[ 95 ]}

كان ظهور الحركة الخمسينية الحديثة تطورًا بارزًا في المسيحية البروتستانتية في القرن العشرين . انطلقت هذه الحركة من جذور الميثودية والويسليانية ، ونشأت من اجتماعات في بعثة تبشيرية في شارع أزوسا بمدينة لوس أنجلوس. ومن هناك، انتشرت في أنحاء العالم، حاملةً معها من اختبروا ما اعتبروه تجليات إلهية خارقة. وقد تجلى هذا الظهور الشبيه بالخمسينية باستمرار عبر التاريخ، كما رأينا في الصحوتين العظيمتين. ولا تزال الحركة الخمسينية، التي انبثقت منها الحركة الكاريزمية داخل الطوائف المسيحية القائمة، قوة مؤثرة في المسيحية الغربية .

شهدت الولايات المتحدة ومناطق أخرى من العالم صعودًا ملحوظًا للجناح الإنجيلي في الطوائف البروتستانتية، لا سيما تلك التي تُعتبر إنجيلية خالصة، في حين تراجعت الكنائس الليبرالية السائدة . في فترة ما بعد الحرب العالمية الأولى ، ازدهرت المسيحية الليبرالية ، كما أن عددًا كبيرًا من المعاهد اللاهوتية كان يُدرّس من منظور ليبرالي. أما في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، فقد بدأ هذا التوجه يميل نحو التيار المحافظ في المعاهد اللاهوتية والهياكل الكنسية الأمريكية.

شهدت أوروبا تحولاً عاماً نحو الابتعاد عن الممارسات الدينية والإيمان بالتعاليم المسيحية، والتوجه نحو العلمانية . ويُعزى انتشار العلمانية إلى حد كبير إلى عصر التنوير. يناقش بعض الباحثين العلاقة بين البروتستانتية وصعود العلمانية، مستندين في ذلك إلى الحرية الواسعة النطاق في الدول ذات الأغلبية البروتستانتية. ^{[ 96 ]} ومع ذلك، يُظهر المثال الوحيد لفرنسا أنه حتى في الدول ذات الأغلبية الكاثوليكية، أدى التأثير الهائل للتنوير إلى تعزيز العلمانية وحرية الفكر بعد خمسة قرون. ومن الأرجح أن الإصلاح الديني قد أثر في المفكرين النقديين في القرون اللاحقة. دافع فلاسفة التنوير الأوائل عن مفهوم مسيحي للعالم، لكن هذا المفهوم تطور بالتزامن مع نقد لاذع وحاسم للكنيسة وسياساتها وأخلاقياتها ونظرتها للعالم ومسلماتها العلمية والثقافية، مما أدى إلى تراجع قيمة جميع أشكال المسيحية المؤسسية، وهو تراجع امتد على مر القرون. ^{[ 97 ]}

الكنائس المتحدة والمتحدة هي كنائس تشكلت من اندماج أو شكل آخر من أشكال الاتحاد بين طائفتين بروتستانتيتين مختلفتين أو أكثر.

تاريخيًا، كانت الدولة تفرض اتحادات الكنائس البروتستانتية، عادةً بهدف تشديد الرقابة على الشؤون الدينية للشعب، فضلًا عن أسباب تنظيمية أخرى. ومع تطور الحركة المسكونية المسيحية الحديثة ، باتت الاتحادات بين مختلف التقاليد البروتستانتية أكثر شيوعًا، مما أدى إلى تزايد عدد الكنائس الموحدة أو المتقاربة. ومن أبرز الأمثلة الحديثة على ذلك كنيسة شمال الهند (1970)، والكنيسة البروتستانتية المتحدة في فرنسا (2013)، والكنيسة البروتستانتية في هولندا (2004). ومع انحسار البروتستانتية الرئيسية في أوروبا وأمريكا الشمالية نتيجةً لصعود العلمانية ، أو في المناطق التي تُعتبر فيها المسيحية دينًا أقلية، كما هو الحال في شبه القارة الهندية ، تندمج الطوائف الإصلاحية والأنجليكانية واللوثرية ، مما يُؤدي غالبًا إلى ظهور طوائف واسعة النطاق على مستوى البلاد.

ربما توجد أقدم كنيسة موحدة رسمية في ألمانيا ، حيث أن الكنيسة البروتستانتية في ألمانيا هي اتحاد للكنائس اللوثرية والمتحدة ( الاتحاد البروسي ) والإصلاحية ، ويعود تاريخها إلى عام 1817. ^{[ 124 ]}

في مختلف أنحاء العالم، تتألف كل كنيسة موحدة أو متحدة من مزيج مختلف من الطوائف البروتستانتية السابقة. ومع ذلك، تظهر بعض الاتجاهات، حيث أن معظم الكنائس الموحدة والمتحدة لها سلف واحد أو أكثر ذو إرث في التقاليد الإصلاحية ، والعديد منها أعضاء في التحالف العالمي للكنائس الإصلاحية .

تتبنى اللوثرية لاهوت مارتن لوثر ، وتدعو إلى عقيدة التبرير " بالنعمة وحدها، بالإيمان وحده، استنادًا إلى الكتاب المقدس وحده "، أي أن الكتاب المقدس هو المرجع النهائي في جميع مسائل الإيمان، رافضةً بذلك تأكيد قادة الكنيسة الكاثوليكية في مجمع ترينت على أن السلطة مستمدة من الكتاب المقدس والتقليد معًا . ^{[ 125 ]} إضافةً إلى ذلك، يقبل اللوثريون تعاليم المجامع المسكونية الأربعة الأولى للكنيسة المسيحية الموحدة. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

على عكس التقاليد الإصلاحية، يحتفظ اللوثريون بالعديد من الممارسات الليتورجية والتعاليم السرية للكنيسة قبل الإصلاح، مع التركيز على سرّ القربان المقدس ، أو عشاء الرب. ويختلف اللاهوت اللوثري عن اللاهوت الإصلاحي في علم المسيح ، وغرض شريعة الله ، والنعمة الإلهية ، ومفهوم ثبات القديسين ، والقدر . وقد حافظت اللوثرية الإنجيلية إلى حد كبير على التقويم الليتورجي ، بالإضافة إلى بنية الليتورجيا للكنيسة قبل الإصلاح، والتي غالبًا ما تكون مزخرفة ومفصلة. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

تُعدّ اللوثرية اليوم إحدى أكبر فروع البروتستانتية، إذ يبلغ  عدد أتباعها حوالي 80 مليونًا، ^{[ 131 ]} ما يجعلها ثالث أكثر المذاهب البروتستانتية شيوعًا بعد الطوائف الخمسينية والأنجليكانية . ^{[ 15 ]} ويمثل الاتحاد اللوثري العالمي ، وهو أكبر تجمع عالمي للكنائس اللوثرية، أكثر من 72  مليون شخص. ^{[ 132 ]} إلا أن هذين الرقمين لا يُحصيان عدد اللوثريين في العالم بدقة، إذ إن العديد من أعضاء الهيئات الكنسية التابعة للاتحاد اللوثري العالمي، والتي تُصنّف عمومًا ضمن البروتستانتية، لا يُعرّفون أنفسهم كلوثريين، ولا يحضرون كنائس تُعرّف نفسها كلوثريين. ^{[ 133 ]} إضافةً إلى ذلك، توجد منظمات دولية أخرى، مثل المنتدى اللوثري العالمي للاعترافات والرسالات ، والمجلس اللوثري الدولي ، والمؤتمر اللوثري الإنجيلي للاعترافات ، فضلًا عن طوائف لوثرية ليست بالضرورة أعضاءً في أي منظمة دولية.

تتألف الأنجليكانية من كنيسة إنجلترا والكنائس المرتبطة بها تاريخيًا أو التي تتشارك معها في المعتقدات وممارسات العبادة والهياكل الكنسية. ^{[ 134 ]} كلمة "أنجليكاني" مشتقة من "إكليسيا أنجليكانا" ، وهي عبارة لاتينية من العصور الوسطى يعود تاريخها إلى عام 1246 على الأقل، وتعني "الكنيسة الإنجليزية ". لا توجد "كنيسة أنجليكانية" واحدة ذات سلطة قانونية عالمية، إذ تتمتع كل كنيسة وطنية أو إقليمية باستقلالها التام . وكما يوحي الاسم، فإن "الشركة" هي رابطة كنائس في شركة كاملة مع رئيس أساقفة كانتربري . غالبية الأنجليكان أعضاء في كنائس تابعة للشركة الأنجليكانية الدولية ، ^{[ 135 ]} التي تضم 85  مليون منتسب. ^{[ 136 ]}

أعلنت كنيسة إنجلترا استقلالها عن الكنيسة الكاثوليكية في عهد التسوية الدينية الإليزابيثية . ^{[ 137 ]} تطابقت العديد من الصيغ الأنجليكانية الجديدة في منتصف القرن السادس عشر تطابقًا وثيقًا مع تلك الخاصة بالتقاليد الإصلاحية المعاصرة. وقد فهم أحد أبرز المسؤولين عن هذه الإصلاحات، وهو رئيس أساقفة كانتربري آنذاك، توماس كرانمر ، هذه الإصلاحات على أنها تمثل نهجًا وسطًا بين اثنين من التقاليد البروتستانتية الناشئة، وهما اللوثرية والكالفينية. ^{[ 138 ]}

يُعدّ كتاب الصلاة العامة فريدًا من نوعه في الكنيسة الأنجليكانية ، وهو مجموعة من الصلوات التي استخدمها المصلّون في معظم الكنائس الأنجليكانية لقرون. ورغم أنه خضع للعديد من التنقيحات منذ ذلك الحين، وقامت الكنائس الأنجليكانية في مختلف البلدان بتطوير كتب صلوات أخرى، إلا أن كتاب الصلاة العامة لا يزال يُعتبر أحد الروابط التي تجمع الكنيسة الأنجليكانية. وتُفسّر المواد التسع والثلاثون وكتب المواعظ العقيدة الأنجليكانية التاريخية، وقد طُوّرت، إلى جانب كتاب الصلاة العامة، في عهد المُصلح توماس كرانمر. ^{[ 139 ]}

تم الترويج للكالفينية ، والتي تسمى أيضًا التقليد الإصلاحي، من قبل العديد من اللاهوتيين مثل مارتن بوسر ، وهينريش بولينجر ، وبيتر مارتير فيرميجلي ، وهولدريخ زوينجلي، ولكن هذا الفرع من المسيحية يحمل اسم المصلح الفرنسي جون كالفن بسبب تأثيره البارز عليه وبسبب دوره في المناقشات العقائدية والكنسية طوال القرن السادس عشر.

يشير هذا المصطلح أيضًا إلى مذاهب وممارسات الكنائس الإصلاحية التي كان كالفن من أوائل قادتها. وفي حالات أقل شيوعًا، قد يشير إلى تعاليم كالفن نفسه. ويمكن التعبير عن تفاصيل اللاهوت الكالفيني بعدة طرق. ولعلّ أشهرها ما يُلخص في النقاط الخمس للكالفينية ، مع العلم أن هذه النقاط تُحدد وجهة نظر الكالفينيين في علم الخلاص، لا أنها تُلخص النظام ككل. وبشكل عام، تُؤكد الكالفينية على سيادة الله وحكمه في كل شيء، في الخلاص وفي جميع جوانب الحياة. ويتجلى هذا المفهوم بوضوح في مذهبي القضاء والقدر والفساد التام .

أكبر رابطة إصلاحية هي الاتحاد العالمي للكنائس الإصلاحية، الذي يضم أكثر من 80  مليون عضو في 211 طائفة عضو حول العالم. ^{[ 140 ] [ 141 ]} وهناك اتحادات إصلاحية أكثر محافظة مثل الزمالة الإصلاحية العالمية والمؤتمر الدولي للكنائس الإصلاحية ، بالإضافة إلى كنائس مستقلة .

تتطابق الميثودية بشكل أساسي مع لاهوت جون ويسلي . نشأت هذه الحركة الإنجيلية كحركة إحياء داخل كنيسة إنجلترا في القرن الثامن عشر ، ثم أصبحت كنيسة مستقلة بعد وفاة ويسلي. وبفضل النشاط التبشيري المكثف، انتشرت الحركة في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية والولايات المتحدة وخارجها، ويبلغ عدد  أتباعها اليوم حوالي 80 مليون شخص حول العالم. ^{[ 142 ]} في البداية، لاقت رواجًا خاصًا بين العمال والعبيد.

من الناحية الخلاصية ، يُعتبر معظم الميثوديين أرمينيين ، إذ يؤكدون أن المسيح قد حقق الخلاص لكل إنسان، وأن على الإنسان أن يُمارس فعل الإرادة لنيله (على عكس المذهب الكالفيني التقليدي القائم على التوحيد ). وتتميز الميثودية تقليديًا ببساطتها في الطقوس، مع وجود اختلافات كبيرة بين الجماعات؛ وقد كان آل ويسلي أنفسهم يُقدّرون بشدة الطقوس والتقاليد الأنجليكانية. وتشتهر الميثودية بتراثها الموسيقي الغني؛ فقد كان تشارلز ، شقيق جون ويسلي ، له دورٌ بارز في كتابة الكثير من ترانيم الكنيسة الميثودية، ^{[ 143 ]} وينتمي العديد من كُتّاب الترانيم البارزين الآخرين إلى التراث الميثودي. وتشير حركة القداسة إلى مجموعة من الممارسات المتعلقة بعقيدة الكمال المسيحي التي ظهرت داخل الميثودية في القرن التاسع عشر، إلى جانب عدد من الطوائف الإنجيلية والمنظمات المسيحية (مثل اجتماعات المخيمات ). ^{[ 144 ]}  يُقدّر عدد أتباع حركة القداسة الويسليانية بنحو 12 مليونًا. ^{[ 145 ]} تُعدّ الكنيسة الميثودية الحرة ، وجيش الخلاص ، والكنيسة الميثودية الويسليانية أمثلةً بارزةً على ذلك، بينما بقي أتباع آخرون لحركة القداسة ضمن التيار الميثودي الرئيسي، مثل الكنيسة الميثودية المتحدة . ^{[ 144 ]}

تتبع الحركة الهوسية تعاليم المصلح التشيكي يان هوس، الذي أصبح أشهر ممثلي الإصلاح البوهيمي وأحد رواد الإصلاح البروتستانتي. وكان كتاب الترانيم "جيستيبنيتسه" المكتوب بخط اليد من أوائل كتب الترانيم . وقد انطلقت هذه الحركة الدينية في المقام الأول مدفوعةً بقضايا اجتماعية، وعززت الوعي الوطني التشيكي . ومن بين المسيحيين المعاصرين، تتجلى التقاليد الهوسية في الكنيسة المورافية ، وجماعة الإخوة، والكنيسة الهوسية التشيكوسلوفاكية . ^{[ 146 ]}

بدأت الحركة الأدفنتستية في القرن التاسع عشر في سياق الصحوة الدينية الثانية في الولايات المتحدة . ويشير الاسم إلى الإيمان بقرب المجيء الثاني للمسيح . أسس ويليام ميلر الحركة الأدفنتستية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، وأصبح أتباعه يُعرفون باسم الميلريين . ^{[ 147 ]}

على الرغم من وجود قواسم مشتركة كثيرة بين كنائس الأدفنتست، إلا أن لاهوتها يختلف حول ما إذا كانت الحالة الوسيطة نومًا لا شعوريًا أم وعيًا، وما إذا كان العقاب النهائي للأشرار هو الفناء أم العذاب الأبدي، وطبيعة الخلود، وما إذا كان الأشرار يُبعثون بعد الألفية أم لا، وما إذا كان مَقدس دانيال 8 يُشير إلى الذي في السماء أم الذي على الأرض. ^{[ 148 ]} وقد شجعت هذه الحركة على دراسة الكتاب المقدس بأكمله ، مما دفع الأدفنتست السبتيين وبعض الجماعات الأدفنتستية الأصغر إلى مراعاة يوم السبت . وقد جمع المؤتمر العام للأدفنتست السبتيين المعتقدات الأساسية لهذه الكنيسة في 28 عقيدة أساسية (1980 و2005)، والتي تستخدم مراجع كتابية كمبرر.

في عام 2010، بلغ عدد أتباع الحركة السبتية نحو 22  مليون مؤمن موزعين على كنائس مستقلة مختلفة. ^{[ 15 ]} أما أكبر كنيسة داخل الحركة، وهي كنيسة السبتيين ، فتضم أكثر من 18  مليون عضو.

الخمسينية حركة تُولي اهتمامًا خاصًا للتجربة الشخصية المباشرة مع الله من خلال المعمودية بالروح القدس . ويُشتق مصطلح "الخمسينية" من كلمة "الخمسينية" ، وهو الاسم اليوناني لعيد الأسابيع اليهودي . بالنسبة للمسيحيين، يُحيي هذا الحدث ذكرى حلول الروح القدس على أتباع يسوع المسيح ، كما ورد في الإصحاح الثاني من سفر أعمال الرسل .

يتميز هذا الفرع من البروتستانتية بالإيمان بالمعمودية بالروح القدس كتجربة منفصلة عن الاهتداء ، تُمكّن المسيحي من عيش حياة مُفعمة بالروح القدس. ويشمل هذا التمكين استخدام المواهب الروحية كالتكلم بألسنة والشفاء الإلهي ، وهما سمتان مميزتان أخريان للخمسينية. ونظرًا لالتزامهم بسلطة الكتاب المقدس، والمواهب الروحية، والمعجزات، يميل الخمسينيون إلى اعتبار حركتهم انعكاسًا لنفس القوة الروحية والتعاليم التي سادت في العصر الرسولي للكنيسة الأولى . ولهذا السبب، يستخدم بعض الخمسينيين مصطلح "الرسولي" أو "الإنجيل الكامل" لوصف حركتهم.

أدت الحركة الخمسينية في نهاية المطاف إلى ظهور مئات الطوائف الجديدة، بما في ذلك جماعات كبيرة مثل جمعيات الله وكنيسة الله في المسيح، في الولايات المتحدة وغيرها. ويبلغ عدد  الخمسينيين أكثر من 279 مليون شخص حول العالم، وتنمو هذه الحركة في أجزاء كثيرة من العالم، وخاصة في الجنوب العالمي . ومنذ ستينيات القرن الماضي، حظيت الخمسينية بقبول متزايد من التقاليد المسيحية الأخرى، واعتنق مسيحيون غير خمسينيين في الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية ، من خلال الحركة الكاريزمية ، معتقدات الخمسينية المتعلقة بمعمودية الروح والمواهب الروحية. ويبلغ عدد أتباع المسيحية الخمسينية والكاريزمية معًا أكثر من 500  مليون شخص. ^{[ 149 ]}

الكويكرز ، أو الأصدقاء، هم أعضاء في عائلة من الحركات الدينية تُعرف مجتمعةً باسم جمعية الأصدقاء الدينية. العقيدة المركزية الموحدة لهذه الحركات هي كهنوت جميع المؤمنين . ^{[ 150 ] [ 151 ]} يعتبر العديد من الأصدقاء أنفسهم أعضاءً في طائفة مسيحية. ويشملون أولئك الذين يتبنون مفاهيم الكويكرز الإنجيلية ، والقداسة ، والليبرالية ، والمحافظة التقليدية للمسيحية . على عكس العديد من الجماعات الأخرى التي نشأت داخل المسيحية، سعت جمعية الأصدقاء الدينية بنشاط إلى تجنب العقائد والهياكل الهرمية. ^{[ 152 ]}

جماعة الإخوة البليموثية طائفة إنجيلية محافظة ، تتبع نظام الكنيسة البسيط، ويعود تاريخها إلى دبلن ، أيرلندا، في أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر، وهي منبثقة من الكنيسة الأنجليكانية . ^{[ 153 ] [ 154 ]} ومن بين معتقداتها، تؤكد الجماعة على مبدأ "الكتاب المقدس وحده" . لا ينظر الإخوة عمومًا إلى أنفسهم كطائفة، بل كشبكة، أو حتى كمجموعة من الشبكات المتداخلة، من كنائس مستقلة متقاربة في الفكر. ورغم أن الجماعة رفضت لسنوات عديدة اتخاذ أي اسم طائفي لها - وهو موقف لا يزال بعض أفرادها متمسكًا به - فإن لقب " الإخوة" هو لقب يتقبله الكثيرون منهم، إذ يعتبر الكتاب المقدس جميع المؤمنين إخوة .

يؤمن المعمدانيون بعقيدة تنص على أن المعمودية يجب أن تُجرى فقط للمؤمنين المُعلنين ( معمودية المؤمنين ، على عكس معمودية الأطفال )، وأنها يجب أن تتم بالتغطيس الكامل (على عكس السكب أو الرش ). كما يزعم المعمدانيون أن معمودية الأطفال باطلة بسبب عدم إدراك الطفل للفضائل والخطايا، مما يجعله غير قادر (بحسب المعمدانيين) على الإقرار بإيمانه، ويعود ذلك أيضًا إلى عدم قدرته على الكلام في هذه السن المبكرة، مقارنةً بالبالغين. ^{[ 155 ]} تشمل مبادئ الكنائس المعمدانية الأخرى حرية النفس ، والخلاص بالإيمان وحده ، والكتاب المقدس وحده كمرجع للإيمان والممارسة، واستقلالية الجماعة المحلية . يعترف المعمدانيون بوظيفتين كنسيتين: القساوسة والشمامسة . تُعتبر الكنائس المعمدانية على نطاق واسع كنائس بروتستانتية، على الرغم من أن بعض المعمدانيين ينكرون هذه الهوية . ^{[ 156 ]}

على الرغم من تنوعهم منذ البداية، يختلف أتباع المذهب المعمداني اليوم اختلافًا كبيرًا فيما بينهم في معتقداتهم، وطريقة عبادتهم، ومواقفهم تجاه المسيحيين الآخرين، وفهمهم لأهمية التلمذة المسيحية. ^{[ 157 ]} كما يُعد فصل الدين عن الدولة من المعتقدات الراسخة لدى المعمدانيين الجدد. وقد دعموا هذا المبدأ بقوة لاعتقادهم بأنه مفهوم كتابي يجب اتباعه، ولأنهم تعرضوا للاضطهاد من قبل السلطات البروتستانتية والكاثوليكية. ويجادلون بأن المسيح لم يمنح القضاة سلطة إنشاء الكنائس أو تقييد المواطنين في المسائل الدينية. ^{[ 155 ]} يوجد بعض الخلاف حول الأصول الدقيقة للمعمدانيين الجدد، لكن غالبية الباحثين يزعمون أن المذهب المعمداني الجديد بدأ حوالي عام 1525 في زيورخ، سويسرا. ^{[ 158 ]}

يرجع المؤرخون تاريخ أول كنيسة سُميت بالمعمدانية إلى عام 1609 في أمستردام ، وكان القس الإنجليزي الانفصالي جون سميث راعيها. ^{[ 159 ]} انتشرت المذهب المعمداني إلى إنجلترا، حيث اعتبر المعمدانيون العامون أن كفارة المسيح تشمل جميع الناس، بينما اعتقد المعمدانيون الخاصون أنها تقتصر على المختارين فقط . في عام 1638، أسس روجر ويليامز أول جماعة معمدانية في مستعمرات أمريكا الشمالية . في منتصف القرن الثامن عشر، ساهمت الصحوة الكبرى الأولى في زيادة نمو المعمدانيين في كل من نيو إنجلاند والجنوب. ^{[ 160 ]} كما ساهمت الصحوة الكبرى الثانية في الجنوب في أوائل القرن التاسع عشر في زيادة عدد أعضاء الكنيسة، وكذلك تراجع دعم الوعاظ لإلغاء العبودية وتحرير العبيد ، والذي كان جزءًا من تعاليم القرن الثامن عشر. وقد نشر المبشرون المعمدانيون كنيستهم في جميع قارات العالم. ^{[ 161 ]}

يُشير التحالف المعمداني العالمي إلى وجود أكثر من 41  مليون عضو في أكثر من 150 ألف جماعة. ^{[ 162 ]} في عام 2002، بلغ عدد  المعمدانيين وأعضاء الجماعات المعمدانية في جميع أنحاء العالم أكثر من 100 مليون، وأكثر من 33  مليونًا في أمريكا الشمالية. ^{[ 161 ]} وتُعدّ جمعية المعمدانيين الجنوبيين أكبر جمعية معمدانية ، حيث يبلغ إجمالي عدد أعضاء الكنائس التابعة لها أكثر من 14  مليون عضو. ^{[ 163 ]}

تعود جذور حركة تجديد العماد إلى الإصلاح الراديكالي . يؤمن أتباع هذه الحركة بتأجيل المعمودية حتى يُعلن المرشح إيمانه. ورغم أن البعض يعتبرها فرعًا من البروتستانتية، إلا أن آخرين يرونها حركة مستقلة. [164] [165] وتُعدّ جماعات الأميش والهوتريين والمينونايت ^{من أحفادها المباشرين . أما جماعات} الإخوة شوارزناو وبرودرهوف والكنيسة المسيحية الرسولية ، فتُعتبر تطورات لاحقة بين أتباع تجديد العماد.

أطلق عليهم مضطهدوهم اسم "المعمدانيون الجدد "، والذي يعني "الذي يُعيد التعميد"، في إشارة إلى ممارسة إعادة تعميد المهتدين الذين سبق تعميدهم في طفولتهم. ^{[ 166 ]} اشترط المعمدانيون الجدد أن يكون المرشحون للتعميد قادرين على الإدلاء باعترافاتهم الخاصة بإيمانهم، ولذلك رفضوا تعميد الأطفال . لم يقبل الأعضاء الأوائل لهذه الحركة اسم "المعمدانيون الجدد" ، زاعمين أن تعميد الأطفال غير كتابي وباطل، وبالتالي فإن تعميد المؤمنين ليس إعادة تعميد، بل هو في الواقع تعميدهم الحقيقي الأول. نتيجةً لآرائهم حول طبيعة التعميد وقضايا أخرى، تعرض المعمدانيون الجدد لاضطهاد شديد خلال القرن السادس عشر وحتى القرن السابع عشر من قِبل كل من البروتستانت والكاثوليك. بينما التزم معظم المعمدانيين بتفسير حرفي لموعظة الجبل ، ما منعهم من أداء اليمين والمشاركة في العمليات العسكرية والحكم المدني، كان لبعض ممارسي إعادة التعميد رأيٌ آخر. ^{[ م ]} ولذلك، كانوا يُعتبرون من الناحية الفنية معمدانيين، على الرغم من أن بعض المحافظين من طائفة الأميش والمينونايت والهوترايت ، وبعض المؤرخين ، يميلون إلى اعتبارهم خارج نطاق المعمدانية الحقيقية. وينقسم المصلحون المعمدانيون في حركة الإصلاح الراديكالي إلى راديكاليين وما يُسمى بالجبهة الثانية. ومن أبرز لاهوتيي الإصلاح الراديكالي: جون من ليدن ، وتوماس مونتزر ، وكاسبار شفينكفيلد ، وسيباستيان فرانك ، ومينو سيمونز . أما مصلحو الجبهة الثانية، فمنهم: هانز دينك ، وكونراد غريبل ، وبالتازار هوبماير، وفيليكس مانز . ولا يزال العديد من المعمدانيين اليوم يستخدمون كتاب الترانيم "أوسبوند "، وهو أقدم كتاب ترانيم لا يزال يُستخدم حتى اليوم.

توجد العديد من الطوائف البروتستانتية الأخرى التي لا تندرج ضمن الفروع المذكورة، وهي أصغر بكثير من حيث عدد الأعضاء. بعض الجماعات التي تتمسك بالمبادئ البروتستانتية الأساسية تُعرّف نفسها ببساطة بأنها "مسيحية" أو " مسيحية مولودة من جديد ". وعادةً ما تنأى هذه الجماعات بنفسها عن التمسك بالعقيدة أو المذهب السائد في المجتمعات المسيحية الأخرى ^{[ 167 ]} من خلال تسمية نفسها " غير طائفية " أو " إنجيلية ". وغالبًا ما يؤسسها قساوسة أفراد، ولا تربطها صلة تُذكر بالطوائف التاريخية. ^{[ 168 ]}

على الرغم من أن المذهب التوحيدي نشأ من الإصلاح البروتستانتي، ^{[ 169 ]} إلا أنه يُستثنى من البروتستانتية بسبب طبيعته اللاهوتية غير الثالوثية . ^{[ 43 ] [ 170 ]} وقد انتشر المذهب التوحيدي في منطقة ترانسيلفانيا ضمن رومانيا الحالية ، وفي إنجلترا والولايات المتحدة. ^{[ 43 ]} ونشأ في ترانسيلفانيا والكومنولث البولندي الليتواني في الوقت نفسه تقريبًا .

المسيحية الروحية هي مجموعة من الحركات الروسية ( الدوخوبور وغيرهم)، ويُطلق عليهم اسم البروتستانت الشعبيين. وتتنوع أصولهم: فبعضهم تأثر بالبروتستانت الغربيين، والبعض الآخر نابع من استياء من سلوك الكهنة الأرثوذكس الرسميين . ^{[ 171 ] [ 172 ]}

اليهودية المسيانية هي حركة تضم اليهود وغير اليهود، وقد نشأت في الستينيات من القرن العشرين داخل البروتستانتية الإنجيلية واستوعبت عناصر من التقاليد المسيانية في اليهودية. ^{[ 173 ]}

الإنجيلية، أو البروتستانتية الإنجيلية، ^{[ اسم ]} هي حركة عالمية عابرة للطوائف ، تؤكد أن جوهر الإنجيل يكمن في عقيدة الخلاص بالنعمة من خلال الإيمان بكفارة يسوع المسيح . ^{[ 175 ] [ 176 ]}

الإنجيليون هم مسيحيون يؤمنون بأهمية التحول أو تجربة "الولادة الجديدة" في نيل الخلاص، ويؤمنون بسلطة الكتاب المقدس باعتباره وحي الله للبشرية، ولديهم التزام قوي بالتبشير أو مشاركة الرسالة المسيحية.

اكتسبت الحركة الإنجيلية زخمًا كبيرًا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر مع ظهور الميثودية وحركات الصحوة الكبرى في بريطانيا وأمريكا الشمالية. وتُعزى أصولها عادةً إلى الحركة الميثودية الإنجليزية ، ونيكولاس زينزندورف ، والكنيسة المورافية ، والتقوى اللوثرية ، والمشيخية ، والبيوريتانية . [ ^{15 ] ومن} بين قادة وشخصيات بارزة في الحركة البروتستانتية الإنجيلية: جون ويسلي ، وجورج وايتفيلد ، وجوناثان إدواردز ، وبيلي غراهام ، وهارولد جون أوكينغا ، وجون ستوت ، ومارتن لويد جونز .

يُقدّر عدد الإنجيليين بنحو 285,480,000 نسمة، أي ما يعادل 13% من المسيحيين و4% من إجمالي سكان العالم . وتُعدّ الأمريكتان وأفريقيا وآسيا موطناً لأغلبية الإنجيليين، وتضمّ الولايات المتحدة أكبر تجمع لهم. ^{[ 177 ]} وتكتسب الحركة الإنجيلية شعبية متزايدة، لا سيما في أمريكا اللاتينية والدول النامية .

الحركة الكاريزمية هي اتجاه عالمي يتمثل في تبني جماعات دينية كانت تُعتبر تاريخياً من التيار السائد لمعتقدات وممارسات مشابهة للخمسينيين . ويُعدّ استخدام المواهب الروحية عنصراً أساسياً في هذه الحركة . وقد بدأت الحركة بين البروتستانت حوالي عام 1960.

في الولايات المتحدة، يُشار أحيانًا إلى دينيس بينيت، وهو أسقفي، باعتباره أحد الشخصيات المؤثرة في الحركة الكاريزمية. ^{[ 178 ]} وفي المملكة المتحدة ، كان كولين أوركهارت ومايكل هاربر وديفيد واتسون وآخرون في طليعة التطورات المماثلة. حضر مؤتمر ماسي في نيوزيلندا عام 1964 عدد من الأنجليكان، بمن فيهم القس راي مولر، الذي دعا بينيت إلى نيوزيلندا عام 1966، ولعب دورًا رائدًا في تطوير حلقات "الحياة في الروح" والترويج لها . ومن بين قادة الحركة الكاريزمية الآخرين في نيوزيلندا بيل سوبيريتزكي .

بذل لاري كريستنسون، وهو لاهوتي لوثري مقيم في سان بيدرو، كاليفورنيا ، جهودًا كبيرة في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي لتفسير الحركة الكاريزمية للوثريين. وقد عُقد مؤتمر سنوي ضخم حول هذا الموضوع في مينيابوليس . وشهدت التجمعات اللوثرية الكاريزمية في مينيسوتا نموًا ملحوظًا في حجمها وتأثيرها، لا سيما تجمع "هوسانا!" في ليكفيل، وتجمع نورث هايتس في سانت بول. ويتجمع الجيل التالي من اللوثريين الكاريزميين حول تحالف كنائس التجديد. ويشهد قادة اللوثريون الشباب في كاليفورنيا نشاطًا كاريزميًا ملحوظًا، يتمحور حول تجمع سنوي في كنيسة روبينوود في هنتنغتون بيتش. وقد لعب كتاب ريتشارد أ. جنسن " لمسة الروح"، الذي نُشر عام ١٩٧٤، دورًا محوريًا في فهم اللوثريين للحركة الكاريزمية.

في الكنائس التجمعية والمشيخية التي تتبنى لاهوتًا كالفينيًا أو إصلاحيًا تقليديًا ، توجد آراء متباينة بشأن استمرار أو توقف مواهب الروح القدس ( الكاريزماتا ) في العصر الحديث. ^{[ 179 ] [ 180 ]} ومع ذلك، ينأى الكاريزماتيون الإصلاحيون بأنفسهم عمومًا عن حركات التجديد ذات الميول التي قد تُعتبر عاطفية بشكل مفرط، مثل حركة كلمة الإيمان ، وبركة تورنتو ، وإحياء براونزفيل ، وإحياء ليكلاند . ومن أبرز الطوائف الكاريزماتية الإصلاحية كنائس النعمة السيادية وكنائس كل الأمم في الولايات المتحدة، وفي بريطانيا العظمى توجد كنائس وحركة نيوفرونتيرز ، التي يُعد تيري فيرجو أحد أبرز شخصياتها . ^{[ 181 ]}

تُشكل الأقلية من أتباع الكنيسة السبتية اليوم فئة الكاريزماتية، ويرتبطون ارتباطًا وثيقًا بأتباع المعتقدات السبتية الأكثر "تقدمية" . في العقود الأولى من تأسيس الكنيسة، كانت الظواهر الكاريزمية أو النشوية شائعة. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

الكنائس الكاريزمية الجديدة هي فئة من الكنائس ضمن حركة التجديد المسيحي . تشمل هذه الفئة الموجة الثالثة ، لكنها أوسع نطاقًا. وقد فاق عدد أفرادها اليوم عدد الخمسينيين (الموجة الأولى) والكاريزميين (الموجة الثانية) مجتمعين، وذلك بفضل النمو الملحوظ للجماعات الكاريزمية المستقلة وغير الطائفية. ^{[ 184 ]}

يؤمن أتباع الحركة الكاريزمية الجديدة بتوافر مواهب الروح القدس بعد صدور الكتاب المقدس ، ويؤكدون على ذلك، بما في ذلك التكلم بألسنة ، والشفاء، والنبوة. يمارسون وضع الأيدي ويسعون إلى امتلاء قلوبهم بالروح القدس . مع ذلك، قد لا يكون اختبار المعمودية بالروح القدس شرطًا أساسيًا لنيل هذه المواهب. لا يوجد شكل أو هيكل تنظيمي أو أسلوب محدد للطقوس الكنسية يميز جميع خدمات وكنائس الحركة الكاريزمية الجديدة.

تم تحديد حوالي تسعة عشر ألف طائفة، تضم ما يقرب من 295  مليون فرد من أتباعها، على أنها طوائف كاريزمية جديدة. ^{[ 185 ]}

تستند الأرمينية إلى الأفكار اللاهوتية لعالم اللاهوت الإصلاحي الهولندي جاكوبوس أرمينيوس (1560-1609) وأنصاره التاريخيين المعروفين باسم "المعترضين" . وقد تمسكت تعاليمه بالمبادئ الخمسة للإصلاح، لكنها تميزت عن تعاليم محددة لمارتن لوثر ، وهولدريخ زوينجلي ، وجون كالفن ، وغيرهم من المصلحين البروتستانت . كان جاكوبوس أرمينيوس تلميذًا لثيودور بيزا في جامعة جنيف اللاهوتية. يُعرف البعض الأرمينية بأنها تنويع خلاصي للكالفينية . [ ^{186 ] بينما} يراها آخرون استعادةً للتوافق اللاهوتي للكنيسة الأولى. ^{[ 187 ]} وقد تم التعبير عن الأرمينية الهولندية في الأصل في "الاحتجاج" (1610)، وهو بيان لاهوتي وقعه 45 قسًا وقُدِّم إلى مجلس الولايات العامة في هولندا . لقد تأثرت العديد من الطوائف المسيحية بالآراء الأرمينية حول تحرير إرادة الإنسان بالنعمة قبل التجديد، ولا سيما المعمدانيون في القرن السادس عشر، [188] والميثوديون في القرن ^{الثامن عشر وكنيسة} السبتيين في القرن التاسع عشر.

تُعرف المعتقدات الأصلية ليعقوب أرمينيوس نفسه عادةً بالأرمينية، ولكن بمفهوم أوسع، قد يشمل المصطلح تعاليم هوغو غروتيوس وجون ويسلي وغيرهما. الأرمينية الكلاسيكية والأرمينية الويسليتان هما المدرستان الرئيسيتان في هذا الفكر. غالبًا ما تُعتبر الأرمينية الويسليتان مرادفةً للميثودية. يتشارك نظاما الكالفينية والأرمينية في التاريخ والعديد من العقائد، فضلًا عن تاريخ اللاهوت المسيحي . مع ذلك، ونظرًا لاختلافهما حول عقيدتي القضاء والقدر والاختيار الإلهي، ينظر كثيرون إلى هاتين المدرستين الفكريتين على أنهما متناقضتان. باختصار، يكمن الاختلاف في جوهره فيما إذا كان الله يسمح بمقاومة إرادة الفرد لرغبته في خلاص الجميع (في المذهب الأرميني)، أو ما إذا كانت نعمة الله لا تُقاوم ومحدودة على فئة معينة (في الكالفينية). يؤكد بعض الكالفينيين أن المنظور الأرميني يقدم نظامًا تكامليًا للخلاص، وبالتالي فهو ليس بالنعمة وحدها، بينما يرفض الأرمينيون هذا الاستنتاج رفضًا قاطعًا. ويرى كثيرون أن الاختلافات اللاهوتية جوهرية في العقيدة، بينما يراها آخرون طفيفة نسبيًا. ^{[ 189 ]}

كانت الحركة التقوية حركة مؤثرة داخل اللوثرية جمعت بين مبادئ اللوثرية في القرن السابع عشر والتركيز الإصلاحي على التقوى الفردية وعيش حياة مسيحية نشطة . ^{[ 190 ]}

بدأت هذه الحركة في أواخر القرن السابع عشر، وبلغت ذروتها في منتصف القرن الثامن عشر، ثم تراجعت خلال القرن التاسع عشر، وكادت تختفي تمامًا في أمريكا بحلول نهاية القرن العشرين. وقد أثرت اللوثرية التقوية على اللوثرية ككل، وأسفرت عن تشكيل بعض الطوائف اللوثرية التقوية (مثل كنيسة الإخوة اللوثريين وكنيسة لايستاديان اللوثرية )؛ بالإضافة إلى ذلك، أثرت بعض مبادئها اللاهوتية على البروتستانتية عمومًا، فألهمت الكاهن الأنجليكاني جون ويسلي لبدء الحركة الميثودية ، وألكسندر ماك لتأسيس طائفة الإخوة شوارزناو في التقاليد المعمدانية . ^{[ 191 ]}

على الرغم من أن الحركة التقوية تشترك مع الحركة البيوريتانية في التركيز على السلوك الشخصي ، وكثيراً ما يتم الخلط بينهما، إلا أن هناك اختلافات مهمة، لا سيما في مفهوم دور الدين في الحكومة. ^{[ 192 ]}

كان البيوريتانيون جماعة من البروتستانت الإنجليز في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، سعوا إلى تطهير كنيسة إنجلترا مما اعتبروه ممارسات كاثوليكية، مؤكدين أن الكنيسة لم تُصلح إلا جزئيًا. وقد تأسست البيوريتانية بهذا المعنى على يد بعض رجال الدين العائدين من المنفى في عهد ماري الأولى بعد فترة وجيزة من تولي إليزابيث الأولى العرش عام 1558، كحركة ناشطة داخل كنيسة إنجلترا .

مُنِعَ البيوريتانيون من تغيير الكنيسة الرسمية من الداخل، وخضعوا لقيود شديدة في إنجلترا بموجب قوانين تُنظّم ممارسة الشعائر الدينية. مع ذلك، انتقلت معتقداتهم عبر هجرة جماعاتهم إلى هولندا (ثم لاحقًا إلى نيو إنجلاند)، وعبر رجال الدين الإنجيليين إلى أيرلندا (ثم لاحقًا إلى ويلز)، وانتشرت في المجتمع العلماني وأجزاء من النظام التعليمي، ولا سيما بعض كليات جامعة كامبريدج . أُلقيت أول خطبة بروتستانتية في إنجلترا في كامبريدج، ولا يزال المنبر الذي أُلقيت منه هذه الخطبة قائمًا حتى اليوم. ^{[ 193 ] [ 194 ]} تبنوا معتقدات مميزة حول زي رجال الدين، وعارضوا النظام الأسقفي ، لا سيما بعد استنتاجات مجمع دوردريخت عام 1619 ، حيث قاومهم الأساقفة الإنجليز. تبنوا إلى حد كبير السبتية في القرن السابع عشر، وتأثروا بالألفية .

تشكّلت جماعات دينية مختلفة، وانضمت إليها، داعيةً إلى مزيد من نقاء العبادة والعقيدة ، فضلاً عن التقوى الفردية والجماعية . تبنى البيوريتانيون اللاهوت الإصلاحي ، لكنهم أخذوا بعين الاعتبار الانتقادات الجذرية الموجهة إلى زوينجلي في زيورخ وكالفن في جنيف. وفي النظام الكنسي، دعا بعضهم إلى الانفصال عن جميع المسيحيين الآخرين، لصالح كنائس مستقلة . برزت هذه التيارات الانفصالية والمستقلة من البيوريتانية في أربعينيات القرن السابع عشر. ورغم أن الحرب الأهلية الإنجليزية (التي امتدت إلى حروب الممالك الثلاث ) بدأت بسبب صراع على السلطة السياسية بين ملك إنجلترا ومجلس العموم ، إلا أنها قسمت البلاد على أسس دينية، حيث انحاز الأساقفة داخل كنيسة إنجلترا إلى جانب التاج، بينما أيّد المشيخيون والمستقلون البرلمان (بعد هزيمة الملكيين، أُزيل مجلس اللوردات والملك من الهيكل السياسي للدولة لإنشاء الكومنولث ). لم يتمكن أنصار النظام المشيخي في جمعية وستمنستر من صياغة كنيسة وطنية إنجليزية جديدة، وقام الجيش البرلماني النموذجي الجديد ، الذي كان يتألف في المقام الأول من المستقلين، بقيادة أوليفر كرومويل، بتطهير البرلمان أولاً، ثم إلغائه وتأسيس الحماية .

اتخذت المستعمرات الإنجليزية عبر الأطلسي في الحرب مساراتٍ متباينة تبعًا لتركيبتها السكانية الداخلية. ففي المستعمرات الأقدم، التي شملت فرجينيا (1607) وفرعها برمودا (1612)، بالإضافة إلى باربادوس وأنتيغوا في جزر الهند الغربية (والتي كانت مجتمعةً هدفًا لقانون حظر التجارة مع باربادوس وفرجينيا وبرمودا وأنتيغوا الصادر عام 1650 ) ، ظلّ الأساقفة الفصيل الكنسي المهيمن، وظلّت المستعمرات موالية للملكية حتى هُزمت أو أُجبرت على قبول النظام السياسي الجديد. وفي برمودا، وبسيطرتهم على الحكومة المحلية والجيش (تسع سرايا مشاة من الميليشيا بالإضافة إلى المدفعية الساحلية )، أجبر الملكيون المستقلين الدينيين المدعومين من البرلمان على النفي للاستيطان في جزر البهاما تحت مسمى " مغامرو إليوثيرا " . ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}

أُعيد تأسيس الكنيسة الأسقفية بعد عودة الملكية . وبعد قرن من الزمان، كان البروتستانت غير الملتزمين، إلى جانب اللاجئين البروتستانت من أوروبا القارية، من بين المحرضين الرئيسيين على حرب الانفصال التي أدت إلى تأسيس الولايات المتحدة الأمريكية.

النيو-أرثوذكسية، وهي رفض غير أصولي للمسيحية الليبرالية على غرار الوجودية المسيحية لسورين كيركغارد ، الذي هاجم الكنائس الهيغلية في عصره ووصفها بـ"الأرثوذكسية الميتة"، ترتبط بشكل أساسي بكارل بارث ، ويورغن مولتمان ، وديتريش بونهوفر . سعت النيو-أرثوذكسية إلى مواجهة ميل اللاهوت الليبرالي إلى تقديم تنازلات لاهوتية تتوافق مع وجهات النظر العلمية الحديثة. تُعرف أحيانًا باسم "لاهوت الأزمة"، بالمعنى الوجودي لكلمة أزمة، وتُسمى أحيانًا أيضًا بالنيو-إنجيلية ، التي تستخدم معنى "الإنجيلية" المتعلق بالبروتستانت الأوروبيين القاريين وليس الإنجيلية الأمريكية . كان مصطلح "الإنجيلية" هو التسمية المفضلة في الأصل لدى اللوثريين والكالفينيين، لكنه استُبدل بالأسماء التي استخدمها بعض الكاثوليك لوصف بدعة باسم مؤسسها.

تُعدّ الحركة الأرثوذكسية القديمة حركةً تُشبه في بعض جوانبها الحركة الإنجيلية الجديدة، لكنها تُركّز على الإجماع المسيحي القديم للكنيسة غير المنقسمة في الألفية الأولى الميلادية، بما في ذلك على وجه الخصوص العقائد والمجامع الكنسية المبكرة كوسيلةٍ لفهم الكتاب المقدس فهمًا صحيحًا. وتتجاوز هذه الحركة الطوائف المسيحية. ومن أبرز اللاهوتيين المنتمين إليها توماس أودن ، وهو ميثودي.

كرد فعل على النقد الليبرالي للكتاب المقدس، ظهرت الأصولية في القرن العشرين، لا سيما في الولايات المتحدة، بين الطوائف الأكثر تأثراً بالإنجيلية. ويميل اللاهوت الأصولي إلى التأكيد على عصمة الكتاب المقدس وتفسيره حرفياً . ^{[ 200 ]}

مع اقتراب نهاية القرن العشرين، مال البعض إلى الخلط بين الإنجيلية والأصولية؛ ومع ذلك، فإن هذه التسميات تمثل اختلافات واضحة للغاية في النهج الذي تحرص كلتا المجموعتين على الحفاظ عليه، على الرغم من أنه بسبب صغر حجم الأصولية بشكل كبير، غالبًا ما يتم تصنيفها ببساطة على أنها فرع محافظ للغاية من الإنجيلية.

لا تُشكّل الحداثة والليبرالية مدارس لاهوتية صارمة ومحددة المعالم، بل هما بالأحرى ميلٌ لدى بعض الكُتّاب والمعلمين لدمج الفكر المسيحي في روح عصر التنوير . وقد أدت الفهم الجديد للتاريخ والعلوم الطبيعية في ذلك الوقت مباشرةً إلى مناهج جديدة في اللاهوت. وأسفرت معارضتها للتعاليم الأصولية عن مناظرات دينية، مثل الجدل الأصولي-الحداثي داخل الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية في عشرينيات القرن العشرين.

في بنود الزيارة، المعروفة أيضًا باسم أول اعتراف بروتستانتي بالإيمان، أُعلن أننا "لا نرسل هذا كأمرٍ جامد، خشية أن نُصدر مراسيم بابوية جديدة، بل كتاريخ، كشهادة على إيماننا، ونعرب عن أملنا في أن يقبله كل من يتمسك بالإنجيل شاكرًا حتى يُحضر الله ما هو أفضل". ساهمت هذه البنود في توثيق الإيمان اللوثري وعقائده. في عامي 1538 و1545، نشر لوثر نسخًا جديدة من هذه البنود. كما أضاف لوثر أعمالًا إلى كتاب "الرموز الثلاثة" (1538) جاء فيها: "لقد لاحظتُ في جميع تواريخ الكنيسة المسيحية الجامعة أن جميع الذين يتمسكون بالعقائد الأساسية ليسوع المسيح ظلوا ثابتين راسخين في الإيمان المسيحي، وحتى لو أخطأوا وقصروا في جوانب أخرى، فإنهم ما زالوا محفوظين". مُشيرًا إلى أن اتباع يسوع المسيح (وتحديدًا بالممارسات اللوثرية في هذه الحالة) يُؤدي إلى الخلاص. ^{[ 215 ]}

يُتيح المفهوم البروتستانتي لله والإنسان للمؤمنين استخدام جميع ملكاتهم التي وهبها الله لهم، بما في ذلك قوة العقل. وهذا يعني أنه يُسمح لهم باستكشاف خليقة الله، واستخدامها، وفقًا لسفر التكوين 2: 15، بطريقة مسؤولة ومستدامة. وهكذا، نشأ مناخ ثقافي عزز بشكل كبير تطور العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية . ^{[ 216 ]} ومن النتائج الأخرى للفهم البروتستانتي للإنسان أن على المؤمنين، امتنانًا لاختيارهم وفدائهم في المسيح، اتباع وصايا الله. فالعمل الجاد، والاقتصاد، والالتزام بالرسالة، والانضباط، والشعور القوي بالمسؤولية، هي جوهر مبادئهم الأخلاقية. ^{[ 217 ] [ 218 ]} وعلى وجه الخصوص، رفض كالفن الترف. ولذلك، تمكن الحرفيون والصناعيون وغيرهم من رجال الأعمال من إعادة استثمار الجزء الأكبر من أرباحهم في أكثر الآلات كفاءة وأحدث أساليب الإنتاج القائمة على التقدم في العلوم والتكنولوجيا. ونتيجة لذلك، نمت الإنتاجية، مما أدى إلى زيادة الأرباح ومكّن أصحاب العمل من دفع أجور أعلى. وبهذه الطريقة، عزز الاقتصاد والعلوم والتكنولوجيا بعضها بعضًا. وكانت فرصة المشاركة في النجاح الاقتصادي للاختراعات التكنولوجية حافزًا قويًا لكل من المخترعين والمستثمرين. ^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]} وكانت أخلاقيات العمل البروتستانتية قوة دافعة مهمة وراء العمل الجماعي غير المخطط له وغير المنسق الذي أثر على تطور الرأسمالية والثورة الصناعية . وتُعرف هذه الفكرة أيضًا باسم "أطروحة الأخلاق البروتستانتية". ^{[ 223 ]}

مع ذلك، كتب المؤرخ البارز فرناند بروديل (توفي عام ١٩٨٥)، أحد رواد مدرسة الحوليات المهمة : "عارض جميع المؤرخين هذه النظرية الواهية [الأخلاق البروتستانتية]، على الرغم من أنهم لم يتمكنوا من دحضها نهائيًا. ومع ذلك، فهي خاطئة بشكل واضح. فقد احتلت دول الشمال المكانة التي شغلتها سابقًا المراكز الرأسمالية القديمة في البحر الأبيض المتوسط ​​لفترة طويلة وببراعة. لم تخترع شيئًا، لا في التكنولوجيا ولا في إدارة الأعمال." ^{[ ٢٢٤ ]} ويعلق عالم الاجتماع رودني ستارك أيضًا قائلًا: "خلال فترة تطورها الاقتصادي الحرجة، كانت هذه المراكز الرأسمالية الشمالية كاثوليكية، وليست بروتستانتية - إذ كان الإصلاح الديني لا يزال بعيدًا." ^{[ ٢٢٥ ]} بينما قال المؤرخ البريطاني هيو تريفور روبر (توفي عام ٢٠٠٣): "إن فكرة استحالة الرأسمالية الصناعية واسعة النطاق من الناحية الأيديولوجية قبل الإصلاح الديني تنهار بمجرد وجودها." ^{[ ٢٢٦ ]}

يميل أتباع الكنيسة الأسقفية والمشيخية ، بالإضافة إلى غيرهم من البروتستانت البيض الأنجلو -ساكسون ، إلى أن يكونوا أكثر ثراءً ^{[ 227 ]} وأفضل تعليمًا (حيث يحمل معظمهم شهادات جامعية وعليا ) من معظم الجماعات الدينية الأخرى في الولايات المتحدة ، ^{[ 228 ]} كما أنهم ممثلون بشكل غير متناسب في المناصب العليا في عالم الأعمال الأمريكي ، ^{[ 229 ]} والقانون والسياسة ، وخاصة الحزب الجمهوري . ^{[ 230 ]} وينتمي عدد من أغنى العائلات الأمريكية وأكثرها ثراءً، مثل عائلات فاندربيلت ، وأستور ، وروكفلر ، ودو بونت ، وروزفلت ، وفوربس ، وفورد ، وويتني ، وميلون ، ومورغان ، وهاريمان ، إلى المذهب البروتستانتي الرئيسي . ^{[ 227 ] [ 231 ]}

كان للبروتستانتية تأثيرٌ بالغٌ على العلوم. فبحسب نظرية ميرتون ، ثمة ارتباطٌ إيجابيٌّ بين صعود التطهيرية الإنجليزية والتقوى الألمانية من جهة، والعلوم التجريبية المبكرة من جهة أخرى. ^{[ 232 ]} تتألف نظرية ميرتون من جزأين رئيسيين: أولهما، طرح نظرية مفادها أن العلوم تتغير نتيجة تراكم الملاحظات وتحسين التقنيات والمنهجيات التجريبية ؛ وثانيهما، طرح حجة مفادها أن رواج العلوم في إنجلترا خلال القرن السابع عشر، والتركيبة الدينية للجمعية الملكية ( إذ كان معظم علماء إنجلترا آنذاك من التطهيريين أو البروتستانت الآخرين)، يُمكن تفسيرهما بارتباطٍ بين البروتستانتية والقيم العلمية. ^{[ 233 ]} ركّز ميرتون على التطهيرية الإنجليزية والتقوى الألمانية باعتبارهما مسؤولين عن تطور الثورة العلمية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. وأوضح أن الصلة بين الانتماء الديني والاهتمام بالعلوم كانت نتيجةً لتضافرٍ كبيرٍ بين القيم البروتستانتية الزاهدة وقيم العلوم الحديثة. ^{[ 234 ]} شجعت القيم البروتستانتية البحث العلمي من خلال السماح للعلم بتحديد تأثير الله على العالم - خلقه - وبالتالي توفير مبرر ديني للبحث العلمي. ^{[ 232 ]}

بحسب كتاب "النخبة العلمية: الحائزون على جائزة نوبل في الولايات المتحدة " لهارييت زوكرمان ، وهو استعراض لجوائز نوبل الأمريكية الممنوحة بين عامي 1901 و1972، فإن 72% من الحائزين الأمريكيين على جائزة نوبل ينتمون إلى خلفية بروتستانتية. ^{[ 235 ]} وبشكل عام، فاز بروتستانت بـ 84% من جميع جوائز نوبل الممنوحة للأمريكيين في الكيمياء ، ^{[ 235 ]} و 60% في الطب ، ^{[ 235 ]} و59% في الفيزياء ^{[ 235 ] بين عامي 1901 و1972.}

بحسب كتاب "مئة عام من جائزة نوبل" (2005) ، وهو استعراض لجوائز نوبل الممنوحة بين عامي 1901 و2000، فقد صرّح 65% من الحائزين على جائزة نوبل (423 جائزة) بأن المسيحية، بمختلف مذاهبها، هي ديانتهم المفضلة. ^{[ 236 ]} في حين عرّف 32% أنفسهم بأنهم يتبعون البروتستانتية، بمختلف مذاهبها (208 جوائز)، ^{[ 236 ]} على الرغم من أن البروتستانت يشكلون ما بين 12% و13% من سكان العالم.

خلال العصور الوسطى ، كانت الكنيسة والسلطات الدنيوية على صلة وثيقة. فصل مارتن لوثر بين المجالين الديني والدنيوي من حيث المبدأ ( مذهب المملكتين ). ^{[ 237 ]} وكان على المؤمنين استخدام العقل لإدارة الشؤون الدنيوية بطريقة منظمة وسلمية. وقد عزز مذهب لوثر بشأن كهنوت جميع المؤمنين دور العلمانيين في الكنيسة بشكل كبير. كان لأعضاء الجماعة الحق في انتخاب قس، وإذا لزم الأمر، التصويت على عزله (رسالة في حق وسلطة الجماعة المسيحية في الحكم على جميع العقائد ودعوة المعلمين وتعيينهم وعزلهم، كما هو مذكور في الكتاب المقدس ؛ 1523). ^{[ 238 ]} عزز كالفن هذا النهج الديمقراطي الأساسي بإشراك العلمانيين المنتخبين ( شيوخ الكنيسة ، والقساوسة ) في نظام حكمه الكنسي التمثيلي. ^{[ 239 ]} أضاف الهوغونوتيون إلى نظام كالفن للحكم الذاتي للكنيسة مجالس إقليمية ومجمعًا وطنيًا، يُنتخب أعضاؤه من قبل الجماعات. وقد تبنت الكنائس الإصلاحية الأخرى هذا النظام ^{[ 240 ]} ، كما تبناه بعض اللوثريين بدءًا من سكان يوليش-كليفس-بيرغ خلال القرن السابع عشر.

سياسيًا، فضّل كالفن مزيجًا من الأرستقراطية والديمقراطية. وقدّر مزايا الديمقراطية قائلًا: "إنها نعمة لا تُقدّر بثمن، إذا سمح الله لشعبٍ ما بانتخاب سلطاته وحكامه بحرية." ^{[ 241 ]} كما اعتقد كالفن أن الحكام الأرضيين يفقدون حقهم الإلهي ويجب قمعهم عندما يثورون على الله. ولحماية حقوق عامة الناس، اقترح كالفن فصل السلطات السياسية في نظام من الضوابط والتوازنات ( فصل السلطات ). وهكذا قاوم هو وأتباعه الاستبداد السياسي ومهّدوا الطريق لظهور الديمقراطية الحديثة. ^{[ 242 ]} إلى جانب إنجلترا، كانت هولندا، تحت القيادة الكالفينية، أكثر دول أوروبا حريةً في القرنين السابع عشر والثامن عشر. وقد منحت اللجوء لفلاسفة مثل باروخ سبينوزا وبيير بايل . وتمكّن هوغو غروتيوس من تدريس نظريته في القانون الطبيعي وتفسير ليبرالي نسبيًا للكتاب المقدس. ^{[ 243 ]}

تماشيًا مع أفكار كالفن السياسية، أسس البروتستانت الديمقراطيتين الإنجليزية والأمريكية. في إنجلترا خلال القرن السابع عشر، كانت أهم الشخصيات والأحداث في هذه العملية هي الحرب الأهلية الإنجليزية ، وأوليفر كرومويل ، وجون ميلتون ، وجون لوك ، والثورة المجيدة ، ووثيقة الحقوق الإنجليزية ، وقانون الاستيطان . ^{[ 244 ]} لاحقًا، نقل البريطانيون مُثلهم الديمقراطية إلى مستعمراتهم، مثل أستراليا ونيوزيلندا والهند. في أمريكا الشمالية، مارست مستعمرة بليموث ( الآباء الحجاج ؛ 1620) ومستعمرة خليج ماساتشوستس (1628) الحكم الذاتي الديمقراطي وفصل السلطات . ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]} كان هؤلاء التجمعيون مقتنعين بأن الشكل الديمقراطي للحكم هو إرادة الله. ^{[ 249 ]} كان ميثاق مايفلاور بمثابة عقد اجتماعي . ^{[ 250 ] [ 251 ]}

بادر البروتستانت أيضًا بالدعوة إلى الحرية الدينية . حظيت حرية الضمير بأولوية قصوى على الأجندات اللاهوتية والفلسفية والسياسية، إذ رفض لوثر التراجع عن معتقداته أمام مجلس الإمبراطورية الرومانية المقدسة في فورمس (1521). كان يرى أن الإيمان عمل حرّ من الروح القدس، وبالتالي لا يمكن فرضه على أحد. ^{[ 252 ]} طالب المعمدانيون والهوغونوت المضطهدون بحرية الضمير، ومارسوا فصل الدين عن الدولة . ^{[ 253 ]} في أوائل القرن السابع عشر، نشر معمدانيون مثل جون سميث وتوماس هيلويس كتيباتٍ دفاعًا عن الحرية الدينية. ^{[ 254 ]} أثّر فكرهم في موقف جون ميلتون وجون لوك من التسامح. ^{[ 255 ] [ 256 ]} تحت قيادة روجر ويليامز ، المعمداني ، وتوماس هوكر ، التجمعي ، وويليام بن، الكويكر ، على التوالي، جمعت رود آيلاند وكونيتيكت وبنسلفانيا بين الدساتير الديمقراطية وحرية الدين. وأصبحت هذه المستعمرات ملاذات آمنة للأقليات الدينية المضطهدة، بما في ذلك اليهود . ^{[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

رسّخ إعلان استقلال الولايات المتحدة ، ودستورها ، ووثيقة الحقوق الأمريكية بما تتضمنه من حقوق إنسانية أساسية، هذا التقليد من خلال منحه إطارًا قانونيًا وسياسيًا. ^{[ 260 ]} وقد أيدت الغالبية العظمى من البروتستانت الأمريكيين، من رجال الدين والعلمانيين على حد سواء، حركة الاستقلال تأييدًا قويًا. ومُثّلت جميع الكنائس البروتستانتية الرئيسية في المؤتمرين القاريين الأول والثاني. ^{[ 261 ]} وفي القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبحت الديمقراطية الأمريكية نموذجًا يحتذى به للعديد من البلدان والمناطق الأخرى حول العالم (مثل أمريكا اللاتينية واليابان وألمانيا). وكان الماركيز دي لافاييت ، الداعم المتحمس للمبادئ الدستورية الأمريكية، هو الرابط الأقوى بين الثورتين الأمريكية والفرنسية . واستند الإعلان الفرنسي لحقوق الإنسان والمواطن بشكل أساسي إلى مسودة لافاييت لهذه الوثيقة. ^{[ 262 ]} كما يعكس إعلان الأمم المتحدة والإعلان العالمي لحقوق الإنسان التقاليد الدستورية الأمريكية. ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]}

الديمقراطية، ونظرية العقد الاجتماعي، وفصل السلطات، والحرية الدينية، وفصل الدين عن الدولة - هذه الإنجازات التي حققتها حركة الإصلاح البروتستانتي والبروتستانتية المبكرة، تم تطويرها ونشرها على نطاق واسع من قبل مفكري عصر التنوير . بعض فلاسفة عصر التنوير الإنجليزي والاسكتلندي والألماني والسويسري - مثل توماس هوبز ، وجون لوك ، وجون تولاند ، وديفيد هيوم ، وغوتفريد فيلهلم لايبنتز ، وكريستيان وولف ، وإيمانويل كانط ، وجان جاك روسو - كانوا من ذوي الخلفيات البروتستانتية. ^{[ 266 ]} فعلى سبيل المثال، استمد جون لوك، الذي استند فكره السياسي إلى "مجموعة من الافتراضات المسيحية البروتستانتية"، ^{[ 267 ]} مبدأ المساواة بين جميع البشر، بما في ذلك المساواة بين الجنسين ("آدم وحواء")، من سفر التكوين 1: 26-28. وبما أن جميع الأشخاص خُلقوا أحرارًا على قدم المساواة، فإن جميع الحكومات تحتاج إلى " موافقة المحكومين ". ^{[ 268 ]}

كما دافع بعض البروتستانت عن حقوق إنسان أخرى. فعلى سبيل المثال، أُلغي التعذيب في بروسيا عام ١٧٤٠، والعبودية في بريطانيا عام ١٨٣٤، وفي الولايات المتحدة عام ١٨٦٥ (بقيادة ويليام ويلبرفورس ، وهارييت بيتشر ستو ، وأبراهام لينكولن - في مواجهة البروتستانت الجنوبيين). ^{[ ٢٦٩ ] [ ٢٧٠ ]} وكان هوغو غروتيوس وصموئيل بوفندورف من أوائل المفكرين الذين قدموا إسهامات جليلة في القانون الدولي . ^{[ ٢٧١ ] [ ٢٧٢ ]} أما اتفاقية جنيف ، وهي جزء هام من القانون الدولي الإنساني ، فكانت إلى حد كبير من عمل هنري دونان ، وهو رجل دين إصلاحي . كما أسس الصليب الأحمر . ^{[ ٢٧٣ ]}

أسس البروتستانت مستشفيات، ودورًا لرعاية ذوي الاحتياجات الخاصة وكبار السن، ومؤسسات تعليمية، ومنظمات تقدم المساعدات للدول النامية، وغيرها من هيئات الرعاية الاجتماعية. ^{[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]} في القرن التاسع عشر، وفي جميع أنحاء العالم الأنجلو-أمريكي، كان العديد من الأعضاء المتفانين من جميع الطوائف البروتستانتية نشطين في حركات الإصلاح الاجتماعي مثل إلغاء العبودية، وإصلاح السجون، وحق المرأة في التصويت . ^{[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]} كإجابة على "المسألة الاجتماعية" في القرن التاسع عشر، قدمت ألمانيا في عهد المستشار أوتو فون بسمارك برامج تأمين مهدت الطريق لدولة الرفاه ( التأمين الصحي ، والتأمين ضد الحوادث ، والتأمين ضد العجز ، ومعاشات الشيخوخة ). بالنسبة لبسمارك، كان هذا "مسيحية عملية". ^{[ 280 ] [ 281 ]} وقد تم نسخ هذه البرامج أيضًا من قبل العديد من الدول الأخرى، وخاصة في العالم الغربي.

لقد استلهمت الفنون بشكل كبير من المعتقدات البروتستانتية.

قام مارتن لوثر ، وبول جيرهاردت ، وجورج ويذر ، وإسحاق واتس ، وتشارلز ويسلي ، وويليام كوبر ، وغيرهم من المؤلفين والملحنين، بتأليف ترانيم كنسية معروفة.

قام موسيقيون مثل هاينريش شوتز ، ويوهان سيباستيان باخ ، وجورج فريدريك هاندل ، وهنري بورسيل ، ويوهانس برامز ، وفيليب نيكولاي ، وفيليكس مندلسون بتأليف أعمال موسيقية رائعة.

ومن بين الرسامين البارزين ذوي الخلفية البروتستانتية، على سبيل المثال، ألبريشت دورر ، وهانز هولباين الأصغر ، ولوكاس كراناش الأكبر ، ولوكاس كراناش الأصغر ، ورامبرانت ، وفينسنت فان جوخ .

لقد أثرى الأدب العالمي أعمال إدموند سبنسر ، وجون ميلتون ، وجون بنيان ، وجون دون ، وجون درايدن ، ودانيال ديفو ، وويليام وردزورث ، وجوناثان سويفت ، ويوهان فولفغانغ غوته ، وفريدريش شيلر ، وصموئيل تايلور كولريدج ، وإدغار آلان بو ، وماثيو أرنولد ، وكونراد فرديناند ماير ، وثيودور فونتاني ، وواشنطن إيرفينغ ، وروبرت براونينغ ، وإميلي ديكنسون ، وإميلي برونتي ، وتشارلز ديكنز ، وناثانيال هوثورن ، وتوماس ستيرنز إليوت ، وجون غالسورثي ، وتوماس مان ، وويليام فوكنر ، وجون أبدايك ، وغيرهم الكثير.