نظرية المعرفة الرومانسية

انبثقت نظرية المعرفة الرومانسية من التحدي الرومانسي لكلٍّ من النظرة المادية الجامدة لعصر التنوير (هوبز) والتيار المثالي المخالف (هيوم) في دراسة الحياة. كان على الرومانسية تطوير نظرية معرفية جديدة تتجاوز منهج العلوم الجامدة، المستمد من دراسة الطبيعة الخاملة ( ناتورا ناتوراتا )، لتشمل الطبيعة الحيوية ( ناتورا ناتورانس ). كان صموئيل تايلور كولريدج في صميم تطوير هذا النهج الجديد، سواءً في الفن أو في "علم المعرفة" نفسه ( الإبستمولوجيا ). شملت أفكار كولريدج المتعلقة بفلسفة العلم العلوم الرومانسية عمومًا، والطب الرومانسي خصوصًا، إذ كانت في جوهرها فلسفة لعلوم الحياة.

ما هي الحياة؟ لو طُرح مثل هذا السؤال، لكان علينا أن نميل إلى الإجابة، ما الذي ليس حياة ولكنه موجود حقًا ؟ ^{[ 1 ]}

لقد مرّ الفكر الأوروبي بالثورة العلمية المتعلقة بالسماء (علم الفلك) والأرض (الفيزياء)، وبرز، مفعمًا بالتفاؤل بشأن قدرة الإنسان على الإدراك، إلى عصر العقل أو التنوير. وفي مواجهة لغز الحياة نفسه، سعى الباحثون أولًا إلى تطبيق المنهج الذي أثبت فعاليته في دراسة الطبيعة الخاملة على مجال الطبيعة الحيوية. في هذا النهج، نُظر إلى الإنسان نفسه على أنه كيان ثابت وصفحة بيضاء، كُتبت عليها التجربة الحسية، التي اعتُبرت مصدر كل المعرفة. وهكذا، أصبحت الحياة والمعرفة تُنظر إليهما بشكل متزايد من منظور ميكانيكي ومادي. وكما قال ويليام جودوين بإيجاز عن ذلك العصر: "العقل البشري... ليس إلا ملكة إدراك"، وأن كل المعرفة "تأتي من الانطباع"، وأن العقل يبدأ بـ"جهل مطلق". (بحث في العدالة السياسية، 1793) ^{[ 2 ]}

إلا أن هذا النهج واجه مشكلة: تجربة الانفصال بين الذات (الإنسان بوصفه مُدرِكًا) والموضوع (الشيء المُدرَك)، بين العالم الداخلي للعقل والعالم الخارجي للأشياء. وقد أثارت هذه التجربة الواقعية قلقًا وشكوكًا متزايدة في الفلسفة الغربية حول موثوقية التجربة الحسية كأساس للمعرفة: هل ما يُدرَك له أي علاقة حقيقية بما هو كائن، أم أن الإدراك في أحسن الأحوال مجرد تمثيل للواقع، وفي أسوأ الأحوال وهم؟ وقد أفضت المعضلة المعرفية الناجمة عن واقع الإنسان الوجودي إلى موقفين: المادية والمثالية. فقد رفعت مادية هوبز المادة، والتجربة الحسية للمادة، إلى مستوى الواقع المطلق، معتبرةً الحياة مجرد ظاهرة ثانوية. أما موقف هيوم المغاير، فكان أن الواقع الوحيد الذي يمكن للإنسان أن يتيقن منه هو تجربته الفكرية الداخلية، بحيث لا يكون الواقع موضوعيًا (أشياء خارجة عنا)، بل هو من صنع العقل. تمت مواجهة الموقف المادي في البداية من خلال أعمال أفلاطونيين كامبريدج ، ولا سيما مور وكودوورث، الذين شرعوا في إظهار كيف ترتبط الطبيعة والإنسان والإلهي من خلال "قوة تشكيلية" يمكن الوصول إليها للعقل إذا تم التعامل معها بشكل صحيح.

لقد تحدى كودوورث التيار المتصاعد للتجريبية في عصره من خلال تأكيده على أن الكون لم يكن (كما اعتقد هوبز وغيره) مكونًا من مجرد ذرات مادية خاملة تحكمها قوانين ميكانيكية؛ بل كان العالم الطبيعي رمزًا لحقيقة متعالية تقع وراء المظاهر المادية. ^{[ 2 ]}

واجه الموقف المثالي تحديًا من فلسفة الحس السليم لتوماس ريد . سعى الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، الذي ينحدر أسلافه من نفس منطقة اسكتلندا التي ينحدر منها ريد، إلى إنقاذ المعرفة العلمية من مثالية هيوم. وبينما أرست تحليلاته النقدية الأساس لفلسفة وعلم أكثر دقة، تمثلت حله للمثالية في قبول حدود هيوم للمعرفة البشرية، وكذلك فكرة الواقع المتعالي، ثم تأكيد شرعية العلوم الطبيعية في تحديد واقع التجربة الحسية، والعمل "كما لو" أن ما يدركه المرء هو الواقع بالفعل، وهو نهج ساهم في "حفظ المظاهر".

استلهمت الرومانسية من منهج كانط النقدي في معالجة مشكلة المعرفة، لكنها رفضت حدوده لتلك المعرفة، معتبرةً إياه حصرًا لعلم الطبيعة الحيوية في المنهج المادي، جاعلةً الحياة ظاهرة ثانوية لـ"دوامات عشوائية لجزيئات غير منتجة"، كما وصفها كولريدج بإيجاز. ساد شعور عميق بضرورة وجود نظرية معرفية جديدة، أو "علم معرفة"، لمعالجة مسألة الطبيعة الحيوية وطبيعة الحياة نفسها. وفّر الفن، ولا سيما الشعر، وسيلةً لاستكشاف الطبيعة الحيوية والوصول إلى جوهرها، لكن لكي يكون هذا الفن علميًا، كان لا بد من وجود أساس معرفي. كان صموئيل تايلور كولريدج (إلى جانب يوهان فولفغانغ فون غوته في ألمانيا) الشخصية المحورية في تطوير هذه النظرية المعرفية؛ وقد أُقرّ بذلك في عصره، وبعد عصره، وحتى في العصر الحديث.

لقد تفوق على عصره في جوانب عديدة... ولا سيما حضوره المؤثر في الأعمال الأكثر تنظيماً لأصدقائه ونقاده... والذي لا يزال يتنامى. ^{[ 3 ]}

...لقد كان مفكراً رائداً لدرجة أن أفكاره ورؤاه تميل إلى "النمو في العقول" بخصوبة خطيرة للغاية. ^{[ 4 ]}

إن تأثير كولريدج، كتأثير بنثام، يتجاوز بكثير أولئك الذين يشاركونه خصوصيات عقيدته الدينية أو الفلسفية. لقد كان كولريدج المحفز العظيم لروح الفلسفة في هذا البلد، ضمن حدود الآراء التقليدية. لقد كان، كما كان بنثام تقريبًا، "المشكك العظيم في المسلّمات"؛ فالمشكك ليس بالضرورة عدوًا. (جون ستيوارت ميل، في كولريدج ، 1840) ^{[ 5 ]}

تأثر كولريدج بشدة في دراسته الأولى للفلسفة بكانط، وكذلك بإعادة إحياء الفكر الأفلاطوني عبر أفلاطونيّي كامبريدج، ولا سيما اكتشافه لتاريخ كودوورث للفكر [هيل، مقدمة]، وأفكار أفلوطين والأفلاطونية المحدثة، فضلاً عن فلسفة الحس السليم لتوماس ريد. وقد تم التشكيك في النظرة إلى العقل باعتباره سلبياً، إذ بدا أنها لا تترك مجالاً للإبداع والفردية. ودفعته تجربته الشخصية للقدرات الإبداعية للعقل، كما اختبرها في الشعر ومن خلاله على وجه الخصوص، إلى البحث عن دور الخيال في الفكر الإنساني، وتمييزه بالضرورة عن الوهم.

شكّل لقاء كولريدج مع وردزورث عام ١٧٩٥ نقطة تحوّل في تفكيره حول التفكير. فقد وجد كولريدج في وردزورث عقلاً متوافقاً، ساهم في تنمية "النزعة الأفلاطونية الفطرية" لديه. وأدى هذا التعاون إلى تعزيز إبداعه الشعري وتنمية ملكته النقدية. ^{[ ٢ ]}

إذا كان كولريدج قد اندفع باندفاع إلى نهر روبيكون عام 1795، فمن الواضح بنفس القدر أنه خرج إلى الضفة الأخرى في أواخر صيف عام 1802 وتقدم مباشرة نحو روما بثقة وشعور راسخ بالرسالة. ^{[ 2 ]}

سافر كولريدج إلى ألمانيا برفقة وردزورث في الفترة ما بين عامي 1798 و1799، حيث تعلم الألمانية واطلع على الفلسفة الألمانية، لا سيما التيار الكانطي والمثالية الألمانية (فيخته، شيلينغ). أدرك كولريدج أن العقل ليس مجرد ملكة ترابطية تحكمها قوانين آلية عمياء، كما صوّرها هارتلي في مذهبه للترابط الآلي، بل هو في جوهره نتاج قوة إبداعية تشكيلية (الخيال) تُسيطر على الإدراك وتُوجه تفكيرنا، ويمكن في صورتها الأسمى أن تُستخدم لخلق "أشياء" جديدة، مما يُفضي إلى تطور الوعي والعقل نفسه. ميّز كولريدج بين الخيال والوهم، الذي لا يُنتج سوى أوهام. بالنسبة لكوليردج، كانت القدرة الإبداعية للخيال، "العامل الأساسي لكل إدراك بشري"، هي المفتاح للتواصل مع جوهر الأشياء خارج ذواتنا وتجاوز الانفصال الظاهري بين الذات والموضوع الناجم عن وعي الإنسان بذاته. كان الدافع وراء هذا التواصل وتفعيل الخيال الإبداعي للوصول إلى الجوهر الكامن في الأشياء الخارجية هو الحب، وهو رغبة عميقة في معرفة ما هو خارج ذواتنا. وكما أشارت دوروثي إيميت (1952)، فإن الأساس الكامل لمنهج كولريدج الجديد في معرفة الطبيعة هو أنه "ينبغي أن نكون قادرين ليس فقط على النظر، بل على الحب أثناء النظر" ^{[ 2 ]} مما يجعل الفلسفة والعلم مسعىً رومانسيًا.

بالنسبة لكوليردج، كانت الفلسفة الغربية مقيدة بالعقل وموجهة نحوه، تفتقر إلى قوة الخيال الإبداعي، كما يتضح في المصطلح اليوناني " نوس " (القدرة المعرفية)، كما تجلى ذلك بأبهى صوره في الفلسفة الأفلاطونية المحدثة ( أفلوطين ). كانت الفلسفة، في نظر كوليردج، "ساينتيا ساينتياروم " (علم العلوم)، وكان العامل الحاسم لأي تقدم في المعرفة هو قدرتها على تجاوز مجرد تجميع الحقائق إلى استخدام الخيال الإبداعي لخلق نظرية معرفية حقيقية، أو "الواقعية الحقيقية والأصلية".

الهدف النهائي والصفة المميزة للفلسفة هي: إيجاد أساس مطلق وغير مشروط لكل ما هو موجود بشرط (أي ما لا يُتصور وجوده إلا بشرط اعتماده على شيء آخر كسابق له)، وبالتالي اختزال مجمل المعرفة الإنسانية إلى نظام متكامل. تصبح الفلسفة نفسها مكملاً للعلوم، فهي بمثابة تقاربها جميعًا نحو غاية مشتركة، ألا وهي الحكمة؛ كما أنها تُوفر الرابطة التي تتغير في كل علم بفهم أجزائه في كل واحد، وهي في مبادئها مشتركة بين جميع العلوم، باعتبارها أجزاءً لا تتجزأ من نظام واحد. وهذا هو المنهج، وهو علم مستقل بحد ذاته، والنتيجة المباشرة للفلسفة، والرابطة التي بها تصبح الفلسفة علمية والعلوم فلسفية. تتمثل وظيفة البحث الفلسفي في التمييز العادل؛ بينما من حق الفيلسوف أن يُبقي نفسه مدركًا باستمرار أن التمييز ليس تقسيمًا. للحصول على تصورات وافية عن أي حقيقة، يجب علينا أن نفصل فكرياً أجزاءها المتميزة؛ وهذه هي العملية التقنية للفلسفة. ولكن بعد ذلك، يجب علينا إعادة هذه الأجزاء في تصوراتنا إلى الوحدة التي تتعايش فيها فعلياً؛ وهذه هي نتيجة الفلسفة. ^{[ 6 ]}

هذه القدرة على الرؤية بمنظور جديد تتطلب قدرة جديدة، وكما أن "جميع الحواس مهيأة لعالم حسي مطابق"، كذلك "جميع أعضاء الروح مهيأة لعالم روحي مطابق". لذا، فإن المبدأ الأول للفلسفة الحقيقية هو "جعل العقل بديهيًا للروحاني في الإنسان"، أي ما يقع وراء إدراكنا الطبيعي للتجربة الحسية. والعالم الحسي هو الذي ينبثق من عالم أعلى فوق الحسي، وليس العكس كما يزعم المذهب المادي. "أنا أؤمن بوجود حقيقي لعالم روحي بلا مادة، ولكن لا وجود للمادة بلا روح". ^{[ 4 ]} هذا العالم الذي يتجاوز حدود المكان والزمان ينطوي على "عنصر أثيري" تستطيع من خلاله الكيانات الفردية، غير المادية في جوهرها، التواصل عبر "ترددات متذبذبة تنتشر إلى أعماق الروح". وتعمل هذه الترددات على الكيانات وفيما بينها عبر رغبة المرء العميقة (رنين الحب) التي تخلق دائرة بين الذات والموضوع، بحيث يكون للمرء إمكانية الوصول عبر عضو داخلي (عقل كوليردج الباطني أو غيموت غوته ) والعضو "الفلسفي" المقابل أو العضو المعرفي اليوناني المُعاد ظهوره. تستند كل المعرفة عند كوليردج على "الترابط" بين الذات والموضوع، وعلى تمثيل تجربة حسية مع الموضوع نفسه في العقل (الفكر)، وهو ما لا يمكن أن يحدث إلا حيث توجد صلة بين الذات والموضوع ("توافق متبادل بينهما") تتجاوز التجربة الحسية البحتة، بحيث يكون الفكر الذي ينشأ من "عقل" إن "التجربة الذاتية في فعل التفكير" لا تنتج تمثيلاً بل ظاهرة (بالمعنى الهايدجري) وهي إعادة تمثيل الواقع في العقل (كما هو الحال بالنسبة لكولينجوود في كتابه " فكرة التاريخ ") وعلى هذا النحو فهي معرفة قاطعة واستدلالية وتأويلية في نفس الوقت.

أسس كولريدج نظريته المعرفية على حقيقتين من التجربة: حقيقة الذات (أنا هو) وحقيقة العالم المرتبط بالذات. وجودنا شيء يمكننا معرفته حدسيًا وبيقين، لكن وجود الأشياء الخارجية أقل يقينًا وعرضة للشك، ما لم يُقرّ المرء بأن العالم الخارجي "ليس متماسكًا فحسب، بل مطابقًا، وهو الشيء نفسه تمامًا مع وعينا الذاتي المباشر"، أي أن تجربة الأشياء الخارجية هي وظيفة لتجربتنا للذات. إذا استخدمنا العقل وحده، فإننا نفصل أشياءً ليست منفصلة في الواقع، وهذا لا يُعطينا إلا معرفة بالمظاهر الخارجية ( طبيعة بيكون الطبيعية) ، والتي تُسمى في الألمانية Wissen ، والمعروفة بالعلم الطبيعي ( Natur-Wissenschaft ). ومع ذلك، عند الإشعاع من القدرة الفكرية (من اليونانية nous )، يصبح هذا العلم الطبيعي للطبيعة الخاملة وسيلة مفيدة لجعل ما يتم تجربته داخليًا فقط كمعرفة خاصة (ذاتية) عقلانيًا وتحليليًا (وبالتالي معرفة عامة أو علمًا).

يستبدل كوليردج افتراض العلوم المادية بوجود عالم موضوعي "خارجي" منفصل عنا، يُسبب التجربة الحسية، وبالتالي يكون مسؤولاً عن أفكارنا ومشاعرنا، بـ"الواقعية الأصدق والأكثر إلزامًا" القائمة على "التربية المشتركة" بين الذات والموضوع، بوساطة الخيال الخلاق، وهي قوة عقلية حقيقية تُعيد توحيد ما هو متحد دائمًا، ولكنه منفصل فقط بفعل "تحيز عقلنا" الناتج عن وعينا الذاتي الناجم عن الوعي الذاتي الذي تُنشئه القدرة العقلية (اللاتينية mens)، في "العقل البشري فوق الطبيعة". تقبل "الواقعية الحقيقية والأصلية" لكوليريدج أن الشيء المُدرَك حقيقي في حد ذاته، وليس وهمًا من أوهام العقل، كما يرى هيوم وكانط، بل تقبل أيضًا أن "الشيء لا يُمكن تصوره بدون ذات تُمثل نقيضه. Omen perceptum percipientum supponit [كل شيء مُدرَك يفترض وجود مُدرِك]". في الوقت نفسه، لا يمكن أن يكون المبدأ الأساسي لهذه الواقعية هو الذات أو الموضوع، بل هو ما يوحد الاثنين، وهذا هو حضور الوعي الذاتي (الوعي الذاتي ليس نوعًا من الوجود، بل هو نوع من المعرفة - السيرة الأدبية ).

الفرضية السادسة: يتجلى هذا المبدأ، الذي يتميز بهذه الصفة، في الذات أو "أنا هو"؛ والتي سأعبر عنها فيما بعد بشكل غير تمييزي بكلمات الروح، والذات، والوعي الذاتي. في هذا، وفي هذا وحده، يكون الموضوع والذات، والوجود والمعرفة، متطابقين، إذ يتضمن كل منهما الآخر ويفترضه. بعبارة أخرى، هي ذات تصبح ذاتًا بفعل بناء ذاتها موضوعيًا؛ ولكنها لا تكون موضوعًا إلا لذاتها، وفقط بقدر ما تصبح ذاتًا بفعلها نفسه.

لا تُسبب التجربة الحسية العقل عند كوليردج، بل هي وسيلة لكشفه وتطويره. ونتيجةً لذلك، لا يرتبط الوجود والتفكير كسبب ونتيجة، بل كعاملين متلازمين. "... لا يُقارن مبدأ الوجود بمبدأ المعرفة في علاقة السبب والنتيجة، بل كلاهما متأصلان ومتطابقان." ( سيرة أدبية ) ويمكن تحويل الوعي الذاتي، بوصفه مبدأً قائماً بذاته، إلى فكرة خالصة، تحتوي على قطبية، "بقوتين متعاكستين ومتناقضتين"، وهي الحد الأدنى اللازم للحركة ("الحياة")، مما يؤدي إلى اكتشاف الذات و"كمال الذكاء البشري". ( سيرة أدبية )

إذا ما أُريدَ توسيع نطاق ملكة الذكاء، فلن يتطلب الأمر سوى تنظيم مختلف ومُقسّم – الجسد السماوي بدلًا من الجسد الأرضي – ليُقدّم لكل روح بشرية التجربة الجماعية لوجودها الماضي بأكمله. ( سيرة أدبية )

إن الوسيلة التي تُحوّل بها الفلسفة، أو المبادئ العامة لطلب المعرفة، إلى معرفة أو علم فعلي هي "المنهج". ينطوي المنهج على ترتيب مدروس ومتأنٍ للأجزاء يعكس جوهر الأشياء (الترابط بالاستمرارية)، وليس مجرد ترابطها الظاهري في المكان والزمان (الترابط بالتجاور). وهذا يتطلب "فكرة مسبقة"، و"فكرة رائدة" - أو ما يُعرف عند بيكون بـ"الاستقصاء المُسبق" أو "الضوء الجاف" (lumens siccum) - و"انتقالًا تدريجيًا" وليس "مجرد ترتيب جامد".

ولكن كما أنه لا يمكن وجود منهج بدون انتقال مستمر، فكذلك لا يمكن وجود انتقال مستمر بدون فكرة مسبقة. لذا، لا يمكن تطبيق مصطلح "المنهج" إلا عن طريق إساءة الاستخدام، على ترتيب جامد لا يحتوي في حد ذاته على أي مبدأ للتطور. ^{[ 6 ]}

يستشهد كوليردج بمثال الكهرباء، التي عُرفت كحقيقة تجريبية لقرون، ولكن لم يتحقق تقدم سريع في الكشف عن طبيعة هذه الظاهرة الطبيعية وقوانينها إلا بعد أن تبنى العلم فكرة القطبية (التي استنتجها العقل المبدع من مُسلّمات النظام الكوني). ويتناقض هذا مع المغناطيسية، المعروفة أيضاً لقرون، ولكنها ظلت "مجهولة" علمياً في عصره لعدم وجود فكرة مُنظِّمة لها.

إنّ عالم الطبيعة، الذي لا يستطيع أو لا يريد أن يرى، أن حقيقة واحدة غالبًا ما تساوي ألف حقيقة (وهو الاعتبار المهم الذي تناوله مرارًا وتكرارًا، وألحّ عليه بقوة، وشرحه ووسّعه ببراعة مواطننا العظيم بيكون)، باعتبارها تشملها جميعًا في ذاتها، وأنها تُشكّل في المقام الأول جميع الحقائق الأخرى؛ والذي لا يملك العقل ليفهم، والروح ليُجلّ، تجربة أو ملاحظة مركزية (ما قد يسميه الإغريق ظاهرة أولية) –؛ لن يتلقى أبدًا إجابة مُبشّرة من وحي الطبيعة. ^{[ 6 ]}

إن حقيقة وجود علاقة بين الأجزاء والكل تنبع من تجربة الإنسان الفطرية لنفسه كمنفصل عن الطبيعة ومع ذلك مرتبط بها بطريقة ما، "الغريزة التي تقوم عليها الإنسانية نفسها: تلك التي من خلالها، في كل فعل من أفعال الإدراك الواعي، نحدد وجودنا على الفور مع وجود العالم من حولنا، ومع ذلك نضع أنفسنا في تناقض مع ذلك العالم".

يجب أن يكون ترتيب الأجزاء في كلٍّ حقيقيٍّ مُدرَكٍ بوعي، حيث يكون الكلُّ موجودًا في كلِّ جزء (مع أنَّ بعض الأجزاء قد تحتوي على جزءٍ أكبر من الكلِّ)، وليس مجرَّد مجموع الأجزاء (الآلية)، أو حتى أكبر من الأجزاء أو أعلى منها (التصوُّف). يتطلَّب ترتيب الأجزاء في كلِّها الحاكم شكلين من الترتيب أو العلاقات: الترتيب الهرمي، أو الترتيب الهرمي للاكتشافات باستخدام "الفكر الرائد" كما هو الحال في الطب والفيزياء والكيمياء، و"القانون"، وهو المقابل لـ"الفكرة" الأفلاطونية. بعبارة أخرى، الفكرة والقانون هما القطبان الذاتي والموضوعي لنفس المغناطيس، أي لنفس العقل الحيّ والمُحفِّز [الحكمة]. ما هو فكرة في الذات، أي في العقل، هو قانون في الموضوع، أي في الطبيعة. (من رسالة لكوليردج بتاريخ 23 يونيو 1829)

كلاهما يحدد علاقة الأجزاء بالكل، ويخلق "الحقيقة الحاكمة المنبثقة من العقل [المعرفي]، وليست مجردة أو معممة من ملاحظة الأجزاء". هناك قانون إلهي أو روحي وقانون طبيعي، وبين هذين القانونين تكمن القوانين التي تحكم الثقافة الإنسانية أو الفنون، لأن كل عمل من أعمال عبقرية الإنسان يحتوي على "غلبة ضرورية للأفكار (أي ما ينشأ في الفنان نفسه)، وحياد نسبي للمواد".

إن هدف الفلسفة هو جعل ما يحدث بشكل طبيعي ولكن دون وعي، أي الوصول إلى عالم الأفكار والقانون الأعلى (ما أسماه كولريدج بالوحي)، منهجياً وواعياً، وذلك من أجل الكشف من خلال العقل عن المبادئ المختلفة للتطبيق.

لا يمكن بلوغ التفكير العميق إلا من قبل رجل ذي مشاعر عميقة، وكل الحقيقة هي نوع من الوحي. ^{[ 7 ]}

إن تطور العقل والوعي وتقدمهما من وإلى هذا العالم الذي أطلق عليه الإغريق اسم الحكمة (الفلسفة هي الوسيلة المنهجية لجلب الحكمة من العقل الفائق ("الرؤية والملكة الإلهية") واللاوعي الفردي إلى العقل الواعي) هو ما يسميه كوليردج "المنهج".

يستنتج كوليردج من هذا وجود ثنائية وظيفية: القوة الإنتاجية ( الديناميس )، "التي تعمل في الطبيعة كطبيعة، وهي في جوهرها واحدة... مع... الذكاء، الموجود في العقل البشري فوق الطبيعة." (BL) وبالنظر إلى هذه القوة "ذاتية التنظيم" في الطبيعة، فإن الشكل يتبع الوظيفة، أو أن الشكل لا يتطور من الخارج، بل من الداخل. وأثناء تطوره، وبعد تطوره، يمكن التأثير عليه من الخارج (المؤثرات)، لكن قواه التكوينية تكمن في الداخل وتعمل نحو الخارج. ويقابل ذلك أن "كما أن الأشكال في كل وجود منظم، كذلك يجب أن تنبع كل معرفة حقيقية وحية من الداخل." فالمعرفة هي ممارسة سليمة للعقل، وليست مجرد تجميع آلي أعمى للبيانات وفقًا لمعايير مفترضة للترتيب. وكما كتب كوليردج عن بيكون، الذي رآه غير مفهوم ومُفسَّر بشكل خاطئ، "الحقائق التي تحمل بصماتها في الطبيعة، والتي (كما يؤكد هو نفسه بوضوح وكثيرًا) يمكن بالفعل أن تُكشف لنا من خلال الحواس ومعها، ولكن ليس أبدًا عن طريقها، أو عن طريق ملكة الحس."

وهكذا، يصبح دور العقل بالغ الأهمية. فحيث توجد في الطبيعة قوانين للحفاظ على كل شيء في وحدة متناغمة وديناميكية، مدفوعة بقوة عمياء (مبدأ الحياة)، فلا بد من وجود قوة مماثلة، ولكنها عقلانية في جوهرها، تعمل على الإنسان وفي داخله، وهو ما أطلق عليه الإغريق اسم اللوغوس ، وجهازه التنفيذي، النوس .

يرى كوليردج اتجاهين للعقل - خارجي وداخلي - يعكسان حقيقتين أساسيتين لوجود الإنسان: العالم "الخارجي" الذي يُدرك بالحواس الجسدية، والعالم "الداخلي" الذي يُدرك بقدرة الإنسان على التفكير. ويُقابل "الحس" (بالألمانية Sinn ) بتناقضٍ حاد مع "العقل الباطن" (بالألمانية Gemüt ) - "علمٌ يستمد اسمه وخصائصه من اللوغوس... تمييزًا له عن... الحس وعن النوس." ( رسالة في المنطق، الجزء الثاني، 38 و39). وفي مقالاته عن المنهج ، المقالة الحادية عشرة، "[هناك] شكلان من المنهج، متلازمان لا ينفصلان."

إذا قام الفنان بنسخ الطبيعة المجردة، أي الطبيعة الطبيعية، فما أشدّ هذا التنافس العقيم! وإذا انطلق فقط من شكل مُعطى، يُفترض أنه يُطابق مفهوم الجمال، فما أشدّ الفراغ، وما أشدّ عدم الواقعية التي تسود أعماله، كما في لوحات تشيبرياني! صدّقني، عليك أن تُتقن الجوهر، الطبيعة الطبيعية، التي تفترض وجود رابطة بين الطبيعة الأم بمعناها الأسمى وروح الإنسان. ( عن الشعر أو الفن، ١٨١٨ )

ثمة طريقة لاكتشاف كليهما: عالم الطبيعة المحسوس في الخارج (وإن كان موجودًا في داخلنا أيضًا)، من خلال رغبة بسيطة في الاستكشاف؛ وعالم الفكر البشري الفائق الحسّ في الداخل. باختصار، كما يقول كولريدج: "إنّ الإمكانات تعمل فينا [افتراضيًا] كما يعمل الواقع علينا".

تحدى كولريدج افتراضين أساسيين للعلم القائم على القصور الذاتي: الانقسام المطلق بين العقل والمادة (أو الذاتي والموضوعي)، أو "الخارجية" المنفصلة للطبيعة؛ والافتراض كحقيقة، أن الطبيعة المادية قد تصرفت دائمًا وفي جميع الأوقات بنفس الطريقة ("التوحيد") - أي افتراض "خارجية" ثابتة للأشياء المدركة (الطبيعة الطبيعية).

يستنتج الأول من الثاني، إذ يفترض مبدأ التوحيد ثبات "ظاهرية" الظواهر. مع ذلك، وكما أدرك كوليردج، فإن "الظاهرية" غير مقبولة فلسفيًا أو تاريخيًا. فبالنسبة لكوليردج، لا يمكن للمنهج العلمي أن يقوم على "ظاهرية" الأشياء المطلقة، بل يجب أن ينطوي على التسليم بأن "الموضوع كما يُدرك" هو، ببساطة، الموضوع نفسه؛ وأنه لا يوجد موضوع آخر، وربما أكثر موضوعية، يختبئ خلفه (كما يرى كانط).

الإنسان، بوصفه أرضه ونقطة انطلاقه (المُشار إليه في الكتاب المقدس بـ "أنا هو" أو "يهوه")، يواجه سرّ الحياة. ثمة تسلسل ظاهري للوجود، يبدأ من أدنى أشكال الحياة البيولوجية وينتهي بأعلاها. وأعلاها هو الإنسان نفسه، صاحب القدرة الفريدة على الوعي الذاتي والتأمل، والتفكير في الأشياء، بل وحتى التفكير في التفكير، وهو أسمى أشكال الوجود. ومن الواضح أيضاً وجود أنواع ودرجات مختلفة، كما يتضح في التمييز بين المعادن والحيوانات، وبين هاتين المملكتين ومملكة النبات. وفي هذا التمييز الأخير، يُلاحظ عموماً وجود الحياة أو غيابها. فالمادة، في صورتها المعدنية، ليست ميتة، بل هي ما أسماه سوماريز "المادة العادية"، بينما تشمل النباتات والحيوانات "المادة الحية". هذا ما يُطلق عليه كولريدج "الحياة البيولوجية"، إذ يرى أن الحياة موجودة في كل الخليقة، حياة تتألف من قطبية ديناميكية للقوى، كامنة في العالم كإمكانية، وفاعلة بطبيعتها في كل مظاهره: "إذن، الحياة نفسها ليست شيئًا - جوهرًا قائمًا بذاته - بل فعل وعملية...". ( سيرة أدبية )

تُنتج هذه القطبية الديناميكية حركةً، وتؤثر في كل الخليقة، وتؤدي، عبر قوة الخيال الخلاق، إلى تطور العقل والوعي. ويتجه مسار حركة الكون نحو زيادة التفرّد، مع وجود ميلٍ معاكسٍ ومساوٍ نحو الترابط، يؤدي تفاعلهما إلى تفرّدٍ أعلى فأعلى، "الغاية العظمى للطبيعة، هدفها الأسمى". ( سيرة أدبية )

توجد هذه القوة الإنتاجية أو التوليدية للحياة ( كما وصفها بلومنباخ في كتابه "Bildungstrieb" - وقد حضر كوليردج محاضراته خلال زيارته لألمانيا) في جميع مظاهر الحياة. هذه المظاهر هي نتاج محدود للتفاعل الديناميكي لقوى لا متناهية وغير قابلة للفناء، ولكن "طاقتها الإنتاجية لا تنطفئ في هذا الناتج، بل تفيض أو تتدفق... كوظيفة للجسم" (بلومنباخ). وهكذا، فإن جوهر "المعطى" (هو موجود) متضمن في مظاهره، بحيث يكون الكل متضمنًا في جميع الأجزاء.

للحياة، أي القطبية الجوهرية في الوحدة (أو "التعددية في الوحدة") بمفهوم كوليردج، دورة رباعية، تختلف عن جدلية التجريد الجافة، وتتمثل في توتر القوى القطبية نفسها، وشحنة تركيبها، وتفريغ ناتجها (اللامبالاة)، وحالة السكون أو "التجمع" لهذا الشكل الجديد (الهيمنة). الناتج ليس تحييدًا، بل شكل جديد، أو خلق جديد، أو انبثاق للقوى الجوهرية، تبقى هذه القوى كامنة، وإن كانت الآن وظائف الشكل.

لكن لا يمكننا تصور الوحدة إلا كنقطة وسطية تُنتج نفسها على كل جانب؛ أي أنها تتجلى على قطبين متقابلين. وهكذا، من الهوية نستمد الازدواجية، ومن كليهما معًا نحصل على القطبية، والتركيب، واللامبالاة، والهيمنة. ( سيرة أدبية )

ولجعلها كافية، يجب أن نستبدل فكرة الإنتاج الإيجابي بفكرة السكون، أو مجرد التحييد. بالنسبة للخيال وحده، هي نقطة الصفر، أو نقطة اللانهاية، ولكن بالنسبة للعقل، فهي النقطة البارزة، والقوة نفسها في أوجها. ^{[ 1 ]}

المادة، عند كوليردج، هي نتاج القوى الديناميكية - التنافر (الطرد المركزي) والتجاذب (الجذب المركزي)؛ فهي ليست قوة منتجة بحد ذاتها، بل هي محصلة. كما أنها تشكل كتلة الجسم. إن العملية الطبيعية برمتها هي هذا التطور التدريجي للمبدأ إلى مادة، ثم الميل المتزايد للتحرك نحو الداخل ما كان سابقًا خارجيًا، أي نحو إضفاء الطابع الفردي على الأشكال.

يُظهر كولريدج أيضاً ازدواجية رباعية أو ثنائية القطبية للقوى والطاقات التي يمثلها الصليب. لكل قوة قطبان. في الفلسفة القديمة، مُثِّلت هذه الازدواجية بنظرية العناصر الأربعة - الهواء والماء والنار والأرض - وفي العصر الحديث بتكوين المادة الرباعي - الكربون (الأرض) والهيدروجين (النار) والأكسجين (الماء) والنيتروجين (الهواء).

يؤدي هذا التطور التدريجي للمبدأ الديناميكي الأولي إلى أبعاد المكان والزمان إلى ثالوث "الحياة البيولوجية".

لذا، سأطرح فرضيتي على النحو التالي: أن القوى المكونة للحياة في جسم الإنسان الحي هي: أولًا، قوة الطول، أو التكاثر؛ ثانيًا، قوة السطح (أي الطول والعرض)، أو الحساسية؛ ثالثًا، قوة العمق، أو الإحساس. وبهذا أختتم ملاحظاتي، مذكّرًا القارئ فقط بأن الحياة نفسها ليست أيًا من هذه القوى منفردة، بل هي نتاج اجتماعها جميعًا... ^{[ 1 ]} (وهنا يمكننا أيضًا ملاحظة التفاعل بين شيلينغ وأندرياس روشلاوب في ألمانيا في سياق الطب الرومانسي ).

تُثير دراسة الإحساس مسألة العقل والوعي. وكما أوضح أحد زملائي الأطباء في هذا الصدد، فإن «الغاية النهائية للطبيعة العضوية تكمن في بلوغ ذلك الإحساس... الذي من خلاله يوجد الحيوان من ذاته، وفي ذاته، وإن كان وجوده ناقصًا... وهذا الموقف يُعادل التأكيد على ضرورة إضافة العقل إلى الحياة، وبالتالي، ضرورة حدوث انتقال من الحياة إلى العقل...». ^{[ 8 ]}

ويرى كولريدج أيضاً أن الغرائز - كالجوع والعطش والتزاوج - تحفز النمو وتتطور إلى قوى أعلى، وأهمها الرغبة التي "تتسم بشيء من صفات مفهوم الخيال". ^{[ 8 ]}

كما يقول بوستيتر: "إن حقيقة استمداده جميع العواطف من القوة الحيوية الثالثة [الرغبة] - وهي في جوهرها قوة جنسية - تُظهر مدى إدراكه لأهميتها". وبربطه إياها بالعقل في موضع آخر، يُبين كيف أن الفكر نفسه وظيفة "جنسية" (وجدتها!). من خلال دراسة العواطف، وهي المرحلة الوسيطة بين الحياة ونشوء العقل، كان كوليردج يتصور نظامًا يكون فيه العقل هو الهدف السلبي والفاعل النشط في "الحياة الكونية". بالنسبة لبوستيتر، كانت مذهبه متعاليًا "حيث خلق عقل كوني أو قوة حياة كونية الكون المادي، وتدفقت فيه، ومن خلال عملية التطور، شكلته". ^{[ 8 ]}

إن العقل ثنائي القطب بمعنى أن الفكر والعقل يشكلان "الحس" و nous poeticos و nous patheticos ، وهما الجانبان المزدوجان للعقل نفسه ، "الطبيعة الداخلية" للعقل.

تدفق العقل وانعكاساته في أدق أفكاره ومشاعره... في جوهره - في أنماط وجوده الداخلي - والتي تنتشر ارتداداتها المرتعشة حتى إلى أعماق الروح. ( سيرة أدبية )

بالنسبة لكوليريدج، كان العقل فعلًا وقوة وليس شيئًا، ("تجربة العقل الذاتية في فعل التفكير") وفي هذه القوة قوتان، نشطة وسلبية، مع عمل الخيال بينهما.

من الواضح أن هناك قوتين تعملان، وهما بالنسبة لبعضهما البعض فاعلة ومنفعلة؛ وهذا غير ممكن بدون ملكة وسيطة، تكون في آن واحد فاعلة ومنفعلة. (BL)

وهكذا، فإن فعل التفكير يطرح جانبين للتأمل: الأول هو جانب السببية الخارجية، حيث يُمكن اعتبار مسار الفكر نتاجًا لأحاسيس خارجية، أو تراكيب عرضية، أو خيال، أو ارتباطات الذاكرة؛ والثاني هو جانب السببية الداخلية، أو طاقة الإرادة المؤثرة على العقل نفسه. ولذلك، يُمكن اعتبار الفكر سلبيًا [تفاعليًا] أو [فاعلًا]. (BL)

يتناول كوليردج قوة الخيال هذه، المنبثقة من القوة الثالثة للعواطف - الرغبة. فالعواطف، إذا ما تم التأمل فيها و"استحضارها في هدوء"، تُنتج شعورًا موضوعيًا، على عكس الشعور الذاتي، يمكن التعبير عنه جماليًا عبر الرموز ( سوزان لانجر ). إن الخيال "الشعري" إسقاطي بطبيعته، إذ يُنتج أعمالًا فنية إسقاطية، بينما الخيال الفلسفي عند كوليردج استحضاري، ويُستخدم لاستخلاص معنى وجوهر الرموز الموجودة في محيطنا. وهذه المشاعر الموضوعية، لارتباطها بالواقع وبالمحدد الحسي المهيمن عليه، تؤثر بقوة في أشكال الطبيعة والثقافة. وكما ورد في مقدمة "الأغاني الغنائية"، "تكفي قوة الخيال البشري لإحداث تغييرات في طبيعتنا المادية قد تبدو أشبه بالمعجزة..." (وهذا يشير إلى مؤسس حركة الفكر الجديد الأمريكية، فينياس باركهيرست كيمبي ).

في مقطع شهير من كتابه "Biographia Literaria" ، يميز كولريدج بين الخيال الأولي، وهو العامل الأساسي للإدراك البشري، والخيال الثانوي، الذي يعمل بشكل أكبر في العقل الواعي، وهذا يستقطب بشكل أكبر بين أعلى مساعيه - إعادة الخلق الجديد (الوحدة من خلال إعادة الخلق) - وتراجعه - وهو صراع من أجل التوحيد من خلال المثالية.

أعتبر الخيال الأساسي القوة الحية والفاعل الرئيسي لكل إدراك بشري، وتكرارًا في العقل المحدود لفعل الخلق الأزلي في الذات اللانهائية. [إنه يعمل بخلق وحدة، كما تعمل الطبيعة، أعظم الشعراء، علينا عندما نفتح أعيننا على أفق واسع. ^{[ 4 ]} ] أما الخيال الثانوي، فأعتبره صدىً للأول، متعايشًا مع الإرادة الواعية، ولكنه مع ذلك مطابق للأول في نوع فعله، ولا يختلف عنه إلا في الدرجة وطريقة عمله. إنه يذيب، وينشر، ويبدد، من أجل إعادة الخلق؛ أو عندما يستحيل ذلك، فإنه مع ذلك يسعى جاهدًا للمثالية والتوحيد. إنه حيوي في جوهره، كما أن جميع الأشياء (كأشياء) ثابتة وميتة في جوهرها. ( سيرة أدبية )

يرى كولريدج أن الشعر مثالي، وأن على الإنسان أن يتجاوز الأشكال الفنية الإسقاطية، أي الفنون الأدبية، إلى شكل فني آخر، حيث يستمد الإنسان، بوصفه ذاتًا، من الطبيعة، بما فيها الطبيعة البشرية، الإمكانات الكامنة في تجاربنا الفعلية. أما بالنسبة للطب الرومانسي، ولا سيما أندرياس روشلاوب وصموئيل هانيمان ، فقد كان فن العلاج، لتحقيق الصحة الحقيقية للفرد، فنًا استحضاريًا، يُعرف باسم "هايلكوندي" و "هايلكونست" ، يسعى، كما في المفهوم اليوناني القديم للتعليم، إلى استنباط أو استخلاص ما هو كامن (حالة صحية) من الفرد المُعاني وتحويله إلى واقع.

الخيال نشط ويعمل أثناء "التنقل بين الصور"، وعندما يستقر على صورة معينة، يتحول إلى فهم. إن نقل هذه الصور للفهم هو ما يسميه كولريدج "التفكير الإدراكي". "إن التواصل من خلال الاستخدام الرمزي للفهم هو وظيفة ملكة الخيال نيابة عن التفكير الإدراكي." ^{[ 2 ]} في المقابل، فإن الخيال الجامد والمثالي، لا يخلق شيئًا حقيقيًا، ولكنه، كما يشير كولريدج، يوفر "غطاءً" لجسم الفكر.

تتجلى قوة الخيال في العلاقة بين الواقع والأجزاء والكل، وفي القدرة على ربط أجزاء من الكل نفسه (الظاهرة) (الربط بالتجاور) التي لا ترتبط عادةً في الزمان والمكان (الربط بالاستمرارية)، "إدراك التشابه في الاختلاف" الذي "يمثل مبدأه النبع العظيم لنشاط عقولنا، ومغذيها الرئيسي". (مقدمة وردزورث للأغاني الغنائية) في الواقع، تكمن العبقرية الإبداعية للإنسان في القدرة على رؤية ما هو متشابه فيما يبدو مختلفًا، وما هو مختلف فيما يبدو متشابهًا (الاستمرارية).

الفن ترتيب اصطناعي، أي ليس ترتيب الطبيعة الخام، بل إعادة ترتيبها وتقديمها لعقل الإنسان بحيث تتشكل وحدة مكثفة للأجزاء في تمثيل معين (قارن الأدب بالتاريخ). إنه ليس وهماً، بل إعادة خلق لوحدة الطبيعة الفطرية، اللاواعية والمتنوعة، في وحدة جديدة.

الفن لغة مجازية للفكر، ويتميز عن الطبيعة بوحدة جميع أجزائه في فكرة واحدة... لذا فإن الطبيعة نفسها ستعطينا انطباعًا بأنها عمل فني، إذا استطعنا رؤية الفكرة الحاضرة في الكل وفي كل جزء؛ وسيكون العمل الفني متناسبًا بقدر ما ينقل الفكرة بشكل كافٍ، وغنيًا بقدر تنوع الأجزاء التي يجمعها في وحدة واحدة. ^{[ 4 ]}

في إعادة تمثيل الطبيعة، لا يكتفي الشاعر بنسخها أو تشويهها، بل عليه أن يُتقن جوهرها، أي الطبيعة الفطرية ، التي تفترض وجود رابطة بين الطبيعة بمعناها الأسمى وروح الإنسان. فحكمة الطبيعة، الحكمة البدائية، كامنة في الإنسان في هيئة الجسد؛ وهي حكمة تشاركية، لا شعورية، وفورية (غريزية). أما حكمة الإنسان، فلا بد من إنتاجها وإعادة خلقها ومنحها قيمة أو تقييمًا واعيًا. يجب أن تكون هذه الحكمة متحدة، ممثلة بفعل إرادة من خلال الشعور الموضوعي والتفكير الإدراكي. وفي هذا السياق، تسعى حكمة الجسد ( والتر كانون ) إلى أن تصبح حكمة واعية "في العقل البشري فوق الطبيعة".

...أن تجعل الظاهر باطنًا، والباطن ظاهرًا، أن تجعل الطبيعة فكرًا، والفكر طبيعةً - هذا هو سرّ العبقرية في الفنون الجميلة. هل لي أن أضيف أن العبقرية يجب أن تعمل على الشعور، وأن الجسد ليس إلا سعيًا ليصبح عقلًا - بل هو العقل في جوهره؟ ( سيرة أدبية )

العقل هو "ملكة ملاءمة التدابير للظروف"، أو "ملكة الحكم وفقًا للحس". ^{[ 4 ]} يرتبط العقل في البداية بالخيال، بحيث يشكل عملهما قانونًا يدفع الإنسان إلى "استخلاص التغيرات والعلاقات الخارجية للمادة وترتيبها في شكل أسباب ونتائج". ^{[ 4 ]} هذا القانون ضروري لوعي الإنسان وحريته، ولكن إذا لم يقترن بقدرة جديدة على المشاركة ( الشعور الغوتهي )، فإنه "سيمنع أو يعرض تطور الإنسان وتقدمه للخطر الشديد". ^{[ 4 ]} العقل عند الإنسان، على عكس الحيوانات، هو القدرة ليس فقط على اتباع القواعد، بل على ابتكارها ومعرفة معنى مصطلح "القاعدة". إنه إمكانية التجربة الحسية. الإحساس هو "ذكاء في طور التكوين". ^{[ 4 ]} وهكذا، فإن "الذكاء هو تطور ذاتي والإحساس نفسه ليس سوى رؤية ناشئة، وليس سبب الذكاء، بل الذكاء نفسه الذي تم الكشف عنه كقوة سابقة في عملية بناء الذات" تعمل على البيانات الحسية لتوفير أسماء الأشياء وعلاقات أشكالها الخارجية من حيث السبب والنتيجة (ما تسميه سوزان لانجر "التشكيل").

يجب التمييز بين العقل والعقلانية. فالعقل، بمعزل عن العقلانية، هو ملكة غريزية يشترك فيها الإنسان مع الحيوانات العليا (المكر). وهو خاضع لقوانين الوراثة الفيزيائية، والتطور من الإحساس إلى الفهم السلبي هو تطور متطابق لدى الإنسان والحيوان. ولدى الإنسان نقيضه تمامًا، وهو العقل "الفاعل"، الذي يتجلى في صورة النية الواعية، وهو موجود فيه منذ القدم كإمكانية كامنة، على عكس الحيوان، ويشكل أساس القانون الجنائي (القصد الجنائي). ويكون العقل تفاعليًا فيما يتعلق بقطب الإحساس، وفاعلًا فيما يتعلق بقطب العقلانية (الملكة المفاهيمية).

فالعقل، من جميع النواحي، ملكة وسطى ووسطى، ولذلك له طرفان أو قطبان، أحدهما حسي، وهو في صورته ما ذكره القديس بولس φρονημα σαρκος [phronema sarkos - رومية 8، العقل الجسدي]، والآخر عقلي، أو نصف الكرة (إن صح التعبير) المتجه نحو العقل. ^{[ 4 ]}

يتعامل العقل أساسًا مع المبادئ، بينما يتعامل الفكر مع المفاهيم، سواءً كانت واقعية (مادية) أو وظيفية (أثيرية). وتختصّ القدرة المعرفية بالأفكار، التي يُفصّلها العقل لاحقًا إلى مبادئ، في حين يُرسّخ الفكر مفاهيم مُرتبة باستخدام المنطق القياسي (لترتيب الحقائق) والمنطق القطبي (للوظائف). وهذا يُشكّل ثالوثًا للعقل، حيث تُمثّل قدرة الخيال الوسيطة الرابط بينها جميعًا.

العقل حاضر في مجمل عمليات الطبيعة، ومع ذلك لا يُدرك إلا بالعقل. وهو المسؤول عن عملية الصحوة في الوعي البشري من اللاوعي، مرورًا بالنوم والأحلام وصولًا إلى اليقظة. وقد فهم كوليردج صعود الوعي من الإدراك الحسي، حيث يكمن العقل كإمكانية كامنة فقط (كما في قصة الجميلة النائمة)، إلى إدراك العقل نفسه.

يرى كولريدج أن العقل هو "ملكة القواعد"، والعقلانية هي "مصدر المبادئ". فالعقل هو عالم الإنسان، والقانون البشري، حيث تبرر الغاية الوسيلة، بل غالباً ما تفعل. وهو ليس عالم العقلانية. إن وجود العقلانية في الطبيعة هو ما يسمح لنا بالحديث عن ظهورها أو "حضورها" للعقل، بحيث يكون لدينا وعي خفي وراء الوعي الطبيعي (اللاوعي) لجميع الحيوانات، وهو وعي تأملي أو "فلسفي"، مع وجود فلسفة "عقلية" بحتة أطلق عليها كولريدج اسم "الفلسفة"، وهي التي تشمل أيضاً القدرة المعرفية للعقل (النوس وليس العقل فقط ) ، وهي الفلسفة الحقيقية بالمعنى اليوناني لـ"حب الحكمة" - فيليا "الحب"، صوفيا "الحكمة".

النباتات هي حياة كامنة؛ الحيوانات = سائرون أثناء النوم؛ غالبية البشر حالمون؛ الفيلسوف مستيقظ فقط. ^{[ 4 ]}

وهذا يخلق هوية وظيفية بين الخيال الفلسفي والغريزة، إذ أن أولئك الذين يمتلكون الخيال الفلسفي "...يشعرون في أعماقهم بنفس الغريزة التي تدفع شرنقة الذبابة المقرنة إلى ترك مساحة في غلافها لقرون الاستشعار التي لم تتشكل بعد. إنهم يعرفون ويشعرون بأن الإمكانات تعمل فيهم، حتى كما يعمل الواقع عليهم." ^{[ 4 ]}

إن ما يجعل العقل إنسانيًا (أي فعالًا) هو تحديدًا القدرة على التحديد من خلال التسمية (الاسمية)، أي التجريد والتعميم، فمن هذه القدرة نستمد قدرة الإنسان على الكلام. وفي الكلام أو اللغة نرى أولًا هذا الإشعاع الفكري من العقل. قد تعمم الحيوانات، لكنها لا تسمي، ولا تملك القدرة على الاستدلال الاستنباطي . يترك العقل بصمته في شكل قواعد اللغة. وهكذا، لا يقتصر الفهم الأسمى على الأسماء فحسب، بل يقتصر على الأسماء (التسمية) بوصفها وصفًا للمظاهر، لا للمضمون.

...في جميع الأحوال، الكلمات والأسماء، أو الصور إن وُجدت، فهي الصور المستخدمة ككلمات أو أسماء، هي الموضوع الوحيد والحصري للفهم. لا نفهم في أي حال من الأحوال شيئًا في ذاته، بل نفهم فقط الاسم الذي يُشار إليه به. ^{[ 4 ]}

يوجد العقل في اللغة في شكل قواعد (مبادئ اللغة)، وإن لم يكن في التعابير الاصطلاحية التي تتجاوز البنية العقلانية.

إن القواعد النحوية هي التي تعكس أشكال العقل البشري، وتُعرّف الصبي شبه الواعي تدريجياً بإطار وبنية عقله، كما يفعل الزجاج المصقول مع الرضيع فاقد الوعي بملامح وجهه... مما يؤدي إلى تلك القدرة على التجريد، التي من خلالها، كشرط ووسيلة للمعرفة الذاتية، يتم تمييز العقل البشري المفكر نوعياً عن العقل الآلي للكلب والفيل والنحلة والنملة وأي حيوانات أخرى تُظهر ذكاءً لا يمكننا اختزاله بشكل مُرضٍ إلى مجرد غريزة... ^{[ 4 ]}

إن القدرة على استخلاص المعلومات من التجربة هي ما يجعلنا بشراً، ولكن يجب أن تصبح هذه القدرة وسيلة لتحقيق غاية، لا غاية في حد ذاتها، كما هو الحال في العلوم المادية. تلك الغاية هي الخيال والعقل، ثم، بالنسبة لكوليردج، إلى "أداة" التفكير المعرفي، وهي الكلمة اليونانية " نوس" .

في الغريزة نتحد مع الطبيعة، وفي العقل ننفصل عنها، وفي الخيال نتحد معها من جديد. إذا جعلنا الفهم السلبي (العقل) - أي قوة التجريد - غاية في حد ذاته، فإننا نصبح، كما يقول كوليردج، "جنسًا من الحيوانات، حيث يتجلى وجود العقل فقط من خلال غياب الغريزة". وهذا يعني أننا نصبح عبيدًا لأصنام صنعناها بأنفسنا (مظاهر الأشياء)، "ساجدين أمام صور جامدة، مخلوقات تجريده، [الإنسان] نفسه مُغرم بالشهوات، ويصبح عبدًا للأشياء التي خُلق ليكون فاتحها وسيدها". ^{[ 4 ]}

بدون عقل، نصبح مجرد حيوانات، وننتحر وجوديًا، خاضعين، كما قال السفسطائيون الأوائل، "لجميع المواقف على حد سواء، مهما اختلفت، لمعيار العقل المجرد". ^{[ 4 ]} بإقصاء العقل، ينتهي بنا المطاف في عالم من الآراء، والقانون القائم على السلطة، والتعليم، والعلوم المادية، وموت الروح والنفس. يصبح التنوير طغيانًا للعقل، وتنتهي النوايا الحسنة على مقصلة العقل. ينقلب التجريد على نفسه، ويصبح معتمدًا على الحواس والمظاهر الخارجية، أو استبداد العين، و"يؤدي إلى علم الوهم" كما قال كوليردج. ما يسمى بالتنوير كان في الواقع "إغلاقًا متعمدًا للعقل عن نور العقل". ^{[ 4 ]}

بدون سبب، يصبح العقل نشطًا تحت تأثير الخيال، بحيث "يفترض أن عدم ملاحظة ما لا يتم ملاحظته غير موجود" أو "تقييد ما يمكن تصوره ضمن حدود ما يمكن إدراكه"، ^{[ 4 ]} وهو ما يمثل طغيان أو استبداد العين المادية.

يُشعّ العقل في النفس البشرية على جميع المستويات، فهو، كما يرى كوليردج، موجودٌ في صورة بذرة حتى في أدنى مستويات الوعي. إنه الدافع الأصلي للإسقاط الذاتي أو التفرّد، كما وصفه كوليردج. العقل وحدةٌ لا تنقسم، إذ لا يُمكن استخدامه إلا في صيغة المفرد، على عكس العقل والمفاهيم.

يُوفّر العقل، العامل عند قطب الحواس، القوة التي تُفضي إلى التجريد وانفصال الإنسان عن الطبيعة، ولكنه يُفضي أيضًا إلى إدراك الذات ككيان منفصل عن الطبيعة والله. مع ذلك، قد يُفضي الانفصال إلى يأس وجودي في غياب "نور العقل" الذي يُوفّر ارتباطًا أو علاقة جديدة بالطبيعة والله، علاقة قائمة على السيادة الفردية. مع العقل، ينتقل الوعي من الحواس إلى الوعي، ثم إلى الوعي الذاتي، أي التفرّد. إلى أن يُدرك العقل بوعي، نبقى في حالة وعي شبيهة بالنبات أو الحيوان، ولكن عند إدراكه، نكون "مستيقظين" (مولودين من جديد في الروح). تتطلب المرحلة الأخيرة الفهم الفعال، وهو العقل المُشعّ بالكامل بالعقل، المُشعّ بدوره بالوعي.

من الواضح أن هناك قوتين تعملان، إحداهما فاعلة والأخرى منفعلة؛ وهذا لا يمكن تحقيقه دون ملكة وسيطة، تجمع بين الفاعلية والانفعال في آن واحد... بلغة الفلسفة، يجب أن نسمي هذه الملكة الوسيطة بكل درجاتها وخصائصها، الخيال، القوة المُكمِّلة التي تجمع بين الوضوح والعمق، وبين غنى الحواس وفهم العقل، والتي بفضلها يصبح العقل نفسه فهمًا – قوة حدسية حية. ( سيرة أدبية )

يُتيح هذا بدوره "التأمل"، وهو التجسيد الباكوني للفكرة الطبيعية انطلاقًا من الطبيعة ، أو المظاهر الخارجية للأشياء، مسترشدًا بالاستقصاء المُتأني ( lumens siccum ) النابع مما أسماه كوليردج الجزء الأعمق من العقل، أي القدرة المعرفية أو النوس . وبدون هذا الإشعاع من النوس والعقل معًا، ينتهي بنا المطاف إلى "تأملات جامحة" (كوليردج). أما التأملات المنظمة، فيمكن معالجتها من خلال القدرة التشاركية (المُشاركة، المُتزامنة) اليونانية أو الغوتهية الجديدة ( Gemüt )، وتحويلها إلى عرض ظاهراتي.

العقل دون التركيز على التجربة الحسية هو "العقل الخالص" (أو "التفكير الخالص" عند رودولف شتاينر ) ، وفي هذه الحالة، يستطيع العقل التواصل مع الحكمة والتأثر بها. لقد مكّننا العقل الكوبرنيكي (أريستارخوس) من فهم الكوني، في مقابل العقل البطلمي الذي أبقانا "محدودين بالأرض" من حيث مرجعيتنا. ويبلغ تفرّدنا ذروته فيما يسميه كوليردج "كمال الذكاء".

إن نور العقل هو إذن أصل الفردية وأساسها الدائم. فبدون حضور العقل الإيجابي في الفهم، لا وجود للفردية، بل مجرد الانفصال الذي يفترضه الكائن الفردي. فالعقل، في جانبه السلبي والإيجابي، هو ما يُضفي الفردية. أما العقل نفسه غير المُشع (بواسطة العقل الباطن) فيؤدي إلى هيمنة الجماعة (دولة هيجل) على الفرد.

إن عمل العقل بوعي فينا من خلال الخيال هو فعل الوعي الذاتي، "أنا هو". كما يُمكّن العقل، عبر الفكر، في البداية من فصل العقل عن الطبيعة، خالقًا "الذات" و"الموضوع". وهو يوفر القدرة على إدراك الثنائيات، بل ويُظهر نفسه "خارج قوالب الفهم فقط في صورة مفهومين متناقضين". ^{[ 4 ]} ولتجنب الانزلاق إلى العدمية الوجودية، نحتاج حينها إلى استخدام الجانب الفعال للعقل ("الوحدة المُنتجة")، بحيث يكون العقل "ميلًا في آنٍ واحد إلى التفرّد والربط، إلى الانفصال، ولكن إما للاحتفاظ بالارتباط أو إعادة إنتاجه". ^{[ 4 ]}

إن الانتقال من ضوء القمر غير المباشر للعقل المجرد (الذي ينعكس من خلال التجربة الحسية) إلى ضوء الشمس المباشر للفهم الفعال (الذي يشع بالعقل) هو انتقال من الإدراك الخارجي (للمظاهر) إلى إدراك خفي شامل للظواهر ( الظواهرية )؛ "إنه الانتقال من مهمة الخيال في ترتيب وإعادة ترتيب "نواتج الدمار، جثث الأشياء"، إلى مهمة الخيال مع "وجود الحياة المطلقة"، أو الوجود، الذي هو "مرادف الحقيقة"." ( سيرة أدبية ) وهو أيضًا الانتقال من الوهم القائل بأن التنوع هو انقسام أو أن المفهوم الذي يحمله عقلان هو مفهومان، بدلاً من أن يكون مثالين لمفهوم واحد.

إن القوة التي تسمح للعقل بالتأثير على الفكر من أجل رفعه وجعله نشطاً، كالفهم، هي الخيال الإبداعي أو الثانوي.

... كل نتاجات مجرد ملكة التفكير [قوالب العقل] شاركت في الموت، وكانت مثل الأغصان والبراعم المتناثرة في الشتاء، والتي لم يُدفع إليها بعد عصارة من جذر ما... ( Biographia Literaria )

... الخيال، القوة المُكمِّلة التي توحد الوضوح مع العمق، وكمال الإحساس مع قابلية فهم [العقل]، والتي يصبح [العقل] نفسه [فهمًا] بفضلها – قوة حدسية وحية..( السيرة الأدبية )

والتناقضات الظاهرة التي يكشف عنها العقل السلبي في البداية، هي في الحقيقة الوظائف الديناميكية للحياة، ولا يمكن إدراك ذلك إلا من خلال القوة الفعالة للعقل، والتي تشمل الخيال.

إن القطبية، لكونها "غير متوافقة مع الحساب الرياضي"، لا يمكن إدراكها بالعقل، بل فقط بالخيال؛ في الواقع، سبق لنا أن حددناها على أنها الفعل الأساسي للخيال. ^{[ 4 ]}

والعقل أيضاً جزء من اللوغوس عند كوليردج ("الكلمة أو اللوغوس هي الحياة، وهي تنقل الحياة"، وهي أيضاً "نور، وهي تنقل النور"، نور العقل الإيجابي، أو النوس). أما الشكل السلبي للعقل، وهو القدرة التي منحها الله للإنسان لفهم النور الإلهي، فهو نور في صورته الكامنة، مع أن ظلام العقل المجرد قد يعجز عن إدراكه.

"الكلمات قوى حية، وليست مجرد هواء منطوق." اللغة بالنسبة للوعي كالهندسة بالنسبة للفضاء والرياضيات بالنسبة للزمن. فاللغة، لا التجربة الحسية، هي التي توجه العقل نحو الواقع. ^{[ 9 ]}

يرى كولريدج أن اللغة، في أسمى صورها، هي الأداة والوسيلة الأمثل لفهم الواقع، وأساس تطور العقل والوعي. ويتخذ من تجربتنا الحية المباشرة للأشياء (كما في كتاب توماس ريد "الفطرة السليمة ")، وكذلك تجربتنا الذاتية - العقل بوصفه فعلًا ديناميكيًا - أساسًا لفهمنا. فالكلمات، في نظر كولريدج، تكشف عن العقل المبدع، الذي يعمل بقوة الخيال (لا بقوة التخيل) ليكشف عن الواقع (لا ليخلق نتاجًا للتجربة). ومع ذلك، ثمة فرق بين الاستخدام الشائع والوصفي للغة، الذي "يكون، بوصفه أشياءً، ثابتًا وجامدًا في جوهره"، والاستخدام الخطابي والأكاديمي الأكثر جدية للغة. وفوق ذلك، هناك "أفضل ما في اللغة"، لغة الكشف، التي تكشف عن نفسها من خلال استخدام مصطلحات دقيقة غير مترادفة.

تنشأ هذه اللغة "الكاشفة" نتيجةً لتنمية الشعور العميق (الموضوعي) ( سوزان لانغر )، والفكر العميق (الذي يشمل العقل الباطن (نوس)، في كلٍّ من جوانبه السفلية ( نوس باتيتيكوس ، أو غيموت عند غوته ) والعلوية (نوس بويتيكوس، أو غيست عند رودولف شتاينر). هنا، يكون العقل بكامله، العقلي والمعرفي، وليس فقط الفكر والمنطق، نشطًا في تحديد معنى الكلمات. تستغل اللغة الكاشفة "كمال الذكاء" وتحتويه، معبرةً عن التجربة الحية ( إرليبنيس بالألمانية). كما أن هذه اللغة الكاشفة تتطور جنبًا إلى جنب مع وعي الإنسان وتقدم العلم، حيث تتلاشى تدريجيًا مرادفات المصطلحات، مثل التمييز الشهير الذي وضعه كوليردج بين الخيال والوهم، والوعي والإدراك. كان رأي كوليردج مناقضًا للتقليد اللوكي السائد: فبالنسبة للوك، تنشأ المفاهيم الثابتة وصيغها اللفظية من التجربة، بينما بالنسبة لـ يرى كوليردج أن الاستخدام الصحيح للغة هو حدث ديناميكي أو رومانسي بين العقل والطبيعة. ^{[ 9 ]}

يُعرّف كولريدج "الكلمة" بأنها اللغة التي تشارك بشكل وثيق في العلاقة المعقدة بين العقل والعالم. ^{[ 9 ]}

وهكذا، يرى كولريدج أن اللغة، أي الأشكال الحقيقية المختلفة للوغوس الواحد، تكشف لنا جوهر الإدراك ونشاطه، وبما أن "العقل فعل"، فإن اللغة هي وسيلة تطور العقل والوعي (اللوغوس، المُتطور). في البداية، ركز كولريدج على الشعر كمصدر للتجربة الحية بالكلمات، لكنه أدرك لاحقًا أن الشعر "مثالي في جوهره"، وأن الخيال الشعري "يسعى إلى المثالية" و"نشر نبرة حول الأشكال والأحداث والمواقف". كان لا بد من تجاوز الشعر والخيال الشعري، إلى "الخيال اللفظي" للوصول إلى القوة الحقيقية للغة في استخدام "الكلمات التي تنقل المشاعر وتومض الصور" للكشف عن الواقع عبر العنصر الأثيري المشترك في وجودنا.

ينطوي هذا على قدرة ذهنية تشاركية على خلق ديناميكية بين العقل والكلمة، بحيث يخلق عقل القارئ أو المستمع وعقل الكاتب أو المتحدث ترابطًا أو حضورًا مشتركًا (صموئيل ألكسندر). لا تقتصر هذه القدرة على العقل المجرد (mens) فحسب، بل تشمل أيضًا العقل اليوناني التشاركي ( nous) الذي يعود للظهور . وقد أشار كوليردج إلى هذه القدرة الذهنية الجديدة، مستخدمًا العقل ( nous) لإضفاء الحيوية على العقل اللاتيني ( mens ) ، باعتبارها "وعيًا خفيًا". وهذه القدرة للعقل على المشاركة هي "وسيلة روحية". فالعقل هو أساس وجود الإنسان، وهو أكثر بكثير من مجرد مجموع التجارب الحسية، وهدف منهجه هو "جعل العقل بديهيًا للروحي [غير المحسوس] في الإنسان" وتنمية "هذا الوعي الخفي". إن وسيلة حضور العقول ("التواصل الروحي") هي "العنصر الروحي المشترك في وجودها، والذي تنتشر تردداته [اهتزازاته] حتى أعمق أعماق الروح". (BL)

اللغة تعبيرٌ وقوةٌ دافعةٌ لتطور الوعي؛ فتاريخ الكلمات هو تاريخ العقل (انظر كتاب أوين بارفيلد "التاريخ في الكلمات الإنجليزية"). بالنسبة لكوليردج، الخلق هو "لغة الله" (اللوغوس)، ويمكن قراءة ذلك في عوالم الطبيعة والثقافة والروح.

يكمن جوهر فكرة الرومانسية في المعرفة الرومانسية، أو "المعرفة المشتركة"، وهي التفاعل الديناميكي بين القوى والطاقات الذكورية والأنثوية في العقل والخيال، والذي ينطوي على وحدة وعي ثنائية منذ البداية (سفر التكوين: "فخلقهم ذكراً وأنثى"). يتحدث كولريدج عن "العقل والخيال الأنثويين"، ويقدم مثالاً قطبياً من عملاقي الأدب الإنجليزي، شكسبير ("ينطلق ويتجلى في جميع أشكال الشخصية والعاطفة الإنسانية") وميلتون ("يجذب إليه جميع الأشكال والأشياء" التي "تتشكل من جديد" فيه). بالنسبة لكوليردج، "الخيال فاعل ومنفعل في آن واحد"، أي أنه ذكوري وأنثوي في طبيعته. كما يُقدّم كولريدج ثنائية مماثلة بين الخيال الأولي السلبي، الذي يُشكّل (تلقائيًا، تفاعليًا) التجربة الحسية ("تكرار في العقل المحدود لفعل الخلق الأبدي في الذات اللانهائية")، والخيال الثانوي النشط الذي "يذوب وينتشر ويتبدد من أجل إعادة الخلق" عبر حالة أعلى من العقل والوعي. وميّز كولريدج أيضًا بين الخيال الشعري، وهو إسقاطي في جوهره، والخيال الفلسفي، وهو استباقي في جوهره ("القوة المقدسة للحدس الذاتي، [التي] تستطيع تفسير وفهم الرموز" الكامنة في العالم من حولنا).

يرى كوليردج أن الحياة الكامنة في كلٍّ منا موجودةٌ أيضًا في الآخرين وفي الأشياء المحيطة، مما يُتيح التواصل بين الطبيعة الأم والطبيعة البشرية، وكذلك بين الأفراد أنفسهم. فعلى مستوى العقل، تُعدّ الأفكار "قوى غامضة، حية، أساسية، مُكوِّنة"، و"متحدة جوهريًا مع الأسباب الأولية في الطبيعة". إن تعريف غوته لـ"العقل الباطن" (Gemüt) وشرحه له باعتباره عضو العقل المُشارك في جوهر الطبيعة الحيّ أو " الروح" (Wesen) ، سواءً في الطبيعة الأم أو البشرية، هو ما أطلق عليه كوليردج "عقلنا الباطن".

بالإضافة إلى القطبية الديناميكية بين المبادئ الذكورية والأنثوية للعقل والوعي، حدد كوليردج "مبدأ المتعة" باعتباره "المبدأ الرئيسي" و"الينبوع العظيم لنشاط عقولنا"، والذي "تنشأ منه الشهوة الجنسية وجميع المشاعر المرتبطة بها".

• الشكل العضوي