توماس ريد

بدأ ريد بـ "حس سليم" قائم على تجربة مباشرة لواقع خارجي، لكنه شرع بعد ذلك في الاستكشاف في اتجاهين - خارجي للحواس، وداخلي للغة البشرية - لشرح دور العقلانية بشكل أكثر فعالية.

رأى ريد أن اللغة تستند إلى قدرة فطرية تسبق الوعي البشري، وتعمل كأداة لهذا الوعي. (بتعبير ريد: هي أداة "اصطناعية" تستند إلى قدرة "طبيعية"). وفقًا لهذا الرأي، تصبح اللغة وسيلة لدراسة الشكل الأصلي للإدراك البشري. ويشير ريد إلى أن اللغة البشرية الحالية تحتوي على عنصرين متميزين: أولًا، العنصر الصوتي، أي الأصوات؛ وثانيًا، المعاني - التي تبدو غير مرتبطة بالأصوات في حد ذاتها. هذه الحالة من اللغة، التي يسميها "اصطناعية"، لا يمكن أن تكون هي الحالة البدائية، التي يسميها "طبيعية"، حيث لم يكن الصوت علامة مجردة، بل إيماءة ملموسة أو علامة طبيعية. وينظر ريد إلى الطريقة التي يتعلم بها الطفل اللغة، من خلال تقليد الأصوات، فيصبح واعيًا بها قبل وقت طويل من فهمه للمعنى المنسوب إلى مجموعات الأصوات المختلفة في الحالة الاصطناعية للكلام المعاصر للبالغين. ويقول ريد إنه لو كان على الطفل أن يفهم فورًا المحتوى المفاهيمي للكلمات التي يسمعها، لما تعلم الكلام أبدًا. هنا يميز ريد بين العلامات الطبيعية والاصطناعية:

"إننا نمنح اللغة قوتها وحيويتها بشكل رئيسي من خلال العلامات الطبيعية؛ وكلما قلّت هذه العلامات في اللغة، قلّت قدرتها على التعبير والإقناع. ... العلامات الاصطناعية تدلّ، لكنها لا تعبّر؛ إنها تخاطب العقل، كما تفعل الرموز الجبرية، لكن العواطف والمشاعر والإرادة لا تستجيب لها: فهي تبقى كامنة وغير فعّالة، إلى أن نخاطبها بلغة الطبيعة ، التي تُوليها كل اهتمام وطاعةً." (ص ٥٢) ^{[ ١٤ ]}

قاد استكشافه الخارجي للحواس ريد إلى تمييزه الحاسم بين " الإحساس " و" الإدراك ". فبينما ندرك وجود شيء ما من خلال حواسنا، فإن محتوى هذا الإدراك لا يتطابق مع مجمل الأحاسيس التي تحدث في وعينا. وبالتالي، بينما نميل إلى التركيز على الشيء المُدرَك، فإننا لا نولي اهتمامًا للعملية التي تقود من الإحساس إلى الإدراك، والتي تتضمن معرفة الشيء كحقيقة. فكيف إذن نكتسب اليقين بوجود هذا الشيء؟ يجيب ريد بأن ذلك يتم من خلال الدخول في علاقة حدسية مباشرة معه، كما يفعل الطفل. ففي حالة البالغ، ينصب التركيز على الإدراك، أما عند الطفل، فينصب التركيز على استقبال الأحاسيس في طبيعتها الحية. ويرى ريد أن إدراك الطفل يختلف عن إدراك البالغ، ويؤكد أن على الإنسان أن يصبح كالطفل ليتجاوز الإدراك الاصطناعي للبالغ، وهو ما يقود إلى رأي هيوم بأن ما ندركه ليس إلا وهمًا. كما يقدم الفنان مفتاحاً للمحتوى الحقيقي للتجربة الحسية ، حيث أنه يستخدم "لغة الطبيعة":

"كان من السهل إثبات أن الفنون الجميلة للموسيقي والرسام والممثل والخطيب، بقدر ما هي تعبيرية... ليست سوى لغة الطبيعة التي أحضرناها إلى العالم معنا، ولكننا نسيناها بسبب عدم استخدامها، ولذلك نجد صعوبة بالغة في استعادتها." (ص 53) ^{[ 14 ]}

"أنه لولا المعرفة الطبيعية بالصلة بين هذه العلامات [الطبيعية] والأشياء التي تدل عليها، لما كان من الممكن اختراع اللغة وترسيخها بين البشر؛ وأن الفنون الجميلة كلها مبنية على هذه الصلة، التي يمكننا أن نسميها اللغة الطبيعية للبشرية." (ص 59) ^{[ 14 ]}

وهكذا، بالنسبة لريد، كان الحس السليم قائمًا على القدرة الفطرية للإنسان في حقبة سابقة على التفاعل المباشر مع الطبيعة، وهي قدرة نجدها إلى حد ما لدى الطفل والفنان، ولكن من منظور فلسفي وعلمي، يجب علينا إعادة إحيائها على مستوى أعلى في العقل البشري يتجاوز الطبيعة. لماذا يعتقد ريد أن الإدراك هو سبيل الإدراك؟ حسنًا، بالنسبة له، "التجربة ذاتية بحتة وسلبية بحتة. إنها تدعم صحة قضية ما، فقط لأنني أجد أنه من المستحيل عليّ ألا أعتبرها صحيحة، وبالتالي أن أفترض أنها غير صحيحة" (ريد، 753). لفهم هذا بشكل أفضل، من المهم معرفة أن ريد يقسم تعريفه للإدراك إلى فئتين: التصور، والاعتقاد. "التصور هو طريقة ريد للتعبير عن تصور شيء ما، حتى نتمكن من تأكيد أو نفي صفات ذلك الشيء. يعتقد ريد أن المعتقدات هي أفكارنا المباشرة عن شيء ما، وماهية ذلك الشيء" (بوراس، وظائف الأحاسيس عند ريد). إذن، يرى ريد أن ما نراه، وما نتصوره، وما نعتقده عن شيء ما، هو حقيقته. يؤمن ريد بالموضوعية المباشرة، فحواسنا ترشدنا إلى الصواب لأننا لا نستطيع الوثوق بأفكارنا. "عالما الحس السليم والفلسفة نقيضان لبعضهما" (ريد، 841). يعتقد ريد أن الفلسفة تُعقّد مسألة ماهية الواقع. فماذا يعني الحس السليم إذًا؟ حسنًا، "الحس السليم هو تضافر الحواس لتكوين فكرة واحدة" (رفيق كامبريدج لتوماس ريد، 164). الحس السليم (بمجموع الحواس) هو كيف نُدرك حقيقة الشيء؛ إذ أن كل ما يُمكن إدراكه عنه يتحد في إدراك واحد. كيف يصل الناس إلى الحس السليم؟ هذا هو السر، فكل إنسان يولد مزودًا بالقدرة على الوصول إلى الحس السليم، ولذلك سُمّي بهذا الاسم. "إن مبادئ الحس السليم مشتركة بين جميع البشر" (نيكولز، رايان، يافي، وجيديون، توماس ريد).

يعمل الحس السليم على النحو التالي: إذا لاحظ جميع الناس شيئًا ما واعتقدوا نفس الصفات عنه، فإن معرفتهم بهذا الشيء تكون صحيحة عالميًا. إنها معرفة عامة، يعتقد بها الآخرون دون تفسير؛ لذا، ما يُرى عالميًا يُؤمن به عالميًا. "إذن، الواقع هو ما ستؤدي إليه المعلومات والاستدلال عاجلًا أم آجلًا، وهو بالتالي مستقل عن تقلبات الذات والآخر. وهكذا، يُظهر أصل مفهوم الواقع أن هذا المفهوم ينطوي أساسًا على فكرة مجتمع، بلا حدود محددة، وقادر على زيادة المعرفة بشكل محدد" (ريد، 155). إن اجتماع الأفكار نفسها، حول شيء ما، من قِبل عدة أشخاص، هو ما يؤكد واقعيته. ويعتقد ريد أيضًا أن فلاسفة عصره بالغوا في وصف ما هو حقيقي. بينما يعتقد معظم الفلاسفة أن ما نراه ليس هو الحقيقة المطلقة، كما هو الحال مع ديكارت على سبيل المثال، يرد ريد على هذه الحجة ببساطة قائلاً: "إن مثل هذه الفرضية ليست أكثر احتمالاً للصحّة من الاعتقاد البديهي بأن العالم هو كما نتصوره" (نيكولز، رايان، يافي، وجيديون، توماس ريد). الواقع هو ما نصنعه نحن، لا أكثر.

كما زعم ريد أن هذا الاكتشاف للرابط بين العلامة الطبيعية والشيء الذي يدل عليه كان أساس الفلسفة الطبيعية والعلوم الطبيعية، كما اقترح بيكون في منهجه الجذري لاكتشاف القوانين الفطرية للطبيعة:

كان لدى اللورد فيرولام العظيم فهمٌ كاملٌ لهذا، حين وصفه بأنه تفسيرٌ للطبيعة . لم يفهم أحدٌ قط، أو يُعبّر عن طبيعة وأساس الفن الفلسفي، بوضوحٍ أكبر. ما نعرفه عن الميكانيكا وعلم الفلك والبصريات إلا روابطٌ أقامتها الطبيعة واكتشفتها التجربة أو الملاحظة، ونتائجٌ استُنتجت منها؟ (..) ما نسميه عادةً أسبابًا طبيعيةً ، يُمكن، على نحوٍ أدق، أن نسميه علاماتٍ طبيعيةً ، وما نسميه آثارًا ، هو الأشياء التي يُشير إليها. لا تملك الأسباب فاعليةً أو سببيةً حقيقيةً، على حد علمنا؛ وكل ما يُمكننا تأكيده بيقينٍ هو أن الطبيعة قد أقامت اقترانًا دائمًا بينها وبين الأشياء التي تُسمى آثارها؛ (..). (ص ٥٩) ^{[ ١٤ ]}

يُزعم أن سمعة ريد تراجعت بعد هجمات إيمانويل كانط على المدرسة الاسكتلندية للحس السليم (مع أن كانط، الذي يصغر ريد بأربعة عشر عامًا فقط، أشاد كثيرًا بالفلسفة الاسكتلندية أيضًا - فقد هاجم كانط أعمال ريد، لكنه اعترف بأنه لم يقرأها قط) وجون ستيوارت ميل . لكن فلسفة ريد كانت هي الفلسفة التي تُدرّس في جامعات أمريكا الشمالية خلال القرن التاسع عشر، وقد دافع عنها الفيلسوف الفرنسي فيكتور كوزين . وقد بيّن جوستوس بوخلر أن ريد كان له تأثير كبير على الفيلسوف الأمريكي تشارلز ساندرز بيرس ، الذي شارك ريد اهتمامه بإعادة تقييم الحس السليم، والذي تربط أعماله ريد بالبراغماتية . ويرى بيرس أن مفاهيم الحقيقة والواقع تنطوي على فكرة مجتمع بلا حدود محددة (وبالتالي قادر على تصحيح نفسه عند الحاجة)، وقادر على زيادة المعرفة بشكل ملموس. ^{[ 15 ]} إنّ الحس السليم مفهومٌ متطور اجتماعيًا، قابلٌ للتحقق تمامًا كالمنهج العلمي، ويتطور باستمرار وفقًا لما تقتضيه الأدلة والإدراك والممارسة، وإن كان ذلك ببطء لم يدركه بيرس إلا في سنوات لاحقة، وعندها أقرّ بـ"التزامه، مع تعديل حتمي، برأي... توماس ريد، في مسألة الحس السليم" ^{[ 16 ]} (أطلق بيرس على نسخته اسم "الحس السليم النقدي"). في المقابل، وفقًا لمفهوم ريد، فإنّ الحس المشترك ليس نتاجًا للتطور الاجتماعي، بل هو شرط أساسي لإمكانية قدرة البشر على التفكير المنطقي فيما بينهم. أثّر عمل توماس ريد في عمل نوح بورتر وجيمس مكوش في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، وهو قائم على ادعاء وجود مبادئ عالمية للحقيقة الموضوعية. البراغماتية ليست تطورًا لعمل مدرسة "الحس السليم" الاسكتلندية، بل هي نفيٌ لها. توجد روابط واضحة بين أعمال مدرسة الحس السليم الاسكتلندية وأعمال الفلاسفة الواقعيين من أكسفورد هارولد بريتشارد والسير ويليام ديفيد روس في القرن العشرين.

لقد انتعشت سمعة ريد في أعقاب دعوة جي إي مور إلى الحس السليم كمنهج أو معيار فلسفي في أوائل القرن العشرين، ومؤخراً بسبب الاهتمام الذي أولاه الفلاسفة المعاصرون لريد، ولا سيما فلاسفة الدين في مدرسة نظرية المعرفة الإصلاحية مثل ويليام ألستون ، ^{[ 17 ]} وألفين بلانتينجا ، ونيكولاس وولترستورف ، ^{[ 18 ]} الذين يسعون إلى دحض الاتهامات بأن الاعتقاد الإلهي غير عقلاني حيث لا توجد له أسس عقائدية (أي عندما لا يتم استنتاج هذا الاعتقاد من معتقدات أخرى راسخة بشكل كافٍ).

كتب ريد عدداً من الأعمال الفلسفية الهامة، منها " بحث في العقل البشري حول مبادئ الحس السليم" (1764، غلاسكو ولندن)، و "مقالات في القدرات العقلية للإنسان" (1785)، و "مقالات في القدرات الفاعلة للإنسان" (1788). وفي عام 1844، أشاد شوبنهاور بريد لتوضيحه أن إدراك الأشياء الخارجية لا ينتج عن البيانات الأولية التي تُستقبل عبر الحواس الخمس.

يُقدّم لنا كتاب توماس ريد الممتاز، " بحث في العقل البشري "، قناعةً راسخةً بعدم كفاية الحواس في إنتاج الإدراك الموضوعي للأشياء، وكذلك بالأصل غير التجريبي لإدراك المكان والزمان . يُفنّد ريد تعاليم لوك القائلة بأن الإدراك نتاجٌ للحواس . ويُقدّم ذلك من خلال برهانٍ دقيقٍ وشاملٍ على أن الأحاسيس الجماعية للحواس لا تُشبه العالم المعروف من خلال الإدراك، وعلى وجه الخصوص، يُبيّن أن الصفات الخمس الأساسية التي ذكرها لوك (الامتداد، والشكل، والصلابة، والحركة، والعدد) لا يُمكن بأي حالٍ من الأحوال أن تُوفّرها لنا أيٌّ من أحاسيس الحواس.