الرمي كفتاة

تبدأ يونغ مقالتها بنقدٍ لإروين شتراوس واستنتاجه بأن الاختلافات في الحركة بين الرجال والنساء متجذرة في علم الأحياء. درس شتراوس الاختلافات في كيفية رمي الأولاد والبنات الصغار للكرة، ولاحظ أن الأولاد استخدموا مساحةً وطاقةً أكبر لرمي الكرة، وخلص إلى أن هذه الاختلافات تعود إلى اختلافات بيولوجية. تجادل يونغ بأن اختلاف أساليب هؤلاء الأطفال، لكونهم في مرحلة ما قبل البلوغ ومتشابهين جسديًا إلى حد كبير، يعود إلى اختلاف فهمهم لسلوك الجسم.

للتوضيح، تُقدّم يونغ رؤية سيمون دي بوفوار لوجود المرأة باعتباره مقيدًا. وتؤكد يونغ أن دي بوفوار أغفلت جوانب مهمة عديدة، وصاغت مفهومًا خاطئًا مفاده أن تشريح المرأة هو ما يُحدد عدم حريتها. وبذلك، يصبح جسد المرأة شيئًا يجب تجاوزه أو التحرر منه، بدلًا من كونه شيئًا يُدرك الناس أنه في الواقع مُهيأ ليكون على ما هو عليه.

تُفسّر يونغ هذا النقص في الفهم بأنه دافعها لكتابة المقال؛ وذلك لدراسة وظائف أجساد النساء في سياق معين. ويركز بحثها على النساء في "مجتمع صناعي وحضري وتجاري معاصر متقدم"، مع التركيز على كيفية تقييد قدرات الجسد الأنثوي في محاولة لتحقيق أهداف محددة، مثل رمي الكرة.

لتوضيح إطار مقالتها، تُعرّف يونغ أولاً معنى الأنوثة بأنها "مجموعة من البنى والظروف التي تُحدد الوضع النمطي للمرأة في مجتمع معين، فضلاً عن الطريقة النمطية التي تعيش بها النساء أنفسهن هذا الوضع". وبالتالي، فإن الأنوثة ليست سمة أو صفة، بل هي جوهر الوجود الأنثوي. وتجادل يونغ بأن النساء يُعتبرن "آخرين" في المجتمع، ويُحرمن من الصفات الإنسانية الأساسية بسبب تبعيتهن في ظل النظام الأبوي. ولذلك، ترى يونغ أن على النساء النضال لتجاوز هذا القيد الجسدي.

تعود يونغ إلى ملاحظات ستراوس حول النساء أثناء ممارسة النشاط البدني، مُدمجةً تجاربها الشخصية لتؤكد أن النساء لا يقلن قدرةً بدنيةً عن الرجال، لكنهن يُظهرن أداءً أقل بسبب عوائق نفسية. وتزعم أن النساء يقعن في فخ نبوءة تحقق ذاتها ، حيث لا يرين أنفسهن قادرات، وبالتالي لا "يستفزن الإمكانيات الكاملة لتناسق عضلاتهن، ووضعيتهن، واتزانهن، وحضورهن" كما يفعل الرجال. يُعزى هذا جزئيًا إلى فكرة أن المرأة لديها مساحة محدودة للحركة، بينما لا يشعر الرجل بهذه القيود. إضافةً إلى الخوف من شغل مساحة كبيرة، لدى النساء أيضًا خوفٌ أكبر من التعرض للأذى، ويُقللن من شأن قدراتهن الجسدية. تكتب يونغ: "نقرر مسبقًا - غالبًا عن طريق الخطأ - أن المهمة تفوق قدرتنا، وبالتالي نبذل فيها جهدًا أقل من كامل طاقتنا". ينتج عن هذا المفهوم عبارة "الرمي كفتاة". على الرغم من أن النساء قادرات جسديًا على الرمي وأداء مهام بدنية أخرى بنجاح، إلا أن فهمهن للسلوك الجسدي الاجتماعي يقيد أداءهن لتلك المهام.

في القسم الثاني، تشرح يونغ ثلاثة أنماط من الحركة الأنثوية التي تحول دون انخراط المرأة في العالم بكامل طاقتها الجسدية. وتستشهد بميرلو-بونتي وسارتر ومفكرين سابقين جادلوا بأن الإنسان قادر على تجاوز الحدود المجتمعية بالوعي وحده. تعارض يونغ هذه الفكرة، مشيرةً إلى أن الجسد نفسه يجب أن يظل واعيًا بمحيطه في سبيل التجاوز. وتصف يونغ التجاوز الأنثوي بأنه تجاوز غامض ، موضحةً أن "كل تجاوز غامض لأن الجسد، بوصفه طبيعيًا وماديًا، هو حاضرٌ في الواقع ". وتشير يونغ إلى ملاحظاتها السابقة بأن النساء لا يستخدمن سوى أجزاء من أجسادهن لأداء مهمة ما، ومن ثم تستنتج أنه بينما تتحرك هذه الأجزاء، يظل باقي جسد المرأة متجذرًا في الواقع. تنظر النساء في آنٍ واحد إلى أجسادهن كعبء وكشيء يحتاج إلى الحماية.

تُفسّر يونغ هذا الوجود بأنه حالة من القيد النية . وتكتب: "عندما تُقبل المرأة على مهمة ما بقيد نية ، فإنها تُسقط إمكانيات تلك المهمة - وبالتالي تُسقط عبارة "أستطيع" - لكنها تُسقطها فقط على أنها إمكانيات "شخص آخر"، وليست إمكانياتها الحقيقية - وبالتالي تُسقط عبارة "لا أستطيع". وهذا يُشير مرة أخرى إلى نبوءتها السابقة التي تُحقق ذاتها، حيث لا تُحقق النساء النجاح في المهام على أكمل وجه لأنهن لا يُؤمنّ بقدرتهن على القيام بذلك.

النمط الثالث للحركة الأنثوية الذي طرحته يونغ في مقالها هو الوحدة المتقطعة. تفترض يونغ أن جسد المرأة يرى محيطه كامتداد متصل لوجوده، مما يقيد حركته. إضافةً إلى ذلك، فإن أجزاء الجسم المتحركة أثناء أداء مهمة ما تكون معزولة عن باقي جسدها الذي يبقى ثابتًا. توضح ميرلو-بونتي أن النساء ينظرن إلى أجسادهن كفاعل ومفعول به في آنٍ واحد؛ فعلى سبيل المثال، "تميل النساء إلى اعتبار حركة جسم قادم نحوهن كأنها تهاجمهن". عندما تنظر المرأة إلى جسدها كمفعول به لا كفاعل، يصبح من الصعب على جسدها أن يتجاوز حدوده ويؤدي بكامل طاقته.

يخلص يونغ إلى أن النساء بالتالي لديهن قيود على سلوكهن الجسدي وحريتهن الحركية، لأنهن يرين أجسادهن كأشياء متجذرة في حالة وشيكة لا يستطعن ​​تجاوزها.

يتناول يونغ بعد ذلك مفهوم الأجساد الأنثوية في فضاءاتها الخاصة، ويُقدّم تمييز ميرلو-بونتي بين الفضاء المعيش والفضاء الموضوعي. يندمج هذان المفهومان لدى الرجال، بينما يقتصر وجود النساء على فضاء معيشتهن ولا يمتد إلى الفضاء الموضوعي بأكمله. يستشهد يونغ بدراسة أجراها إريك إريكسون ، حيث طلب من مجموعة من الشباب والشابات تصميم مشهد لفيلم، مُزوّدين بمجموعة من الدعائم. لاحظ أن النساء صممن مشاهدهن في أماكن داخلية ضيقة، مستخدمات "الفضاء الداخلي"، بينما صمم الرجال مشاهدهن في الهواء الطلق، مستخدمين "الفضاء الخارجي". خلص إريكسون إلى أن هذا كان تعبيرًا تحليليًا نفسيًا، فيما يتعلق بتشريح كل جنس - حيث أسقطت النساء، لا شعوريًا، الفضاء الداخلي لأرحامهن ومهابلهن، بينما أسقط الرجال، لا شعوريًا، الفضاء الخارجي الذي تشغله أعضاؤهم التناسلية. يُفنّد يونغ هذه النظرية، ويُجادل بأن النساء فضّلن الفضاء الداخلي، لأنه المكان الذي تتحرك فيه أجسادهن في الفضاء.

فيما يتعلق بمحدودية الحركة، تكتب يونغ أن النساء غالباً ما يستخدمن ويشغلن مساحة أصغر مما هو متاح لهن في الواقع. فعلى سبيل المثال، عندما تُقذف كرة، فإن المرأة "تبقى في مكانها ولا تتفاعل مع حركة الكرة إلا بعد وصولها إلى المساحة التي تتواجد فيها". إن قدرة المرأة على الحركة محدودة بناءً على إدراكها المحدود لما تستطيع فعله جسدياً، إذا ما أرادت تجاوز حدود جسدها غير المكتملة.

لأن النساء يبدون وكأنهن عالقات في فضاءاتهن الداخلية، فإنهن يختبرن ازدواجية مكانية، حيث يُلاحظ فرق بين الفضاء "هنا" و"هناك". ترى يونغ أن النساء مُحددات في الفضاء، بينما يستطيع الرجال التحرك بحرية فيه. وهذا يُسهم في نظرة المرأة إلى جسدها كشيء، لأنها لا تملك حرية تحريك جسدها لأداء الأفعال، بل تبقى داخل فضاءها وتتلقى الفعل. تُوضح يونغ هذا الادعاء بالرجوع إلى ملاحظاتها بأن النساء يستخدمن أجزاءً فقط من أجسادهن لأداء مهمة ما، بينما يبقى الباقي ثابتًا، عالقًا في فضاءه الضيق. وهذا يُثبت رفضها السابق لاستنتاجات إريكسون؛ لأن المرأة ترى نفسها متجذرة ومُحاطة بفضاء، "فبناءً على افتراض الانعكاسية، يترتب على ذلك أن الفضاء البصري للوجود الأنثوي له أيضًا قيوده من الثبات والجمود".

تختتم يونغ بحثها بالتأكيد على أن هذه القيود ناتجة عن العيش في مجتمع أبوي وتمييزي ضد المرأة. فالنساء لا يحظين بالقبول الاجتماعي الكافي ليشغلن حيزًا مماثلًا للرجال، ويُعلّمن منذ الصغر أن يحصرن أنفسهن في "مساحة داخلية" صغيرة ومغلقة. وتُعلّم الفتيات الصغيرات، ضمنيًا وصراحةً، اتباع نهج محدودية المساحة الأنثوية، وبالتالي ينشأن على "التصرف كفتاة". وبمجرد بلوغهن سن الرشد، يتبنين فكرة أن أجسادهن هشة، وأنها ذات وضيعة في آنٍ واحد، ويجب حمايتها؛ فالنساء يدركن أن أجسادهن تُعتبر موضوعًا جنسيًا من قِبل الرجال، وأنها موضوعات تخضع لنظراتهم . وتجادل يونغ بأن هذا يُرسّخ أكثر فأكثر الانفصال الذي تعيشه المرأة عن جسدها، إذ تخشى أن يُنظر إلى صراحتها الظاهرية على أنها دعوة للتشييء. وتكتب قائلة: "تعيش المرأة مساحتها محصورة ومحاطة بها، على الأقل جزئياً، من خلال إسقاط مساحة صغيرة يمكنها أن توجد فيها كموضوع حر".

بينما تؤكد يونغ أنها توصلت إلى استنتاجات كافية حول أنماط الحركة الأنثوية، فإنها تطرح عدة تساؤلات تثيرها ورقتها البحثية. فهي تتساءل عن كيفية اختلاف أداء النساء عن الرجال في الأنشطة التي لا تتطلب حركة كاملة للجسم، وفي الأنشطة التي لا هدف واضح لها، كالجنس أو الرقص. علاوة على ذلك، تتساءل يونغ عن كيفية تأثير محدودية المساحة الجسدية الأنثوية على حياة النساء ككل؛ وتختتم بالإشارة إلى أن انعدام ثقة النساء بقدراتهن البدنية قد أدى إلى انعدام ثقتهن في تحقيق النجاح في القدرات المعرفية أو القيادية.