تركيا والمحرقة

قبل انضمامها إلى قوات الحلفاء في أواخر الحرب، كانت تركيا محايدة رسميًا خلال الحرب العالمية الثانية . ورغم حيادها، حافظت تركيا على علاقات دبلوماسية متينة مع ألمانيا النازية خلال فترة المحرقة . ^{[ 1 ]} خلال الحرب، سحبت تركيا الجنسية من 3000 إلى 5000 يهودي يعيشون في الخارج؛ ورُحِّل ما بين 2200 و2500 يهودي تركي إلى معسكرات الإبادة مثل أوشفيتز وسوبيبور ؛ واحتُجز مئات آخرون في معسكرات الاعتقال النازية . عندما شجعت ألمانيا النازية الدول المحايدة على إعادة يهودها إلى وطنهم، تلقى الدبلوماسيون الأتراك تعليمات بتجنب إعادة اليهود حتى لو استطاعوا إثبات جنسيتهم التركية. ^{[ 2 ]} وكانت تركيا أيضًا الدولة المحايدة الوحيدة في أوروبا التي طبقت قوانين عنصرية خلال الحرب. ^{[ 3 ]} بين عامي 1940 و1944، عبر حوالي 13000 يهودي تركيا من أوروبا إلى فلسطين الانتدابية . ^{[ 4 ]} وفقًا لبحث المؤرخ رفعت بالي ، عانى عدد أكبر من اليهود الأتراك نتيجةً للسياسات التمييزية خلال الحرب مقارنةً بمن أنقذتهم تركيا. ^{[ 5 ]} منذ انتهاء الحرب، روّجت تركيا وبعض فئات المجتمع اليهودي التركي لمزاعم مبالغ فيها حول إنقاذ اليهود، ^{[ 6 ] [ 1 ]} مستخدمةً هذه الأسطورة للترويج لإنكار الإبادة الجماعية للأرمن . ^{[ 7 ] [ 8 ]}

حتى عام 1950، كانت تركيا دولة ذات نظام الحزب الواحد ، تحكمها حكومة قومية متشددة أعطت الأولوية لتتريك البلاد وإقامة طبقة برجوازية تركية مسلمة على حساب الأقليات الدينية والعرقية. ورغم أن العديد من اليهود أبدوا في البداية تعاطفًا مع تركيا، إلا أن ما بين نصف إلى ثلث سكانها اليهود غادروها خلال العقدين الأولين من وجودها. وشملت عوامل الطرد حظر الجمعيات اليهودية، وفرض قيود واستنكار علني على استخدام لغات غير تركية، مثل الإسبانية اليهودية، في إطار حملة "أيها المواطن، تكلم التركية "، بالإضافة إلى فصل موظفي الدولة الذين اعتُبروا غير "أتراك" بموجب قانون صدر عام 1926. وشهدت تراقيا عام 1934 تطهيرًا عرقيًا لليهود من تركيا الأوروبية . ^{[ 9 ]}

في عام ١٩٣٩، صرّح رئيس الوزراء رفيق صيدم بأن تركيا "لن تقبل أعدادًا غفيرة من اليهود، ولا حتى أفرادًا منهم مضطهدين في بلدان أخرى". ^{[ ٣ ]} وقد قُبل نحو ١٠٠ أكاديمي يهودي ألماني لاجئ؛ إلا أن تركيا كانت توظف عددًا أكبر من النازيين الألمان في ذلك الوقت. بعد عام ١٩٣٧، اقتصرت الهجرة بشكل صارم على المنتمين إلى "العرق التركي". ^{[ ٥ ]} خلال الحرب، واجه اليهود المقيمون في تركيا تجنيدًا تمييزيًا في كتائب العمل القسري، وضريبة الثروة لعام ١٩٤٢ التي كانت تهدف إلى إفلاس المواطنين غير المسلمين. وكانت تركيا الدولة المحايدة الوحيدة التي طبّقت قوانين معادية لليهود خلال الحرب (مع أن القانون استهدف المسيحيين أيضًا). ^{[ ٣ ]}

خلال الحرب، سحبت تركيا الجنسية من 3000 إلى 5000 يهودي يعيشون في الخارج. ^{[ 2 ]} كان معظمهم يقيمون في فرنسا، وبحلول عام 1943، استهدفت 93% من عمليات سحب الجنسية التي قامت بها تركيا اليهود. عرّض سحب الجنسية اليهود لخطر كبير بالترحيل والقتل. ^{[ 10 ]} تم ترحيل ما بين 2200 و2500 يهودي تركي إلى معسكرات الإبادة مثل أوشفيتز وسوبيبور ؛ واحتُجز مئات آخرون في معسكرات الاعتقال النازية . عندما شجعت ألمانيا النازية الدول المحايدة على إعادة مواطنيها اليهود إلى وطنهم في ما يُسمى بإنذار إعادة التوطين ( Heimschaffungsaktion ) في أواخر عام 1942، تلقى الدبلوماسيون الأتراك تعليمات بتجنب إعادة اليهود حتى لو استطاعوا إثبات جنسيتهم التركية. ^{[ ٢ ]} في حين أن الدول المحايدة الأخرى كانت تتدخل بشكل متكرر لصالح مواطنيها اليهود المقيمين في أوروبا التي احتلتها ألمانيا، وجد المؤرخ كوري غوتشتات أنه "لا توجد تقريبًا أي سجلات لتدخلات تركية لصالح المواطنين اليهود الأتراك". ^{[ ١١ ]} ووفقًا للمؤرخة الفرنسية كلير زالك ، فبينما كان من الممكن للسلطات التركية التدخل بنجاح لصالح اليهود الأتراك، "كانت هذه التدخلات نادرة، وسرعان ما توقفت تمامًا". ^{[ ١٢ ]}

لا توجد سوى حالة واحدة معروفة لقنصل تركي قدّم الحماية الدبلوماسية ليهود غير أتراك، وهو المواطن الفرنسي السيد روتييه. وقد وبّخ السفير التركي في فرنسا، بهيج إركين ، روتييه لتصرفه بدافع إنساني، وألزمه بالوعد بعدم تكرار ذلك. وقدّم القنصل التركي في مرسيليا، فؤاد كريم ، قائمة بأسماء اليهود "غير النظاميين" الذين ساعدهم روتييه إلى السلطات النازية. ^{[ 13 ]} في فبراير 1943، اعترفت تركيا بجنسية 631 يهوديًا من بين 3000 إلى 5000 يهودي في المنطقة الشمالية من فرنسا . ورغم اعتراف القنصلية التركية في باريس بأن الباقين "كانوا حتى ذلك الحين مواطنين أتراكًا"، إلا أنها لم تتخذ أي إجراء لمساعدتهم. ^{[ 11 ]} أُعيد بضع مئات من اليهود إلى تركيا من فرنسا، لكن عددهم كان أقل بكثير من عدد الذين رُحِّلوا إلى معسكرات الموت. ^{[ 11 ]}

تجاهل بعض المسؤولين الأتراك تعليمات أنقرة، ومنحوا وثائق لليهود الأتراك. ^{[ 5 ]} إلا أن ذلك لم يكن بالضرورة لأسباب إنسانية؛ فكثيراً ما طُلب منهم تقديم خدمات جنسية أو رشاوى مقابل الحصول على وثائق كان لليهود الحق القانوني في الحصول عليها. ^{[ 5 ]} وفي فبراير/شباط 1944، حاول القنصل التركي العام أوزكايا، مخالفاً الأوامر، إعادة 72 يهودياً تركياً إلى وطنهم. ^{[ 14 ]} وفي 24-25 مارس/آذار، ألقت قوات الأمن الخاصة (إس إس) القبض على 40 يهودياً تركياً واقتادتهم إلى معسكر اعتقال حيدري في اليونان. وتمكن المندوبون الأتراك من تحرير 32 منهم وإرسالهم إلى تركيا. ^{[ 14 ]} وأنقذ القنصل التركي في رودس، صلاح الدين أولكومين ، نحو 50 يهودياً، من بينهم 15-20 شخصاً انتهت صلاحية جنسيتهم التركية. ^{[ 1 ] [ 15 ]} وهو التركي الوحيد المعترف به كأحد الصالحين بين الأمم حتى عام 2020. ^{[ 16 ]}

في عام 1942، لقي 769 لاجئًا يهوديًا من رومانيا مصرعهم في كارثة غرق سفينة ستروما في المياه الإقليمية التركية، أثناء محاولتهم الوصول إلى فلسطين الانتدابية . وفي معرض تعليقه على الكارثة، أوضح سيدام أن "تركيا لن تصبح مأوىً لمن لا يرغب أحد بوجودهم". ^{[ 3 ]} خلال أربعينيات القرن العشرين، حصل نحو 10,000 يهودي على تأشيرات عبور مكّنتهم من المرور عبر تركيا في طريقهم إلى فلسطين الانتدابية. فرضت تركيا قيودًا على هذه التأشيرات، حيث كانت صالحة لمدة عشرة أيام فقط، ما يعني أنها كانت غير قابلة للاستخدام في حال حدوث تأخيرات نتيجة ظروف الحرب. وخلص غوتشتات إلى أنه "خلال عامي 1942 و1943 الحاسمين، مُنعت الرحلات الجوية عبر تركيا إلى حد كبير"، وأن غالبية هؤلاء اليهود مروا عبر تركيا في أواخر عام 1944 بعد سيطرة الحلفاء على جنوب شرق أوروبا. ^{[ 9 ]}

هددت تركيا بتعريض سلامة اليهود للخطر إذا قام متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة بتغطية الإبادة الجماعية للأرمن ^{[ 7 ]} أو إذا لم يتم إلغاء المؤتمر الدولي للهولوكوست والإبادة الجماعية لعام 1982 في تل أبيب، والذي تضمن الإبادة الجماعية للأرمن. ^{[ 17 ]}

منذ عام ١٩٩٢، ^{[ ١٨ ]} روّجت تركيا لأسطورة إنقاذ اليهود على نطاق واسع خلال المحرقة في أفلام مثل " ساعات اليأس" (٢٠٠٠) و "جواز السفر التركي" (٢٠١١)، بالإضافة إلى كتب مثل " القطار الأخير إلى إسطنبول" (٢٠٠٢) و "السفير" (٢٠٠٧). ^{[ ١ ]} هذه الأسطورة، التي بدأها ستانفورد شو في كتابه "تركيا والمحرقة" عام ١٩٩٣ ، استندت إلى أساطير أقدم تُقدّم رؤية مثالية للعلاقات بين اليهود والمسلمين في الإمبراطورية العثمانية . ^{[ ١٩ ]} بعد افتتاح متحف ذكرى الهولوكوست في الولايات المتحدة عام ١٩٩٣ - بعد نجاح اللوبي التركي في استبعاد الإبادة الجماعية للأرمن من المعرض الدائم للمتحف - طالب الحاخام الأكبر لتركيا بتغطية أنشطة الإنقاذ المزعومة التي قام بها دبلوماسيون أتراك في المتحف. ^{[ 20 ]} من بين الادعاءات الكاذبة أو التي لا أساس لها من الصحة، أن 100 ألف يهودي مروا عبر تركيا في طريقهم إلى اللجوء، ^{[ 5 ]} وأن نجدت كينت استقل قطارًا من قطارات الهولوكوست لإنقاذ ثمانين يهوديًا كانوا بداخله، ^{[ 21 ]} وأن القنصل نامق كمال يولغا أنقذ يهودًا، ^{[ 22 ]} وأن مرتكب الإبادة الجماعية الأرمنية بهيتش إركين أنقذ 20 ألف يهودي. ^{[ 23 ]}

انضمت تركيا إلى التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة بصفة مراقب عام 2008. ^{[ 24 ]} قبل عام 2011، كانت فعاليات إحياء ذكرى المحرقة مقتصرة على الجالية اليهودية التركية دون أي مشاركة رسمية من الدولة. ^{[ 25 ]} ويذكر الباحثان ياغمور كاراكايا وأليخاندرو باير أن المسؤولين الأتراك "يستغلون مراسم إحياء ذكرى المحرقة كمنصة لنشر تاريخ تركي خالٍ من العيوب"، وأن "المقارنة المستمرة من قبل المسؤولين الحكوميين الأتراك بين ماضٍ تركي نقي وتراث أوروبي معيب بطبيعته وبشكل مستمر، تشير إلى تعامل غير نقدي مع ماضي البلاد". ^{[ 26 ]} وفي مراسم عام 2011، قارن سوزيت سيدي، رئيس لجنة المحرقة التابعة للحاخامية التركية الكبرى، المحرقة بالإبادة الجماعية للأرمن، وخلص إلى أنه بينما ثار الأرمن واستفزوا الأعمال المرتكبة ضدهم، فإن المحرقة كانت فريدة من نوعها في التاريخ لأن اليهود لم يثوروا. ^{[ 27 ]}

شارك مسؤولون حكوميون أتراك في مراسم إحياء ذكرى المحرقة لأول مرة عام 2014؛ وفي هذه المراسم، صرّح وزير الخارجية مولود جاويش أوغلو قائلاً: "لا يوجد أي أثر للإبادة الجماعية في تاريخنا. لا مكان للعداء تجاه الآخر في حضارتنا." ^{[ 28 ]} وفي عام 2013، صرّح وزير الشؤون الأوروبية التركي إيغمان باغيش قائلاً: "لا وجود للإبادة الجماعية في تاريخنا." ^{[ 29 ]} كما أصدرت وزارة الشؤون الأوروبية بيانًا أكدت فيه: "لطالما كان المجتمع التركي بعيدًا عن المشاعر المعادية للسامية، ولم يُظهر قط أي مشاعر معادية للسامية أو كراهية للأجانب. لطالما احتضن شعبنا إخوانه اليهود." ^{[ 30 ]} وفقًا لعلماء الإبادة الجماعية روجر دبليو سميث، وإريك ماركوسن ، وروبرت جاي ليفتون ، فقد أظهرت تركيا "عزمًا على إنكار الإبادة الجماعية للأرمن من خلال الاعتراف بالمحرقة"، ^{[ 8 ]} ويصف المؤرخ مارك ديفيد باير هذا بأنه "تبرئة شكلية للضمير". ^{[ 28 ]} كما تتجاهل هذه الاحتفالات حقيقة أنه لو تم الاعتراف بمواطنة اليهود الأتراك، لما قُتلوا على الأرجح. ^{[ 31 ]}

• ألمانيا والإبادة الجماعية للأرمن
• الاستجابة الدولية للهولوكوست
• إسبانيا فرانكو والمحرقة
• السفينة التركية "ميفكوره " غرقت في أغسطس 1944 أثناء نقلها للاجئين اليهود
• العلاقات بين ألمانيا النازية والعالم العربي

• باير، مارك ديفيد (2022). "تبييض الإبادة الجماعية للأرمن بتصوير بطولة المحرقة". اليهود الأتراك وشتاتهم: تشابكات وانفصالات . دار نشر سبرينغر الدولية. ص 195-217 . ISBN  978-3-030-87798-9.
• بالي، رفعت ن. (2013). "تصورات الهولوكوست في تركيا". تصورات الهولوكوست في أوروبا والمجتمعات المسلمة: المصادر والمقارنات والتحديات التعليمية . سبرينغر هولندا. ص 61-69 . ISBN  978-94-007-5307-5.
• دوست-نييغو، بينار؛ أيتورك، إيلكر (2016). "تعليم الهولوكوست في تركيا: الماضي والحاضر والمستقبل". المجلة المعاصرة للشرق الأوسط . 3 (3): 250-265 . doi : 10.1177/2347798916654581 . hdl : 11693/49431 . S2CID 157967347 .