أنغالا ديفي

أنجالا ديفي ، والمعروفة أيضًا باسم أنجالامان ، وأنجالا باراميفاري ، وأنكاكاباراميكوفاري، وبيريانديشي، وبيريايي، وبيرياناياجي، وأنكالا، ^{[ 2 ]} كاتي أنكاما، وأناكالاما، وأنكاما ^{[ 3 ]} هي جانب من جوانب الإلهة الهندوسية بارفاتي ، ^{[ 4 ]} أو كالي، ^{[ 3 ]} تُعبد في المقام الأول في قرى جنوب الهند باعتباره كافال ديفام ، إله وصي. غالبًا ما يتم اعتبارها أيضًا جانبًا من أحد جوانب Matrikas . ^{[ 4 ]} ومع ذلك، فهي تسبق وجود الهندوسية في جنوب الهند وليست إلهة هندوسية حصريًا. يتم تبجيلها بشكل خاص من قبل ثيرونانجاي (شعب التاميل المتحولين جنسيًا ) ويُنظر إليها على أنها قدوة أخلاقية وإضفاء الشرعية على وجودهم. ^{[ 5 ]} كما يُنظر إليها أحيانًا على أنها إلهة المقابر والحرق والبعث. ^{[ 6 ]}

رغم وجود خلاف حولها، يعتقد البعض أن أنجالامان هي تجسيد مؤلَّه لامرأة بشرية ظُلمت أو قُتلت. العديد من الآلهة في جنوب الهند لها أصول مماثلة، وتُسمى أحيانًا "بي" (وهي كلمة تُطلق أيضًا على الأرواح الشريرة والمضطربة). تُسترضى هذه الشخصيات بعد موتها الظالم، مما يُصالحها مع البشر. وهي تتواجد بكثرة في محارق الجثث، والمناطق غير المزروعة، والأماكن غير المأهولة. ترتبط أنجالامان بشكل خاص بمحرقة الجثث، ويجب استرضاؤها خلال بعض الطقوس، وهي شخصية متناقضة قادرة على إيذاء الآخرين أو شفائهم. مع ذلك، لا توجد اليوم أي أسطورة تصفها بأنها ظُلمت وماتت ميتة مأساوية. ونظرًا لارتباطها بالأطفال وكونها "قاتلة الأجنة"، يفترض البعض بشكل أكثر تحديدًا أنها كانت امرأة حامل قُتلت. ^{[ 5 ]} إن وضعها كإلهة متناقضة (بدلاً من كونها شيطانة) يسمح لمن فقدوا أطفالهم بالتأقلم بشكل أفضل من خلال التفاعل معها، إذ أنها تمنح فرصة لإصلاح الأمور وطريقة للنظر إلى الموت بشكل أكثر إيجابية دون التقليل من فظاعة ما حدث. ^{[ 2 ]}

على الرغم من ذلك، يرى بعض أتباعها (مثل العديد من أتباع ثيرونانغاي) أنها تمثل حضورًا إيجابيًا في حياتهم، على عكس أتباع الإلهة يلاما ، وهي إلهة أخرى ذات طبيعة متناقضة، حيث يبرز التناقض بشكل أكبر. بدلاً من ذلك، يُنظر إلى جوانبها المخيفة على أنها حماية، وتُعتبر مشاكل الأتباع بمثابة اختبار لأخطائهم أو نتيجة لقوى خارجية، مثل الأرواح الشريرة والسحرة. ويُعتبر غضبها وهياجها وسخطها حالات أخلاقية وصالحة قد يختبرها أتباعها أيضًا أثناء النشوة. ومع ذلك، لا يُنظر إلى هذا الغضب على أنه شيء يجب تركه دون سيطرة. ^{[ 5 ]}

أنجالامان هي تجسيد لبارفاتي، وتحظى بشعبية واسعة في جنوب الهند . تُصوَّر أنجالامان بصورة شرسة لبارفاتي، وهي إلهة حامية في العديد من القرى. ويُقال إن بارفاتي اتخذت هيئة أنجالامان لمساعدة شيفا في التخلص من كابالا الذي كان يلاحقه بعد أن قطع الرأس الخامس لبراهما .

تُعتبر أحيانًا إحدى الأخوات السبع، ^{[ 3 ]} وهي مجموعة من الآلهة التي تُمثلها الثريا. مع ذلك، يُطلق هذا التصنيف على العديد من الآلهة المختلفة، وقد تُشكل أحيانًا مجموعة مستقلة. ^{[ 6 ]} كما يُخلط أحيانًا بين الأخوات السبع والماتريكاس. ويُقال أحيانًا أن للأخوات السبع أخًا أصغر يُدعى بوتو رازو. ^{[ 3 ]}

في وقت من الأوقات، اعتبرت قبيلة سيمبادافا (وهي طبقة من صيادي المياه العذبة) أنجالامان إلهة قبيلتهم. وحتى يومنا هذا، لا يزالون يحتفظون بحقوق الكهنوت في أحد معابدها البارزة. ويعتقدون أن أنجالامان كانت امرأة من قبيلة سيمبادافا وقع شيفا في حبها، وفي وقت من الأوقات كانوا يقيمون طقوسًا لها حيث كان المشاركون يرتدون زي شيفا، بما في ذلك قبعة مزينة بالريش ويضعون الرماد على وجوههم. وقد ورد أيضًا أنها كانت تطرد "شياطين الغابة". كما أنها ذات أهمية لبعض قبائل المزارعين ملاك الأراضي. ^{[ 5 ]}

تُعتبر الإلهة بيتشي أو بيرياشي أحيانًا تجسيدًا للإلهة أنجالامان. تتمتع بيتشي بقدرة على إيذاء الأطفال أو حمايتهم، وكثيرًا ما تُصوَّر وهي تُخرج أحشاء النساء الحوامل وتُزيل الأجنة من بطونهن. من أبرز أساطير بيتشي أنها منعت شيفا من أن يُولد من جديد في سلالة وحشية يكون والده ملكًا شيطانيًا، وذلك بخداع الملك (فالالاراجان) ليسمح لها بالعمل كقابلة، ثم قامت بإخراج أحشاء الملكة. ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 8 ]} وتقول أسطورة أخرى إنها كانت قابلة اكتشفت أن زوجين يُخططان للتضحية بطفلهما بعد ولادته، فقتلتهما معًا، وخرجت أحشاء المرأة، وربت ابنهما كابنها. وفي أحيان أخرى، تُصوَّر بيتشي ببساطة كخادمة للإلهة أنجالامان. ^{[ 6 ]}

توجد رواية مختلفة لأسطورة فالالاراجان في مجتمع ماناي تيلوجو شيتيار ، الذين يعتبرون أنفسهم "أبناء أمان". في هذه الرواية، يتمكن أسورا (لم يُذكر اسمه) من الحصول على نعمة من شيفا (وهذا عنصر في بعض روايات أسطورة فالالاراجان). باستخدام نعمته، يتسبب في معاناة ومتاعب للكثيرين، ولكن نظرًا لعدم إمكانية سحب النعمة، تُمنح بارفاتي نعمة جديدة لمساعدتها في قتل هذا الأسورا. تنزل بارفاتي في هيئة أنجالامان، فيصاب الأسورا بالرعب الشديد ويختبئ داخل جثة. وللعثور عليه، شرعت أنجالامان في التهام كل جثة في المقبرة. كما ربطت بعض أجزاء الجثث حول خصرها ورقصت خلال هذه المناسبة. ^{[ 9 ]}

تُصوَّر أحيانًا بأربعة أذرع، تحمل رمحًا ثلاثي الشعب، وجمجمة، وسكينًا، وطبلًا من نوع أوتوكاي. ^{[ 8 ]} وقد تحمل أيضًا سلاحين، وطبلًا من نوع أوتوكاي، وإناءً من الطعام. ^{[ 5 ]} وقد يكون على رأسها تاج تنبعث منه ألسنة اللهب، وخلفه كوبرا بغطاء رأس منتشر. وقد تكون إحدى ساقيها مطوية والأخرى متدلية عندما تجلس. ^{[ 8 ]} وقد تكون القدم المتدلية أحيانًا تدوس على رأس براهما المقطوع، وقد تبدو لغة جسدها ذكورية بوضوح. ^{[ 5 ]} وفي أحيان أخرى، يكون لها ذراعان فقط، وفي أحيان أخرى قد يكون لها أنياب، وعيون ضخمة، ^{[ 8 ]} ولسان متدلٍ، ^{[ 6 ]} تحمل العديد من الأسلحة وتركب أسدًا. كما تُصوَّر أحيانًا وهي ترتدي تنورة مصنوعة من الخرق. ^{[ 8 ]} وقد ترتدي أيضًا إكليلًا من الجماجم أو الليمون. ^{[ 6 ]}

تُصنع تماثيل من التراب المتناثر على الأرض خلال مهرجانها السنوي، ويأخذ الناس حفنات من هذا التراب كجزء من الطقوس. أحيانًا، بدلًا من أن يُمثلها هذا التمثال، يُمثل زوجة الملك الشرير فالالاراجان. ^{[ 8 ]}

تُعبد أنجالامان بشكل خاص في أيام الهلال والبدر والمهرجانات السنوية. ومن الطقوس الشائعة باسمها التطهير باستخدام الليمون أو الليمون الأخضر أو ​​القرع. وغالبًا ما يتواجد ثيرونانجاي في معابدها في هذه الأوقات، وقد يؤدون هذه الطقوس للمصلين الآخرين. ^{[ 8 ]}

قد يختبر من تلبستهم هذه الإلهة أو غيرها من الآلهة/الإلهات نزول الإلهة في أوقات غير مناسبة، مما قد يعرضهم للخطر. وعند حدوث ذلك، يمكن للأصدقاء انتزاع وعد من الإلهة أثناء الغيبوبة بأنها لن تأتي عشوائيًا، وإنما سيتم استدعاؤها فقط بإشعال الكافور. هذا لا يمنع الإلهة من الظهور نهائيًا، ولكنه يساعد الإنسان المتلبس على استعادة بعض السيطرة. ^{[ 5 ]}

في مهرجانها السنوي، يُقام موكبٌ يتطوع فيه رجالٌ من قبيلة ثيرونانغاي ليتملّكهم روحها ويحملون لها قدرًا من النار. وفي بعض الأحيان، يُثقب لسان من يتملّكهم الروح برمحٍ صغيرٍ كنوعٍ من التقشف أثناء الموكب. ^{[ 8 ]}

في مهرجانها السنوي، يضع بعض الناس أمعاء الماعز أو الدجاج في أفواههم، ويعضّ آخرون رؤوس الدجاج، ويرتدي البعض أكاليل من "الأمعاء" المصنوعة من شرائط حمراء. وفي بعض الأحيان، يشرب من تلبستهم روحها دماء الحيوانات المضحى بها. ^{[ 8 ]}

تنتشر تماثيلها اليوم، لكن في أوائل القرن العشرين، كانت تُمثَّل غالبًا بحجر غير منحوت أو إناء يحتوي على أصداف وأكواب فخارية، إلى جانب بعض الأشياء الأخرى. وقد لوحظ أن قرابينها وطقوسها خلال تلك الفترة كانت دموية بشكل خاص، وتضمنت خوزقة حيوانات حية. وشملت طقوس استرضاءها في ذلك الوقت قيام راوٍ (رجل متنكر في زي امرأة) بصنع تمثال فخاري لها في المقبرة، وتزيينه، وإعداد كمية كبيرة من الطعام، وتقديم قربان. وكان يُسكب دم الحيوان المُضحى به في فم التمثال الفخاري. ثم يسجد لها من أصابتهم. ^{[ 3 ]}

عند سرد قصتها، يُرسم أحيانًا تصميم "موغو" على أرضية الغرفة. ويجب أن يتضمن الألوان الأبيض والأحمر والأصفر والأخضر والأسود. ويُطلق على هذا السرد اسم "أنكاما كولوبو". ^{[ 11 ]}

غالباً ما تُربط أنجالامان بـ"ثيرونانجاي" (وهي كلمة تعني حرفياً "النساء الشريفات"، وهو مصطلح يستخدمه التاميل المتحولون جنسياً، ويُرادف مصطلح "أرافاني"). ومثل مجتمع الهجرة (الذي يضم الأغلبية المسلمة/التوفيقية والأقلية الهندوسية)، تُجلّ بعض "ثيرونانجاي" أيضاً " باهوتشارا ماتا" ، لكنها تُعتبر شخصية بعيدة مرتبطة فقط بـ"نيرفان" (جراحة تأكيد الجنس). في الحياة اليومية، تُعدّ آلهة "أمان" (الأم) مثل أنجالامان أكثر أهمية. أنجالامان ليست إلهة "أمان" الوحيدة المهمة للمتحولين جنسياً، وقد يشعر البعض بارتباط قوي بشخصيات دينية أخرى مثل "أرافان" أو "أرداناري" . العديد من المتحولين جنسياً المُخلصين لأنجالامان هم "مارولاديس" (راقصو النشوة) أو "سامياديس" (راقصو الآلهة). يشير كلا المصطلحين إلى ممارسة الرقص أثناء تجسيد إله أو إلهة أو الشعور بوجودهما في حالة روحية. وقد يقومون أيضًا بطقوس الشفاء، والبركات، ومكافحة السحر، وطرد الأرواح الشريرة، وما إلى ذلك أثناء التواصل مع أنجالامان. وإلى جانب التواصل والتلبس، فإن بعضهم خبراء في طقوس تبجيل أنجالامان، ويؤدون أعمالًا تعبدية (كالطبخ، وتنظيف أماكن الطقوس وأدواتها، وصنع أكاليل الزهور للطقوس). غالبًا ما يعتبر الأشخاص غير المتحولين جنسيًا أن ثيرونانجاي هو أنجالامان في هيئة بشرية، بغض النظر عما إذا كانوا في حالة غيبوبة أم لا. ^{[ 5 ]}

بينما يلتقي العديد من المتحولين جنسيًا (ثيرونانغاي) يوميًا بأشخاص يرونهم حاملين مُبجّلين للبركة والقوة، غالبًا ما يكون هناك عدد مماثل، إن لم يكن أكثر، من الأشخاص غير المتحولين جنسيًا الذين يشعرون بالخوف منهم، بل وحتى العداء. ينظر المتحولون جنسيًا عادةً إلى طلب البركة منهم نظرة إيجابية، إذ يعتبرون ذلك احترامًا وحسن نية. ^{[ 5 ]}

تختلف طبيعة صلة "ثيرونانغاي" بـ"أنغالامان". فبعضهم يتلبسها في سن مبكرة، عادةً خلال طقوس معينة. وبعضهم الآخر ينتمي إلى عشائر أو طبقات تُجلّها قبل أن يدركوا أنهم "ثيرونانغاي". وأحيانًا يجتمع كل هذه العوامل. يعتقد البعض أنه إذا تلبست "أنغالامان" صبيًا صغيرًا، أو حتى رجلًا متزوجًا، فإنه سيتحول تدريجيًا إلى "ثيرونانغاي" ويبدأ بارتداء الحلي وملابس النساء، ليصبح في النهاية امرأة. ويقول آخرون إن أي شخص تتلبسه "أنغالامان" سيجد نفسه قد تغير بطريقة ما، وأن هذا ما يحدث للرجال تحديدًا. ويُعتقد أيضًا أنها تنجذب بطبيعتها إلى الأشخاص الذين سيصبحون "ثيرونانغاي". وتُؤكد روايات التلبس على عنصر المفاجأة والاختيار من الإلهة (وليس من الإنسان). قد يصبح بعض أتباعها من غير المتحولين جنسيًا عرافين أو طاردين للأرواح أو كهنة بفضل قوة أنجالامان، لكن لقاءهم الأول بها عادةً ما يكون في حلم أو رؤيا، وليس في حالة غيبوبة. ^{[ 5 ]} أحيانًا يظن أفراد العائلة غير المطلعين أن هذا المسّ الأولي ناتج عن شيطان (بي) قبل تشخيصه على أنه مسّ إلهة. ^{[ 8 ]}

يُنظر أحيانًا إلى أنجالامان على أنها متحولة جنسيًا، وإن لم يكن بالضرورة كامرأة متحولة جنسيًا. وصفها أحد المشعوذين بأنها "ثيرونامبي، امرأة بداخلها رجل" (أي نظرة ذكورية متحولة جنسيًا لأنجالامان). بينما لا يرى آخرون أنجالامان تحديدًا كمتحولة جنسيًا، بل يرونها خنثى أو مرتبطة بشكل أو بآخر بأرداناري. في حين يرى آخرون أنجالامان صراحةً كامرأة متحولة جنسيًا. ^{[ 5 ]}

بالنسبة للمعالجين الروحيين الذين تربطهم علاقة وثيقة بأنجالامان تمنحهم القوة، فإنهم يربطون قدرتهم على استخدام تلك القوة بقربهم من الإلهة، ويربطون ذلك بدوره بنزاهتهم. أما الشخص الذي لم يتصرف بنزاهة ويستمد قوته من أنجالامان، فسيرى قوته تتضاءل وتتراجع فعاليتها، مما يعني غالبًا أن الأشخاص الذين يلجؤون إليهم طلبًا للشفاء لا يحصلون على المساعدة الكافية. وقد يواجه الأشخاص الذين يبدأون بالتشكيك في عدالة أنجالامان مشاكل مماثلة. ^{[ 5 ]}

تكسب العديد من النساء المتحولات جنسيًا في الهند المال أيضًا من خلال العمل الجنسي، وهو أمر لا تُدينه أنجالامان. فما دامت أموالهن تُجنى دون كذب أو سرقة أو احتيال، فإنها تعتبرها مالًا حلالًا. بعضهن يفعلن ذلك صراحةً لضمان قدرتهن على إقامة مهرجانات باذخة للإلهة من خلال تأمين التمويل، مع العلم أن حملات التبرع تُستخدم أيضًا. على عكس بعض مجتمعات الهجرة، فإنّ أتباع أنجالامان من المتحولات جنسيًا لا يعتبرون أنفسهم زاهدين، ولا يعتقدون أن أنجالامان تريدهم أن يكونوا كذلك، ولا يُفضلون الزهد الجنسي على الجنس (بما في ذلك الجنسانية في العمل الجنسي) في سياق طقوسي. ^{[ 5 ]}

تحظى أنجالامان بتبجيل واسع في مجتمعات أخرى (غالباً من غير البراهمة) من غير البراهمة، والحرفيين، والطبقة العاملة (بما في ذلك العاملات في مجال الجنس من غير البراهمة)، وتربط ثيرونانجاي بهم في شبكة اجتماعية أوسع. بالنسبة لبعض ثيرونانجاي، تساعدهم أنجالامان أيضاً في الحفاظ على روابطهم مع عائلاتهم الطقسية التي تُبنى عبر الطقوس، ومع عائلاتهم الأصلية. يُعد هذا الأخير أمراً غير معتاد إلى حد ما بالنسبة للمتحولين جنسياً من الإناث في جنوب آسيا، حيث يشيع قطع الروابط الأسرية بسبب التحيز وكشكل من أشكال التخلي الديني. لاحظ بعض الباحثين أيضاً أوجه تشابه بين ثيرونانجاي الذين يعبدون أنجالامان و"دين الأحياء الفقيرة" لدى الداليت (المسيحيين والهندوس)، وتحديداً في أن الآلهة تُعتبر شخصيات أخلاقية رفيعة تتوقع من أتباعها الالتزام بمعايير أخلاقية إلى جانب الإيمان والوفاء. كما يُتوقع من الأتباع أن يكونوا ضعفاء أمام إلههم، وأن ينظروا إليه كشخص يمكن الاعتماد عليه. كلا المجموعتين عمليتان، إذ تنظران إلى العبادة كوسيلة لتحقيق الأمنيات الدنيوية وبناء علاقات طيبة، بدلاً من اعتبار الشواغل الدنيوية أقل أهمية أو قيمة من الشواغل الروحية/المتسامية. ويُعدّ "هذا العالم" وكيفية العيش فيه مسألة بالغة الأهمية. فإذا شعر أحد أتباع ثيرونانغاي أن أنغالامان لا تُعينه - كأن يُعاني من الظلم أو المرض أو ما شابه دون فرج - فسيبدأ عملياً بالبحث عن آلهة وديانات أخرى، كالمسيحية، التي قد تُقدّم له العون. إلا أن هذا البحث قد لا يكون جاداً، وقد يكون مجرد وسيلة لتذكير الإلهة برعايتها له. ^{[ 5 ]}

يتسم نشاط العديد من المتحولين جنسيًا من التاميل بالطابع العلماني في المقام الأول، وإن كان ذلك قد يتزامن مع تقديس جماعي للآلهة. ^{[ 5 ]} وعلى عكس المتحولين جنسيًا المسلمين، أو مجتمعات المتحولين جنسيًا الهندوسية مثل شيفا شاكتي وجوجيني، ^{[ 12 ]} لا تجعل ثيرونانغاي الهوية الدينية سمة أساسية لكونها ثيرونانغاي، مع أن بعض الأفراد قد يجدونها مهمة. بعض ثيرونانغاي المكرسين لأنغالامان مسلمون، أو يمارسون التوفيق بين عبادتها والإسلام. كما لا تستخدم ثيرونانغاي موقعها داخل الدين كأساس لأهدافها السياسية، حتى وإن استغلته اجتماعيًا. يحرص بعضهم على تحديد أنشطتهم الدينية وإبقائها سرية تحديدًا لأنهم لا يرغبون في الظهور بمظهر "الهندوسي" في نشاطهم المتعلق بالمتحولين جنسيًا في البيئة السياسية الحالية المتأثرة بالهندوسية . بشكل عام، هناك اتفاق ضمني بين أفراد المجتمع على أن مصطلح "ثيرونانغاي" مصطلح علماني يُطلق على النساء المتحولات جنسيًا والأشخاص ذوي الميول الأنثوية، ولا يحمل أي دلالات دينية (مثل تلك المرتبطة بالمصطلح التاميلي الشائع سابقًا لهذا المجتمع، "أرافاني" - وهو مصطلح يربط المجتمع صراحةً بالإلهة أرافان ). لا تُكرّس جميع نساء "ثيرونانغاي" أنغالامان، مع أن الكثيرات منهن ما زلن يشاركن في مناسبات متعلقة بها. ^{[ 5 ]}

من المرجح أن العلاقة بين الإلهة والنساء المتحولات جنسيًا كانت موجودة دائمًا بشكل أو بآخر، لكنها ازدادت حدةً خلال العقود الأخيرة مع ازدياد نشاط المتحولين جنسيًا علنًا. لا تشير السجلات التاريخية المتبقية إلى وجود متحولين جنسيًا في احتفالات أنجالامان قبل النصف الثاني من القرن العشرين، لكننا نعلم أن ارتداء ملابس الجنس الآخر كان يُمارس في الطقوس، وأن القيام بذلك كان يُجسد الإلهة. ^{[ 5 ]} وقد ذُكر هذا الأمر في أوائل القرن العشرين. ^{[ 3 ]} كما لاحظ بعض كبار السن من المتحولين جنسيًا الذين عاشوا خلال أوائل ومنتصف القرن العشرين أن المظهر الجندري لدى المتحولات جنسيًا كان مختلفًا آنذاك، وكان من الأسهل على المؤلفين الخلط بين "بوتاي" ورجل، نظرًا لأنهم كانوا يقصون شعرهم قصيرًا ويرتدون بعض ملابس الرجال، مع إضافة بعض قطع ملابس النساء أو ترتيب الملابس بطريقة أنثوية. بالإضافة إلى ذلك، لم يكن العلاج الهرموني موجودًا أو متاحًا بسهولة في ذلك الوقت، وكان عدد الأشخاص الذين خضعوا لعملية النيرفان (وهي شكل من أشكال الإخصاء تستخدمه مجتمعات المتحولين جنسيًا من الإناث في الهند) أقل. ^{[ 5 ]}

تُستخدم مصطلحات عديدة مثل ريت/ريت، وغورو، وغورو-بهاي، وشيلا من قِبل كلٍّ من ثيرونانغاي وهيجراس. ^{[ 5 ] [ 12 ]} إلى جانب عدم استخدام مصطلح أرافاني نظرًا لدلالته الدينية الصريحة، لا تستخدم النساء المتحولات جنسيًا من التاميل والأشخاص ذوو الميول الأنثوية مصطلح هيجرا عادةً لأنه يُستخدم غالبًا بطريقة قومية، على الرغم من أنه قد يُستخدم أحيانًا بشكل مجازي أثناء التفاعلات مع الأشخاص غير المتحولين جنسيًا للتأكيد على الجوانب "المقدسة" المشتركة للهوية. يسمح لهم مصطلح ثيرونانغاي بالتعبير عن هوية درافيدية/تاميلية محددة كنساء متحولات جنسيًا. بينما يُستخدم مصطلح ثيرونانغاي لأغراض الخطاب القانوني، في الحياة اليومية، يُطلق العديد من ثيرونانغاي على أنفسهم اسم بوتاي أو كوثي - وهما كلمتان تشيران إلى مجموعة أوسع من الأشخاص ذوي الميول الأنثوية، بما في ذلك الرجال المثليين. غالبًا ما تُستخدم هاتان الكلمتان بازدراء من قِبل عامة الناس، على غرار كلمتي سيسي أو فاج. يُستخدم مصطلح "كوثي" أحيانًا من قِبل "ثيرونانغاي" للإشارة إلى "ثيرونانغاي" لم يبدأ عملية التحول بعد، أو الذي يُقدم نفسه أحيانًا باسمٍ ذكوري وعلاماتٍ ذكورية أخرى. ويُفهم وصف "ثيرونانغاي" بـ"بوتاي" من قِبل شخصٍ ليس "بوتاي" على الفور على أنه إهانة. ومع ذلك، تُتيح هذه المصطلحات أيضًا للأشخاص المشار إليهم بها تكوين مجتمعٍ أوسع والوصول إليه، مجتمعٍ يُدرك معاناة التعرض لرهاب الأنوثة والخطاب المعادي للمثليين. كما يُستخدم مصطلح "بوتاي" للتعبير عن شعور بعض "ثيرونانغاي" بأنهم في آنٍ واحد "ليسوا ذكورًا ولا إناثًا"، وغالبًا ما يُعبر عن ذلك بامتلاكهم جسدًا ذكوريًا وقلبًا أنثويًا. الجانب الأنثوي هو الأكثر خصوصية، وهو ما يجعل الآخرين يُصنفونهم على أنهم "بوتاي". ^{[ 5 ]} يعتقد البعض أن "أنغالامان" تُفضل أن يكون الأشخاص الذين ينطبق عليهم وصف "ليسوا ذكورًا ولا إناثًا" و"كلاهما" من أتباعها وخدمها. ^{[ 8 ]}

• إيساكي
• ماتريكاس
• شيتالا
• سودالاي مادان

• دبليو تي إلمور، الآلهة الدرافيدية في الهندوسية الحديثة.