الهندوتفا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
القومية
تشكيل الأمة
Core values
Types
Organizations
List of nationalist organizations
Related concepts
  • icon Politics portal
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Conservatism
Variants
Principles
Intellectuals
Politicians
Religion
Personal variants
National variants
Related ideologies
Related topics
  • Conservatism portal
  • icon Politics portal
  • v
  • t
  • e

الهندوتفا ( / حɪنˈدʊت və / حرفيًا ' هندوسية ' ) هي أيديولوجية سياسية تشمل التبرير الثقافي للقومية الهندوسية والإيمان بتأسيس هيمنة هندوسية داخل الهند . [ 1] [2] [3] [4] صاغ فيناياك دامودار سافاركار الأيديولوجية السياسية في عام 1922. [ 5 ] [ 6 ] وتستخدمها منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، ومنظمة فيشفا هندو باريشاد (VHP)، وحزب بهاراتيا جاناتا الحاكم الحالي (BJP)، [7] [8] ومنظمات أخرى، تسمى مجتمعة سانغ باريفار .  

مستوحاة من الفاشية الأوروبية ، [9] [10] وُصفت حركة الهندوتفا بشكل مختلف على أنها أحد أشكال التطرف اليميني ، [11] بأنها " فاشية تقريبًا بالمعنى الكلاسيكي"، وتلتزم بمفهوم الأغلبية المتجانسة والهيمنة الثقافية [12] [13] وباعتبارها أيديولوجية انفصالية . [14] [15] ومع ذلك، يشكك بعض المحللين في تحديد هوية الهندوتفا بالفاشية ويقترحون أن الهندوتفا هي شكل متطرف من أشكال المحافظة أو القومية العرقية . [16]

التعاريف

مصادر ثالثية

وفقًا لقاموس أوكسفورد الإنجليزي ، فإن كلمة هندوتفا هي "في الأصل: حالة أو صفة كون المرء هندوسيًا؛ "الهندوسية". الآن: أيديولوجية تدعو إلى هيمنة الهندوس والهندوسية داخل الهند أو حركة تسعى إلى تأسيسها؛ القومية الهندوسية". [4] أصل الكلمة، وفقًا لقاموس أوكسفورد الإنجليزي، هو: "من السنسكريتية الحديثة hindutva (الصفات الهندوسية، الهوية الهندوسية) من hindu (من الهندية hindū  : انظر اسم هندوسي) + السنسكريتية الكلاسيكية -tva، اللاحقة التي تشكل الأسماء المجردة، بعد الهندية hindupan ، بنفس المعنى". [4] أصل الكلمة ومعناها ، وفقًا لقاموس أوكسفورد الإنجليزي، هو: "جزئيًا استعارة من الهندية والأردية. وجزئيًا استعارة من الفارسية. أصول الكلمة: الأردية hindū ، الفارسية hindū . من (i) الهندية hindū والأردية hindū ، التي تشير في الأصل إلى شخص من الهند، والآن على وجه التحديد تابع للهندوسية، وأصلها (ii) الفارسية hindū ، بنفس المعنى (الفارسية الوسطى hindūg، تشير إلى شخص من الهند)، على ما يبدو تشكلت بالفعل في الفارسية القديمة ... hindu ، تشير إلى مقاطعة شرقية من الإمبراطورية الأخمينية ." [17]

وفقًا لـموسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية ، فإن الهندوتفا هي مفهوم "الهوية الثقافية والوطنية والدينية الهندية". [18] المصطلح "يجمع بين الهوية الدينية والثقافية والوطنية القائمة على أساس جغرافي: "الهندي" الحقيقي هو من يشارك في هذه " الهندوسية " . ومع ذلك، يصر بعض الهنود على أن الهندوتفا هي في المقام الأول مصطلح ثقافي يشير إلى التراث التقليدي والأصيل للدولة القومية الهندية، ويقارنون العلاقة بين الهندوتفا والهند بعلاقة الصهيونية وإسرائيل " . [18] هذا الرأي، كما لخصته موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية ، يرى أن "حتى أولئك الذين ليسوا هندوسيين دينيًا ولكن دياناتهم نشأت في الهند - الجينيون والبوذيون والسيخ وغيرهم - يشاركون في هذا الجوهر التاريخي والثقافي والوطني. أولئك الذين تم استيراد دياناتهم إلى الهند، أي في المقام الأول المجتمعات المسلمة والمسيحية في البلاد، قد يقعون ضمن حدود الهندوتفا فقط إذا اندمجوا في ثقافة الأغلبية". [18]

وفقًا لقاموس أكسفورد الموجز للسياسة والعلاقات الدولية ، فإن "الهندوتفا، التي تُرجمت إلى" هندونية "، تشير إلى أيديولوجية القوميين الهندوس، مؤكدة على الثقافة المشتركة لسكان شبه القارة الهندية. ... حاول الساسة المعاصرون التقليل من الجوانب العنصرية والمعادية للمسلمين في الهندوتفا، مؤكدين على شمولية الهوية الهندية؛ لكن المصطلح له دلالات فاشية ." [1] وفقًا لقاموس الجغرافيا البشرية ، "تجسد الهندوتفا التبرير الثقافي للقومية الهندوسية، وهي "هندوسية" يزعم أنها مشتركة بين جميع الهندوس." [3] وفقًا للقاموس السياسي والاقتصادي لجنوب آسيا ، "كان أحد الأغراض الرئيسية وراء مفهوم الهندوتفا هو بناء هوية جماعية لدعم قضية "الوحدة الهندوسية" (الهندوسية سانغاتان ) وتجنب التعريف الضيق للغاية للهندوسية، والذي كان له نتيجة استبعاد البوذيين والسيخ والجاينيين من المجتمع الهندوسي. في وقت لاحق، حول الإيديولوجيون القوميون الهندوس المفهوم إلى استراتيجية لتشمل غير الهندوس، من أجل توسيع قاعدتهم الاجتماعية، والتعبئة السياسية. [19]

وفقًا لمقال موسوعة بريتانيكا عن فيناياك دامودار سافاركار ، وهو هندوسي وقومي هندي، [20] " سعى الهندوتفا ("الهندوسية") ... إلى تعريف الثقافة الهندية كمظهر من مظاهر القيم الهندوسية؛ نما هذا المفهوم ليصبح مبدأً رئيسيًا للأيديولوجية القومية الهندوسية." [20] وفقًا لموسوعة الهندوسية ، فإن الهندوتفا كما تم تعريفها في البيان الكلاسيكي لأيديولوجيتها، هي "ثقافة العرق الهندوسي" حيث الهندوسية ليست سوى عنصر و"دارما الهندوسية هي دين يمارسه الهندوس وكذلك السيخ والبوذيون". وتضيف المادة أن "أنصار الهندوتفا سعى إلى تعزيز تحديد الهوية الوطنية بالتراث الديني والثقافي الأوسع للهندوس. وشملت التدابير المتخذة لتحقيق هذه الغاية محاولات "استعادة" الأفراد الذين يُحكم عليهم بأنهم اعتنقوا ديانات "غريبة"، وملاحقة الأنشطة الاجتماعية والثقافية والخيرية المصممة لتعزيز الوعي بالانتماء الهندوسي، والعمل السياسي المباشر من خلال منظمات مختلفة، بما في ذلك الأحزاب السياسية المعترف بها مثل حزب بهاراتيا جاناتا ( BJP)." [21]

سافاركار

بالنسبة لسافاركار، في كتابه "هندوتفا: من هو الهندوسي؟" ، فإن الهندوتفا مصطلح شامل لكل شيء هندي. كانت العناصر الأساسية الثلاثة للهندوتفا في تعريف سافاركار هي الأمة المشتركة ( راشترا )، والعرق المشترك ( جاتي )، والثقافة المشتركة أو الحضارة ( سانسكريتي ). [22] استخدم سافاركار كلمتي "هندوس" و"سندو" بالتبادل. [22] [23] كانت هذه المصطلحات في أساس هندوتفا، كمفاهيم جغرافية وثقافية وإثنية، و"لم يظهر الدين في مجموعته"، كما يقول شارما. [22] [24] شمل شرحه للهندوتفا جميع الديانات الهندية ، أي الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية. قصر سافاركار "الجنسية الهندوسية" على "الأديان الهندية" بمعنى أنهم يشتركون في ثقافة مشتركة وحب لأرض أصلهم. [22] [23] لقد أوضح سافاركار التمييز بين الهندوسية والهندوتفا، حيث إنهما ليسا نفس الشيء حيث لا تتعلق الهندوتفا بالدين أو الطقوس ولكنها أساس الشخصية الوطنية للهند. [25] [26]

الهندوسي يعني الشخص الذي يعتبر أرض بهاراتفارشا هذه، من نهر السند إلى البحار، أرضه المقدسة، وهي مهد دينه.

-  فيناياك دامودار سافاركار، هنديتفا - من هو الهندوسي، https://archive.org/details/hindutva-vinayak-damodar-savarkar-pdf

باختصار، فإن الهندوسية عند سافاركار هي مفهوم يتجاوز ممارسة الدين. فهي تشمل الهوية الثقافية والتاريخية والوطنية للهند المتجذرة في التقاليد والقيم الهندوسية. الهندوتفا هي بناء أمة هندوسية قوية، وهذا هو المبدأ الذي يربط بين عادات وثقافة هذه الأرض. [27]

وفقًا لكريستوف جافريلوت ، وهو عالم سياسي متخصص في جنوب آسيا، فإن سافاركار - الذي أعلن نفسه ملحدًا - "يقلل من أهمية الدين في تعريفه للهندوسية"، ويؤكد بدلاً من ذلك على مجموعة عرقية ذات ثقافة مشتركة وجغرافية عزيزة. [23] [24] بالنسبة لسافاركار، يقول جافريلوت، فإن الهندوسي هو "أولاً وقبل كل شيء شخص يعيش في المنطقة الواقعة وراء نهر السند، بين جبال الهيمالايا والمحيط الهندي". [23] ألف سافاركار أيديولوجيته ردًا على "التعبئة الإسلامية الشاملة لحركة الخلافة "، حيث تعهد المسلمون الهنود بدعم الخليفة العثماني المقيم في إسطنبول والرموز الإسلامية، وتعكس أفكاره بشكل أساسي عداءً عميقًا للإسلام وأتباعه. بالنسبة لسافاركار، يقول جافريلوت، "كان المسلمون هم الأعداء الحقيقيون، وليس البريطانيين"، لأن أيديولوجيتهم الإسلامية شكلت "تهديدًا للأمة الحقيقية، وهي دولة الهندوس" في رؤيته. [23] لقد استبعد سافاركار كل من رفض هذه "الثقافة المشتركة" التاريخية. فقد شمل أولئك الذين اعتنقوا المسيحية أو الإسلام ولكنهم قبلوا الثقافة الهندية المشتركة واعتزوا بها، واعتبرهم من يمكن إعادة دمجهم. [23]

وفقًا لتشيتان بهات، عالم الاجتماع المتخصص في حقوق الإنسان والقومية الهندية، فإن سافاركار "ينأى بفكرة الهندوسية والهندوتفا عن الهندوسية ". [28] [أ] يصف سافاركار الهندوتفا، كما يقول بهات، بأنها "واحدة من أكثر المفاهيم التركيبية شمولاً وحيرةً التي يعرفها اللسان البشري" و"الهندوتفا ليست كلمة بل تاريخ؛ ليس فقط التاريخ الروحي أو الديني لشعبنا كما يُخطئ البعض أحيانًا في الخلط بينه وبين المصطلح الآخر ذي الصلة الهندوسية، بل هو تاريخ كامل". [28]

شكلت فكرة سافاركار عن الهندوتفا الأساس لقوميته الهندوسية . [22] كانت شكلاً من أشكال القومية العرقية وفقًا للمعايير التي وضعها كليفورد جيرتز ولويد فاليرز وأنتوني دي سميث . [30] [23]

المحكمة العليا في الهند

كان تعريف واستخدام الهندوتفا وعلاقتها بالهندوسية جزءًا من العديد من القضايا القضائية في الهند. في عام 1966، كتب رئيس القضاة غاجيندراجادكار للمحكمة العليا في الهند في Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127)، أن "الهندوسية من المستحيل تعريفها". [31] [ب] تبنت المحكمة زعم رادها كريشنان بأن الهندوسية معقدة وأن "المؤمن والملحد والمتشكك واللاأدري قد يكونون جميعًا هندوسًا إذا قبلوا النظام الهندوسي للثقافة والحياة". [31] حكمت المحكمة بأن الهندوسية كانت تاريخيًا "ذات طبيعة شاملة" ويمكن "وصفها على نطاق واسع بأنها أسلوب حياة ولا شيء أكثر من ذلك". [31]

لقد أثر قرار عام 1966 على كيفية فهم مصطلح هندوتفا في القضايا اللاحقة، وخاصة القرارات السبعة للمحكمة العليا في التسعينيات والتي تسمى الآن "أحكام هندوتفا". [31] [33] وفقًا لرام جيثمالاني ، وهو محامٍ هندي ورئيس سابق لنقابة محامي المحكمة العليا، قضت المحكمة العليا في الهند في عام 1995 بأن "الهندوتفا تُفهم عادةً على أنها أسلوب حياة أو حالة ذهنية ولا ينبغي مساواتها أو فهمها على أنها أصولية هندوسية دينية ... إنه مغالطة وخطأ قانوني أن نمضي قدمًا على افتراض ... أن استخدام كلمات هندوتفا أو الهندوسية في حد ذاتها تصور موقفًا معاديًا لجميع الأشخاص الذين يمارسون أي دين آخر غير الديانة الهندوسية ... قد يكون من الجيد استخدام هذه الكلمات في خطاب للترويج للعلمانية أو للتأكيد على أسلوب حياة الشعب الهندي والثقافة الهندية أو الأخلاق، أو لانتقاد سياسة أي حزب سياسي باعتبارها تمييزية أو غير متسامحة ". [34] وفقًا لجيثمالاني، أوضحت المحكمة العليا "المعنى الحقيقي" للمصطلح بشكل صحيح، و"إن الهندوتفا ليست عداءً لأي دين منظم ولا تعلن تفوق أي دين على آخر". ووفقًا له، فمن المؤسف أن "آلية الدعاية الطائفية تنشر بلا هوادة كلمة "هندوتفا" ككلمة طائفية، وهو الأمر الذي أصبح أيضًا راسخًا في عقول ولغة قادة الرأي، بما في ذلك السياسيون ووسائل الإعلام والمجتمع المدني والمثقفون". [34] يختلف المحامي الهندي عبد النوراني ، ويذكر أن المحكمة العليا في حكمها لعام 1995 أعطت "هندوتفا معنى حميدًا، ووصفت الهندوتفا بنفس اسم الهندنة، وما إلى ذلك"، وكانت هذه انحرافات غير ضرورية عن وقائع القضية، وفي القيام بذلك، ربما أسقطت المحكمة الجدار الفاصل بين الدين والسياسة". [35]

تاريخ

الأيديولوجية

Part of a series on
Discrimination
Forms
Attributes
Social
Religious
Ethnic/national
Manifestations
Policies
Countermeasures
Related topics
  • v
  • t
  • e

كانت كلمة هندوتفا قيد الاستخدام بالفعل بحلول أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر بواسطة تشاندراناث باسو ، [36] [37] [38] [39] وكان استخدام باسو للكلمة مجرد تصوير لوجهة نظر ثقافية هندوسية تقليدية على عكس تشكيل الإيديولوجية السياسية بواسطة فيناياك دامودار سافاركار . [40] [41] كتب سافاركار، القومي اليميني وناشط الحرية الهندي، كتابًا بعنوان هندوتفا: من هو الهندوسي؟ "في عام 1922، [6] [42] حيث حدد أيديولوجيته و"فكرة الهوية الهندوسية العالمية والأساسية". يتم تفسير مصطلح "الهوية الهندوسية" على نطاق واسع ويتم تمييزه عن "طرق الحياة وقيم الآخرين". [42] ينبع المعنى والاستخدام المعاصر للهندوتفا إلى حد كبير من أفكار سافاركار، كما هو الحال مع القومية والنشاط السياسي الجماهيري في الهند بعد الثمانينيات. [39] وفقًا لجافريلوت، فإن الهندوتفا كما هو موضح في كتابات سافاركار "توضح تمامًا" الجهود المبذولة لبناء الهوية من خلال "وصم ومحاكاة التهديد للآخرين". على وجه الخصوص، كان الإسلاموية و"القوميات" المماثلة هي التي افترض أنها جعلت الهندوس عرضة للخطر، كما كتب:

أيها الهندوس، عززوا وعززوا الجنسية الهندوسية؛ ليس بهدف الإساءة المتعمدة إلى أي من مواطنينا غير الهندوس، في الواقع إلى أي شخص في العالم، ولكن دفاعًا عادلًا وعاجلًا عن عرقنا وأرضنا؛ لجعل من المستحيل على الآخرين أن يخونوها أو يخضعوها لهجوم غير مبرر من قبل أي من تلك "الوطنية" التي تناضل من قارة إلى قارة.

—  فيناياك دامودار سافاركار، نقلاً عن كريستوف جافريلوت [43]

أيديولوجية الهندوتفا المستعارة من الفاشية الأوروبية . [9] [10] يمكن ملاحظة أوجه التشابه بين الهندوتفا والفاشية الأوروبية في مفاهيم مثل التعبئة المتكررة، والدعوة إلى الماضي الأسطوري، ومعاداة الاشتراكية ومفاهيم أخرى. [44] منذ زمن سافاركار، تم بناء "الهوية الهندوسية" وأيديولوجية الهندوتفا المرتبطة بها على الضعف الملحوظ للأديان والثقافة والتراث الهندي من قبل أولئك الذين شوهوا سمعتهم من خلال "البناء الاستشراقي" باعتبارهم أدنى من دين وثقافة وتراث غير هندي. [45] في استجابتها القومية، تم تصور الهندوتفا "في المقام الأول كمفهوم مجتمعي عرقي"، كما يقول جافريلوت، ثم تم تقديمها على أنها قومية ثقافية، حيث الهندوسية جنبًا إلى جنب مع الديانات الهندية الأخرى ليست سوى جزء. [22] [46] [ج] [د]

وفقًا لأرفيند شارما ، وهو باحث في الهندوسية، لم تكن الهندوتفا "مفهومًا ثابتًا ومتجانسًا"، بل إن معناها و"سياقها ونصها ونصها الفرعي قد تغير بمرور الوقت". أضافت صراعات العصر الاستعماري وصياغة الهندوسية الجديدة في أوائل القرن العشرين شعورًا بـ "العرقية" إلى المعنى الأصلي "للهندوسية" للهندوتفا. [51] تضمنت صياغتها المبكرة مفاهيم العنصرية والقومية السائدة في أوروبا خلال النصف الأول من القرن العشرين، وتم تبرير الثقافة جزئيًا نتيجة "الدم والعرق المشترك". تبنى سافاركار وزملاؤه الهندوتفا نظريات الداروينية الاجتماعية السائدة بحلول ثلاثينيات القرن العشرين. [52] في فترة ما بعد الاستقلال، كما يقول شارما، عانى المفهوم من الغموض واصطف فهمه على "محورين مختلفين" - أحدهما الدين مقابل الثقافة، والآخر الأمة مقابل الدولة. بشكل عام، حاول الفكر الهندوسي بين العديد من الهنود "التوافق مع محاور الثقافة والأمة". [53]

وفقًا لبرابهو بابو، المؤرخ والباحث في الدراسات الشرقية، فإن مصطلح الهندوتفا والمعنى السياقي له نشأ من التجربة الهندية في العصر الاستعماري، وذكريات حروبها الدينية مع تدهور إمبراطورية المغول ، وعصر التبشير الإسلامي والمسيحي ، والشعور بأن تقاليدهم وثقافاتهم تعرضت للإهانة، حيث صاغ المثقفون الهندوس الهندوتفا على أنها "هوية هندوسية" كمقدمة لنهضة وطنية وأمة هندية موحدة ضد "الغزاة الأجانب". [54] أكد تطور "القومية الدينية" ومطالبة الزعماء المسلمين في شبه القارة الهندية بتقسيم الهند البريطانية إلى دول مسلمة وغير مسلمة (باكستان وبنجلاديش ذات أغلبية مسلمة، والهند ذات أغلبية هندوسية) خلال منتصف القرن العشرين، روايتها للقومية الجغرافية والثقافية القائمة على الثقافة والأديان الهندية. [51] [هـ] [و] زعم الأستاذ مقتدر خان أن القومية الهندوسية نمت بشكل أكبر بسبب الانقسامات الدينية بين الهندوس والمسلمين التي غذتها الهجمات الإرهابية الباكستانية بعد عام 1947 والصراعات العسكرية مع الهند. [59]

وفقًا لتشيتان بات، فإن الأشكال المختلفة للقومية الهندوسية بما في ذلك الشكل "القومي الثقافي" الحديث للهندوتفا، لها جذور في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. [60] هذه "مجموعة كثيفة من الأيديولوجيات" البدائية ، [ز] وقد نشأت من التجارب الاستعمارية للشعب الهندي بالتزامن مع أفكار مستعارة من المفكرين الأوروبيين ولكن بعد ذلك ناقشتها وتكييفها والتفاوض عليها. تضمنت هذه الأفكار أفكار الأمة والقومية والعرق والآرية والاستشراق والرومانسية وغيرها . [ 60] [63] [ح] قبل عقود من كتابة أطروحته عن الهندوتفا، كان سافاركار مشهورًا بالفعل في الهند الاستعمارية بنسخته من تاريخ " التمرد" عام 1857. درس في لندن بين عامي 1906 و1910. هناك ناقش وطور أفكاره حول "ما يشكل الهوية الهندوسية"، وتكوين صداقات مع مجموعات الطلاب الهنود وكذلك المجموعات غير الهندية مثل شين فين . [60] [64] كان جزءًا من حركة الحكم الذاتي السري وتحرير الهنود، قبل أن يتم القبض عليه بسبب أنشطته المعادية للبريطانيين. وفقًا لبهات، فقد أثرت أنشطته السياسية ورحلاته الفكرية عبر المنشورات الأوروبية عليه وعلى كتاباته المستقبلية وأيديولوجية الهندوتفا في القرن العشرين التي نشأت من كتاباته. [60] [64]

التبني

وصلت أيديولوجية سافاركار الهندوسية إلى كيشاف باليرام هيدجوار في ناجبور (ماهاراشترا) في عام 1925، ووجد أن هندوتفا سافاركار ملهمة. [65] [66] زار سافاركار في راتناجيري بعد فترة وجيزة وناقش معه أساليب تنظيم "الأمة الهندوسية". [67] [68] أدت مناقشات سافاركار وهيدجوار في سبتمبر من ذلك العام إلى قيام هيدجوار بتأسيس راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS، حرفيًا "جمعية المتطوعين الوطنيين") بهذه المهمة. نمت هذه المنظمة بسرعة لتصبح أكبر حركة قومية هندوسية. [66] ومع ذلك، لم يتم استخدام مصطلح هندوتفا لوصف أيديولوجية المنظمة الجديدة؛ كانت هندو راشترا (الأمة الهندوسية)، حيث ذكرت إحدى منشورات RSS، "أصبح من الواضح أن الهندوس هم الأمة في بهارات وأن هندوتفا هي راشترياتفا [القومية]". [69]

لم يكتفِ حزب آر إس إس الذي أسسه هيدجوار بنشر أيديولوجية الهندوتفا، بل قام أيضًا بتطوير هيكل تنظيمي شعبي ( شاخاس ) لإصلاح المجتمع الهندوسي. كانت مجموعات على مستوى القرية تجتمع لجلسات تدريب بدني صباحية ومسائية، وتدريبات عسكرية ودروس أيديولوجية الهندوتفا. [66] حافظ هيدجوار على آر إس إس كمنظمة نشطة أيديولوجيًا ولكنها "غير سياسية". وقد احتفظ خليفته إم إس جولوالكار بهذه الممارسة المتمثلة في الابتعاد عن السياسة الوطنية والدولية خلال الأربعينيات. [66] يذكر الفيلسوف جيسون ستانلي "أن آر إس إس تأثرت بشكل صريح بالحركات الفاشية الأوروبية، حيث أشاد كبار ساستها بانتظام بهتلر وموسوليني في أواخر الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين". [70] في عام 1931، التقى بي إس مونجي بموسوليني وأعرب عن رغبته في تكرار حركة الشباب الفاشية في الهند. [71] وفقًا لسالي أوغسطين ، كانت آر إس إس المؤسسة الأساسية للهندوتفا. في حين تنص منظمة آر إس إس على أن الهندوتفا تختلف عن الهندوسية، فقد تم ربطها بالدين. لذلك، فإن "القومية الثقافية" هي تعبير ملطف، كما يقول أوغسطين، وهي تهدف إلى إخفاء إنشاء دولة "بهويتها الدينية الهندوسية". [72] وفقًا لجافريلوت، فإن الرؤساء الإقليميين لمنظمة آر إس إس كانوا يضمون هنودًا هندوسًا بالإضافة إلى أولئك الذين ينتمون إلى ديانات هندية أخرى مثل الجاينية . [73]

بالتوازي مع RSS، انضم سافاركار، بعد إطلاق سراحه من السجن الاستعماري، إلى Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha وأصبح رئيسًا لها في عام 1937. هناك، استخدم مصطلحي Hindutva و Hindu Rashtra بحرية، وفقًا لجراهام. [74] كان سياما براساد موخيرجي ، الذي شغل منصب رئيسها في عام 1944 وانضم إلى حكومة جواهر لال نهرو بعد الاستقلال، سياسيًا هندوسيًا تقليديًا أراد التمسك بالقيم الهندوسية ولكن ليس بالضرورة مع استبعاد المجتمعات الأخرى. طلب ​​أن تكون عضوية Hindu Mahasabha مفتوحة لجميع المجتمعات. عندما لم يتم قبول هذا، استقال من الحزب وأسس حزبًا سياسيًا جديدًا بالتعاون مع RSS. لقد فهم الهندوسية كجنسية وليست مجتمعًا، ولكن إدراكًا منه أن هذا ليس الفهم الشائع لمصطلح هندوسي ، اختار "بهاراتيا" بدلاً من "هندو" لتسمية الحزب الجديد، والذي أصبح يُطلق عليه اسم بهاراتيا جانا سانغ . [74]

نمو

حظرت حكومة أول رئيس وزراء للهند جواهر لال نهرو منظمة آر إس إس واعتقلت أكثر من 200 ألف متطوع من المنظمة، بعد أن قام ناثورام جودسي ، وهو متطوع سابق في المنظمة، باغتيال المهاتما غاندي . [75] كما عيَّن نهرو لجانًا حكومية للتحقيق في الاغتيال والظروف ذات الصلة. وتقول عالمة العلوم السياسية نانديني ديو إن سلسلة التحقيقات التي أجرتها هذه اللجان وجدت فيما بعد أن قيادة المنظمة و"منظمة آر إس إس بريئة من أي دور في الاغتيال". [76] وأطلقت المحاكم الهندية سراح متطوعي منظمة آر إس إس الذين تم اعتقالهم بشكل جماعي، ومنذ ذلك الحين استخدمت منظمة آر إس إس هذا كدليل على "اتهامها وإدانتها زوراً". [76]

وفقًا للمؤرخ روبرت فرايكنبرج المتخصص في دراسات جنوب آسيا ، توسعت عضوية آر إس إس بشكل كبير في الهند المستقلة . في هذه الفترة، بينما ظلت آر إس إس "بعيدة عن السياسة بشكل سري"، دخلت جان سانغ، وهي منظمة أخرى تعتمد على أيديولوجية الهندوتفا، الساحة السياسية. حققت جان سانغ نجاحًا محدودًا في الانتخابات العامة الهندية بين عامي 1952 و1971. [77] [78] كان هذا جزئيًا بسبب ضعف تنظيمها وقيادتها؛ لم يجذب تركيزها على مشاعر الهندوتفا الناخبين، وكانت حملتها تفتقر إلى الموضوعات الاجتماعية والاقتصادية الكافية. [78] كان هذا أيضًا جزئيًا لأن قادة حزب المؤتمر مثل إنديرا غاندي قد استولوا على بعض موضوعات أيديولوجية الهندوتفا الرئيسية ودمجوها مع السياسات الاشتراكية ونموذج والدها جواهر لال نهرو الاقتصادي الخاضع للسيطرة المركزية على النمط السوفييتي. [75] [79] [80] واصلت منظمة آر إس إس عملياتها الشعبية بين عام 1947 وأوائل سبعينيات القرن العشرين، وقد قدم متطوعوها المساعدة الإنسانية للاجئين الهندوس والسيخ من تقسيم الهند البريطانية ، وضحايا الحرب والعنف، وساعدوا ضحايا الكوارث على إعادة التوطين اقتصاديًا. [75] [81]

بين عامي 1975 و1977، أعلنت أنديرا غاندي حالة الطوارئ وفرضتها مع الرقابة على الصحافة، واعتقال زعماء المعارضة، وتعليق العديد من حقوق الإنسان الأساسية للمواطنين الهنود. أثارت انتهاكات حالة الطوارئ مقاومة جماهيرية ونموًا سريعًا للمتطوعين والدعم السياسي لأيديولوجية الهندوتفا. [75] [79] [82] تم التصويت على خروج أنديرا غاندي وحزبها من السلطة في عام 1977. اكتسب أعضاء جان سانغ القائمون على أيديولوجية الهندوتفا مثل أتال بيهاري فاجبايي وبريج لال فارما ولال كريشنا أدفاني شهرة وطنية، وأصبح المتعاطف مع أيديولوجية الهندوتفا مورارجي ديساي رئيس وزراء حكومة ائتلافية غير تابعة لحزب المؤتمر. [75] لم يستمر هذا التحالف بعد عام 1980، ونتيجة للتفكك الذي حدث للأحزاب الائتلافية، تم تأسيس حزب بهاراتيا جاناتا في أبريل 1980. اعتمد هذا الحزب السياسي الوطني الجديد على المنظمات الشعبية الريفية والحضرية القائمة على أيديولوجية الهندوتفا والتي نمت بسرعة في جميع أنحاء الهند منذ منتصف السبعينيات. [75]

الهندوتفا في عهد مودي (2014-حتى الآن)

منذ الانتخابات العامة الهندية عام 2014 التي فاز فيها حزب بهاراتيا جاناتا، ورئاسة ناريندرا مودي للوزراء ، وحكومات حزب بهاراتيا جاناتا على مستوى الولايات، عملت على دفع أجزاء من أجندة الهندوتفا.

إلغاء الوضع الخاص لجامو وكشمير

في 5 أغسطس 2019، ألغت إدارة مودي الوضع الخاص، أو الحكم الذاتي المحدود ، الممنوح بموجب المادة 370 من الدستور الهندي لجامو وكشمير . [83] [84]

نزاع ايوديا

في 9 نوفمبر 2019، أصدرت المحكمة العليا في الهند حكمًا بشأن إنشاء معبد رام على أرض أيوديا المتنازع عليها . [85] [86] [87] [88] كما نص الحكم على توفير 5 أفدنة (20000 متر مربع ) لإنشاء مسجد في موقع بديل آخر تم منحه لمجلس الأوقاف السنية . [89] في 5 أغسطس 2019، أقام ناريندرا مودي احتفال بهوميبوجان في أيوديا . وأصبح أول رئيس وزراء يزور رام جانمابومي وهانومان جارهي . [90] في 22 يناير 2024، اكتمل بناء معبد رام وافتتحه رئيس الوزراء مودي. [91] قال في أحد خطاباته: " رام هو إيمان الهند، ورام هو أساس الهند، ورام هو فكرة الهند، ورام هو قانون الهند. رام هو هيبة الهند، ورام هو مجد الهند... رام هو القائد ورام هو السياسة". [92]

حظر التحويل القسري

الولايات الهندية التي تحظر التحويل القسري (2022)

نظرت العديد من الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا، مثل أوتار براديش وماديا براديش وهاريانا وكارناتاكا ، في قوانين مصممة لمنع التحول القسري من الهندوسية إلى الإسلام من خلال الزواج. يطلق أنصار الهندوتفا على هذا " جهاد الحب "، ويُعتبر على نطاق واسع نظرية مؤامرة معادية للإسلام. [93] [94] [95] في سبتمبر 2020، طلب رئيس وزراء ولاية أوتار براديش يوجي أديتياناث من حكومته التوصل إلى استراتيجية لمنع "التحولات الدينية باسم الحب". [96] [97] في 31 أكتوبر، أعلن أن حكومته ستصدر قانونًا للحد من "جهاد الحب" [i] . يعلن القانون، الذي يتضمن أيضًا أحكامًا ضد "التحول الديني غير القانوني"، أن الزواج باطل ولاغٍ إذا كان القصد الوحيد هو "تغيير دين الفتاة" وفرض كل من القانون والقانون الموجود في ماديا براديش عقوبات تصل إلى 10 سنوات في السجن لمن خالف القانون. [99] [100] دخل الأمر حيز التنفيذ في 28 نوفمبر 2020 [101] [102] باعتباره أمر حظر التحول الديني غير القانوني . في ديسمبر 2020، وافقت ولاية ماديا براديش على قانون مناهض للتحول مشابه لقانون ولاية أوتار براديش. [103] [104] [105] [106] [107] [108] حتى 25 نوفمبر 2020 ، كانت هاريانا وكارناتاكا لا تزالان في مناقشة حول أوامر مماثلة. [94] [95] في أبريل 2021، عدلت جمعية ولاية غوجارات قانون حرية الدين لعام 2003 ، مما أدى إلى أحكام صارمة ضد التحول القسري من خلال الزواج أو الإغراء، بهدف استهداف "جهاد الحب". [109] [110] كما وافقت حكومة ولاية كارناتاكا على مشروع قانون لمكافحة التحول الديني، مما جعله قانونًا في ديسمبر 2021. [111] [112]

حزب فيشفا هندو باريشاد وحزب بهاراتيا جاناتا

أسست منظمة آر إس إس عددًا من المنظمات التابعة لها بعد استقلال الهند لتوصيل أيديولوجيتها إلى مختلف أجزاء المجتمع. ومن أبرز هذه المنظمات منظمة فيشفا هندو باريشاد، التي تأسست في عام 1964 بهدف حماية وتعزيز الدين الهندوسي. وقد تبنت أيديولوجية الهندوتفا ، التي أصبحت تعني في أيديها الهندوسية السياسية والنضال الهندوسي. [113]

تسبب عدد من التطورات السياسية في الثمانينيات في شعور الهندوس بالضعف في الهند. وقد نوقش هذا الأمر كثيرًا واستغلته منظمات أيديولوجية الهندوتفا. وتشمل هذه التطورات القتل الجماعي للهندوس على يد حركة خاليستان المتشددة ، وتدفق المهاجرين البنغلاديشيين غير المسجلين إلى آسام إلى جانب طرد الهندوس من بنغلاديش، والتحيز المؤيد للمسلمين من قبل الحكومة التي يقودها المؤتمر الوطني الهندي في قضية شاه بانو وكذلك قضية رشدي . [114] استغل حزب فيشوا بهاراتيا جاناتا وحزب بهاراتيا جاناتا هذه التطورات لدفع أجندة قومية هندوتفا متشددة أدت إلى حركة رام جانمابومي . تبنى حزب بهاراتيا جاناتا رسميًا الهندوتفا كأيديولوجية له في قراره الصادر في بالامبور عام 1989. [7] [8]

يزعم حزب بهاراتيا جاناتا أن الهندوتفا تمثل "القومية الثقافية" ومفهومها عن "الأمة الهندية"، ولكنها ليست مفهومًا دينيًا أو ثيوقراطيًا. [115] إنها "هوية الهند"، وفقًا لرئيس منظمة آر إس إس موهان بهاجوات . [116]

وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا وباحث سياسة جنوب آسيا توماس هانسن، فقد برزت الهندوتفا في حقبة ما بعد الاستقلال كأيديولوجية سياسية وشكل شعبوي للقومية الهندوسية. [117] بالنسبة للقوميين الهنود، فقد استوعبت "المشاعر الدينية والطقوس العامة في خطاب أوسع للثقافة الوطنية (ثقافة بهاراتيا) والأمة الهندوسية، أو راشترا الهندوسية"، كما يقول هانسن. [117] وقد نالت هذه الفكرة إعجاب الجماهير جزئيًا لأنها "ترتبط بشكل هادف بالقلق اليومي بشأن الأمن، والشعور بالاضطراب" في الحياة الهندية الحديثة. [117] نشر حزب بهاراتيا جاناتا موضوع الهندوتفا في حملته الانتخابية منذ أوائل عام 1991، بالإضافة إلى ترشيح المرشحين المنتمين إلى المنظمات التي تدعم أيديولوجية الهندوتفا. [117] عكست لغة الحملة الانتخابية لزعيم حزب المؤتمر راجيف غاندي في الثمانينيات لغة مؤيدي الهندوتفا. لقد أعلنت الخطب السياسية والمنشورات التي ألقاها زعماء المسلمين الهنود أن "هويتهم الدينية الإسلامية" أعظم من أي "أيديولوجية سياسية أو هوية وطنية". ويقول هانسن إن هذه التطورات ساعدت القوميين الهندوس على نشر تصورات جوهرية وفقاً لأيديولوجية الهندوتفا المعاصرة. [118]

المفاهيم والقضايا

ركزت أيديولوجية الهندوتفا على القضايا التالية:

  • التمثيل السياسي للقوميين الهندوس، وفي بعض الحالات المصالح الحصرية للهندوس والثقافة الهندية [119] [120]
  • جامو وكشمير كجزء لا يتجزأ من الهند [121]
  • تناول التبشير المسيحي والإسلامي وممارسات التحول الديني وحسابات المجتمعات الدينية في الهند؛ [122] [123] الإصرار على أن المسلمين والمسيحيين يقبلون مبدأ المساواة بين الأديان [124]
  • تنفيذ العدالة الاجتماعية والمحميات والمصالح الهندية الريفية وفقًا لنموذج الهندوتفا [125]
  • مراجعة الكتب المدرسية وتعليم الشباب الهندي في النسخة الهندوتفية للتاريخ الهندي [126] [127]
  • أيوديا ومواقع أخرى للنزاعات الدينية التاريخية [128]
  • تعزيز القوات الدفاعية الهندية [129]
  • استبدال "العلمانية الزائفة" بـ "العلمانية الحقيقية"، والأخيرة هي الفصل بين الدين والدولة على الطريقة الغربية [130] [120]
  • لامركزية الاقتصاد الهندي وإصلاحه، وإنهاء النموذج الاقتصادي الاشتراكي المخطط مركزيًا والمملوك للدولة [131] [132]
  • تمثيل الشتات ومصالحه الثقافية الهندية في المحافل الدولية [133] [134]

القانون المدني الموحد

سعى زعماء الهندوتفا إلى وضع قانون مدني موحد لجميع مواطني الهند ، حيث ينطبق نفس القانون على جميع مواطنيها بغض النظر عن ديانة الفرد. [135] [136] ويذكرون أن القوانين التفاضلية القائمة على الدين تنتهك الدستور الهندي وزرعت بذور الانقسام بين الطوائف الدينية المختلفة. [135] [136] [137] بموجب القوانين الحالية التي تم سنها في عامي 1955 و1956، ينص جون هاتشينسون وأنتوني د. سميث ، على أن المبدأ التوجيهي الدستوري لقانون مدني موحد يغطي غير المسلمين فقط. يعارض القادة المسلمون القانون المدني الموحد. [135] كما تعارض الأحزاب السياسية مثل المؤتمر الوطني الهندي والحزب الشيوعي قانونًا مدنيًا موحدًا ينطبق بالتساوي على المسلمين في الهند . [138]

حماية المصالح الهندوسية

يُعرف أتباع الهندوتفا بانتقادهم للحكومة الهندية باعتبارها سلبية للغاية فيما يتعلق بخروج الهندوس الكشميريين من قبل الانفصاليين المسلمين الكشميريين ومذبحة وانداما عام 1998 ، ويتمنى أنصار الهندوتفا اتخاذ موقف أكثر صرامة في جامو وكشمير . [139] [140] سعى أنصار الهندوتفا إلى حماية الثقافة والتقاليد الهندوسية الأصلية وخاصة تلك التي ترمز إلى الثقافة الهندوسية. وهم يعتقدون أن الثقافة الهندية متطابقة مع الثقافة الهندوسية. [141] وتشمل هذه الحيوانات واللغة والهياكل المقدسة والأنهار والأدوية. [142]

لقد عارضوا استمرار استخدام اللغة الأردية كلغة عامية لأنهم ربطوها بالمسلمين. لقد شعروا أن اللغة الأردية ترمز إلى ثقافة أجنبية. بالنسبة لهم، كانت اللغة الهندية وحدها هي العامل الموحد لجميع القوى المتنوعة في البلاد. حتى أنهم أرادوا جعل اللغة الهندية هي اللغة الرسمية للهند وشعروا أنه يجب الترويج لها على حساب اللغة الإنجليزية واللغات الإقليمية الأخرى، حيث وصف بعض أتباع الهندوتفا هذا بشعار "الهندية - الهندوسية - الهندوستان ". [143] [144] ومع ذلك، تسبب هذا في حالة من التوتر والقلق في المناطق غير الهندية. ورأت المناطق غير الهندية ذلك كمحاولة من الشمال للهيمنة على بقية البلاد. في النهاية، تم رفض هذا المطلب من أجل حماية التنوع الثقافي في البلاد. [145]

قاطع ناشطو الهندوتفا العديد من أفلام بوليوود في السنوات الأخيرة، زاعمين أنها تستخدم الكثير من اللغة الأردية وأنها معادية للهندوسية؛ [146] [147] ودعا بعض الناشطين إلى رعاية السينما في جنوب الهند بدلاً من ذلك، زاعمين أنها أكثر تجذرًا ثقافيًا. [148] [149] تتزامن معارضة الهندوتفا للأردية مع الرغبة في نشر اللغة الهندية السنسكريتية في جميع أنحاء الهند. [150] [151] [144]

المنظمات

الهندوتفا هي الأيديولوجية التوجيهية لـ RSS وعائلة المنظمات التابعة لها، سانغ باريفار . [152] بشكل عام، يعتقد الهندوتفا (أتباع الهندوتفا) أنهم يمثلون رفاهية الديانات الدارمية: الهندوسية ، والسيخية ، والبوذية ، والجاينية . [ بحاجة لمصدر ]

يتم تنظيم أغلب القوميين في منظمات سياسية وثقافية واجتماعية باستخدام مفهوم الهندوتفا كأداة سياسية. كانت أول منظمة هندوتفا تشكلت هي منظمة آر إس إس، التي تأسست في عام 1925. يرتبط حزب سياسي هندي بارز، حزب بهاراتيا جاناتا، ارتباطًا وثيقًا بمجموعة من المنظمات التي تدافع عن الهندوتفا. يشيرون إلى أنفسهم بشكل جماعي باسم "سانغ باريفار" أو عائلة الجمعيات، وتشمل آر إس إس وباجرانج دال وفي إتش بي. [ بحاجة لمصدر ] تشمل المنظمات الأخرى:

تشمل الأحزاب السياسية المستقلة عن نفوذ سانغ باريفار ولكنها تتبنى أيضًا أيديولوجية الهندوتفا ، هندو ماهاسابها ، وأخيل بهاراتيا جانا سانغ التابعة لبرافول جوراديا، [153] والقومية الماراثية شيف سينا ، [154] شيف سينا ​​(UBT) وماهاراشترا نافنيرمان سينا . شيروماني أكالي دال (SAD) هو حزب ديني سيخي حافظ على علاقات مع منظمات الهندوتفا والأحزاب السياسية، حيث يمثلون السيخية أيضًا. [155] بحلول سبتمبر 2020، غادر SAD التحالف الوطني الديمقراطي بسبب مشروع قانون المزارع. [156]

العنف الهندوسي

منذ منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كانت هناك زيادة ملحوظة في العنف بدافع من أيديولوجية الهندوتفا، وخاصة تجاه المسلمين، [157] ويشمل أعمال العنف الإرهابي المتطرف . [158] [159] [160] وقد ارتكب هذا بشكل أساسي أعضاء أو أعضاء مزعومون في منظمات قومية هندوسية مثل RSS أو Abhinav Bharat . [161] [162] [163] كما تغاضى سياسيو حزب بهاراتيا جاناتا عن العنف واستخدموه كاستراتيجية انتخابية لحشد الدعم من السكان الهندوس اليمينيين المتطرفين. [ 164] [165] كما تم استخدام تبجيل الأبقار كآلهة والقيود المفروضة على استهلاك اللحوم لتبرير العنف ضد المسلمين والمسيحيين والداليت والهندوس من الطبقة الدنيا. [166]

حراسة الأبقار

قوانين ذبح الأبقار في مختلف الولايات في الهند

لقد كان هناك ارتفاع في عدد حوادث حراسة الأبقار منذ انتخاب حزب بهاراتيا جاناتا بأغلبية في برلمان الهند في عام 2014. وقد وُصف تواتر وشدة عنف حراس الأبقار بأنه "غير مسبوق". [167] أفادت هيومن رايتس ووتش أنه كان هناك ارتفاع في مثل هذا العنف منذ عام 2015. [168] يُعزى الارتفاع إلى الارتفاع الأخير في القومية الهندوسية في الهند. [167] [169] تقول العديد من جماعات حراسة الأبقار إنها تشعر "بالتمكين" من خلال فوز حزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي في انتخابات عام 2014. [170] [171]

وفقًا لتقرير رويترز ، وقع 63 هجومًا في الهند بين عام 2010 ومنتصف عام 2017، مما أسفر عن مقتل 28 شخصًا، منهم 24 مسلمًا، وإصابة 124 آخرين. وقعت معظم الهجمات بعد تولي ناريندرا مودي منصبه في عام 2014. [172]

لقد أقر العديد من ولايات حزب بهاراتيا جاناتا قوانين ضد ذبح الماشية مثل ولاية غوجارات. [173] [174] [175] [176] في 6 يونيو 2017، وجه رئيس وزراء ولاية أوتار براديش يوجي أديتياناث شرطة الولاية لاتخاذ إجراءات ضد ذبح الأبقار وتهريب الماشية بموجب قانون الأمن الوطني وقانون العصابات، [177] وفي (2021) أقر مجلس ولاية آسام مشروع قانون يحظر ذبح أو بيع لحوم البقر في دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات (3.1 ميل) من أي معبد. يسعى التشريع إلى ضمان عدم منح الإذن بالذبح للمناطق التي يسكنها بشكل أساسي الهندوس والجاين والسيخ والمجتمعات الأخرى التي لا تأكل لحوم البقر أو الأماكن التي تقع في دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات (3.1 ميل) من المعبد أو الساترا أو أي مؤسسة أخرى كما قد تحددها السلطات. ومع ذلك، قد تُمنح استثناءات لمناسبات دينية معينة. [178] [179]

النقد والاعتذار

التشابه مع الفاشية والنازية

Part of a series on
Fascism
Eagle with fasces
Principles
Topics
Politicians
Intellectuals
Literature
Organizations
Media
History
Variants
By continent
Related topics
  • icon Politics portal
  • v
  • t
  • e

لطالما قورنت أيديولوجية الهندوتفا التي تتبناها منظمات مثل آر إس إس بالفاشية أو النازية . فقد ذكرت افتتاحية نُشرت في 4 فبراير 1948، على سبيل المثال، في صحيفة ناشيونال هيرالد ، الناطقة باسم حزب المؤتمر الوطني الهندي ، أن "آر إس إس يبدو أنها تجسد الهندوسية في شكل نازي" مع التوصية بإنهائها. [180] وبالمثل، في عام 1956، قارن زعيم آخر لحزب المؤتمر جانا سانغ بالنازيين في ألمانيا. [181] [ج] بعد أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، وصف عدد من العلماء الهندوتفا بالفاشية أو قارنوها بها. [183] ​​[184] [185] وربطت مارزيا كاسولاري بين الارتباط واستعارة الأفكار القومية الأوروبية قبل الحرب العالمية الثانية من قبل القادة الأوائل لأيديولوجية الهندوتفا. [186] وفقًا لقاموس أكسفورد الموجز للسياسة والعلاقات الدولية ، فإن مصطلح الهندوتفا له "دلالات فاشية". [1] أشار العديد من العلماء إلى أن أصحاب أيديولوجية الهندوتفا الأوائل استوحوا أفكارهم من الحركات الفاشية في إيطاليا وألمانيا في أوائل القرن العشرين. [187] [188] [189] [190]

يصف الخبير الاقتصادي والمعلق السياسي الماركسي الهندي برابهات باتنايك حركة الهندوتفا بأنها "فاشية تقريبًا بالمعنى الكلاسيكي". ويؤكد أن حركة الهندوتفا تقوم على "دعم الطبقة والأساليب والبرامج". [12] ووفقًا لباتنايك، فإن الهندوتفا تحتوي على المكونات الفاشية التالية: "محاولة خلق أغلبية متجانسة موحدة تحت مفهوم "الهندوس"؛ والشعور بالظلم ضد الظلم الماضي؛ والشعور بالتفوق الثقافي؛ وتفسير التاريخ وفقًا لهذه الظلمة والتفوق ؛ ورفض الحجج العقلانية ضد هذا التفسير؛ والنداء إلى الأغلبية على أساس العرق والذكورة ". [12]

وفقًا لبعض كتاب الرأي، تُظهر الهندوتفا قومية عرقية وعسكرة مفرطة تشبه الصهيونية التصحيحية [191] [192] [193] والكهانية . [ 194] [195] [ مصدر غير موثوق؟ ]

وفقًا لجافريلوت، تصور أنصار الهندوتفا الأوائل مثل جولوالكار أنها شكل متطرف من "القومية العرقية"، لكن الأيديولوجية تختلف عن الفاشية والنازية في ثلاثة جوانب. [196] أولاً، على عكس الفاشية والنازية، لم تربط الهندوتفا ارتباطًا وثيقًا بزعيمها. ثانيًا، بينما أكدت الفاشية على أولوية الدولة، اعتبرت الهندوتفا الدولة ثانوية. ثالثًا، بينما أكدت النازية على أولوية العرق، أكدت أيديولوجية الهندوتفا على أولوية المجتمع على العرق. [196] [ك] وفقًا لأشين فانييك، وصف العديد من المؤلفين الهندوتفا بالفاشية، لكن مثل هذا التصنيف يتطلب "إنشاء حد أدنى للفاشية". يقول فانييك إن القومية الهندوسية هي "مظهر هندي محدد لظاهرة عامة [للقومية] ولكنها ليست ظاهرة تنتمي إلى جنس الفاشية". [199]

وفقًا لمارك يورغنسماير ، وصف عدد من الكتاب في الهند وخارجها الهندوتفا بأنها "أصولية" و"مغازلة الهند للفاشية الأصلية"، بينما يختلف آخرون في الرأي. [200] إن المناقشة حول الهندوتفا هي مسألة منظور. يناقشها الهنود من منظور ماضيهم الاستعماري وقضاياهم المعاصرة، بينما تنظر إليها وجهة النظر الأوروبية الأمريكية من منظور القضايا العالمية، وتجاربهم الخاصة مع الأصولية في ضوء المواقف الليبرالية والنسبية الكلاسيكية، كما يقول يورغنسماير. [200]

وقد وصف علماء الاجتماع تشيتان بات وباريتا موكتا الصعوبات التي تعترض تحديد الهوية الهندوتفية على أنها تنتمي إلى الفاشية أو النازية، وذلك بسبب تبني الهندوتفية للقومية الثقافية بدلاً من القومية العرقية، وطبيعتها "الهنديّة المميزة"، و"إنكار منظمة آر إس إس للاستيلاء على السلطة الحكومية لصالح العمل الثقافي الطويل الأمد في المجتمع المدني ". ويصفان الهندوتفية بأنها شكل من أشكال "المحافظة الثورية" أو "الاستبداد العرقي". [16] ووفقاً لتوماس هانسن، فإن الهندوتفية تمثل "ثورة محافظة" في الهند ما بعد الاستعمار، وكان أنصارها يجمعون بين "الخطابات الأبوية وكراهية الأجانب" و"الخطابات الديمقراطية والعالمية حول الحقوق والاستحقاقات" القائمة على "الرغبات والقلق والذاتيات المنقسمة" في الهند. [201]

الطبقة العليا

عندما أطلق رئيس الوزراء في بي سينغ لجنة ماندال لتوسيع الحجوزات في الوظائف الحكومية والجامعية العامة لتشمل جزءًا كبيرًا من الشودرا الذين تم تصنيفهم رسميًا على أنهم الطبقات المتخلفة الأخرى (OBC)، كتبت مجلة Organiser ، الناطقة باسم منظمة Hindutva RSS ، عن "الحاجة الملحة لبناء قوى أخلاقية وروحية لمواجهة أي تداعيات لثورة الشودرا المتوقعة". [202] [203]

وفقًا لعالم الاجتماع والاقتصادي جان دريز ، أغضبت لجنة ماندال الطبقات العليا وهددت بإبعاد الطبقات الأخرى المتخلفة، لكن تدمير مسجد بابري والأحداث التي تلته ساعدت في الحد من هذا التحدي وإعادة توحيد الهندوس على موقف معادٍ للمسلمين . كما يزعم أن "مشروع الهندوتفا هو قارب نجاة للطبقات العليا بقدر ما يعد باستعادة النظام الاجتماعي البراهمي " والأعداء المحتملين لهذه الأيديولوجية هم أي شخص أفعاله أو قد تعيق عملية استعادة النظام الاجتماعي البراهمي. ويزعم دريز أيضًا أنه على الرغم من أن الهندوتفا معروفة بأنها حركة أغلبية، إلا أنه يمكن التعبير عنها بشكل أفضل كحركة أقلية قمعية. [204]

وفقًا لجافريلوت، سعت منظمات سانغ باريفار بأيديولوجيتها الهندوسية إلى فرض بنية معتقدات الهندوس من الطبقة العليا. [203] وفقًا لناشط حقوق الداليت والمنظر السياسي كانشا ​​إيلايا ، فإن "الهندوتفا ليست سوى براهمينية" وأن "الداليتية فقط هي القادرة على مواجهة خطر الفاشية البراهمية المتخفية في هيئة هندوتفا". [205]

وفقًا لعالم الاجتماع أمريتوروبا سين، أصبحت امتيازات الطبقة العليا وخاصة البراهمة غير مرئية. كانت هناك قاعدة ثقافية مفادها أن البراهمة يعتنون بالطبقات الدنيا من منطلق المسؤولية الأخلاقية ولكن أيضًا من باب اللطف الإنساني. [206]

المقدمات غير التاريخية والانفصالية

وفقًا لجافريلوت، فإن أيديولوجية الهندوتفا لها جذور في عصر حيث كان يُفترض أن الخيال في الأساطير الهندية القديمة والعصور القديمة الفيدية صحيح. وقد استُخدم هذا الخيال "لإعطاء الغذاء للوعي العرقي الهندوسي". [196] وقد قلدت استراتيجيتها سياسات الهوية الإسلامية لحركة الخلافة بعد الحرب العالمية الأولى ، واستعارت المفاهيم السياسية من الغرب - وخاصة الألمانية. [196] تعامل منظمات الهندوتفا الأحداث في الأساطير الهندوسية على أنها تاريخ. [207] [208] [209] [210] تعرضت منظمات الهندوتفا لانتقادات بسبب إيمانها بتصريحات أو ممارسات تدعي أنها علمية وحقيقية ولكنها غير متوافقة مع المنهج العلمي . [211] [212]

كما يُوصَف إيديولوجية الهندوتفا بأنها انفصالية في شكلها. يكتب سيدهارث فاراداراجان أن انفصالية الهندوتفا تسعى إلى الابتعاد عن "الأعراف الفلسفية والثقافية والحضارية للبلاد، بما في ذلك الهندوسية نفسها". [14] [15]

وفقًا لأنطوني باريل ، المؤرخ وعالم السياسة، فإن كتاب سافاركار " هندوتفا، من هو الهندوسي؟" الذي نُشر عام 1923 هو نص أساسي لإيديولوجية الهندوتفا. ويؤكد باريل أن الهند في الماضي كانت "من صنع شعب متفوق عرقيًا، الآريون. أصبحوا معروفين للعالم الخارجي باسم الهندوس، شعب ما وراء نهر السند. تم إنشاء هويتهم من خلال عرقهم (جاتي) وثقافتهم (سنسكريتي). يدعي جميع الهندوس أن لديهم في عروقهم دماء العرق العظيم الممزوج والمنحدر من الآباء الفيديين. لقد خلقوا ثقافة - مجموعة من الأساطير والقصص الملحمية والفلسفة والفن والعمارة والقوانين والطقوس والأعياد والمهرجانات. لديهم علاقة خاصة بالهند: الهند بالنسبة لهم هي وطنهم وأرض مقدسة". يقدم نص سافاركار "الثقافة الهندوسية باعتبارها ثقافة مكتفية ذاتيًا، ولا تحتاج إلى أي مدخلات من الثقافات الأخرى"، وهو "وصف غير تاريخي ونرجسي وكاذب لماضي الهند"، كما يقول باريل. [213]

يقول تشيتان بات إن مقدمات الفكر القومي الهندوسي المبكر تعكس الدراسات الأوروبية في العصر الاستعماري والاستشراق في عصرها. [214] كانت فكرة "الهند مهد الحضارة" (فولتير، هردر، كانط، شليغل)، أو "موطن الإنسانية وفلسفتها البدائية" (هردر، شليغل)، أو "الإنسانية في القيم الهندوسية" (هردر)، أو الهندوسية التي تقدم الفداء للإنسانية المعاصرة (شوبنهاور)، جنبًا إلى جنب مع الدراسات الاستعمارية لفريدريش مولر، تشارلز ويلكنز ، ويليام جونز، ألكسندر هاملتون وغيرهم، المصفوفة الفكرية الطبيعية لسافاركار وغيره لاستعارة وإنبات أفكارهم القومية الهندوسية. [214]

تشاكرافارتي رام براساد ، زميلة الأكاديمية البريطانية وباحثة في السياسة وفلسفة الدين، تنص على أن الهندوتفا هي شكل من أشكال القومية التي يتم شرحها بشكل مختلف من قبل معارضيها وأنصارها. [215] يعتبر معارضو الهندوتفا إما أنها أيديولوجية أصولية "تهدف إلى تنظيم عمل المجتمع المدني مع متطلبات العقيدة الدينية الهندوسية"، أو بدلاً من ذلك، كشكل آخر من أشكال الأصولية مع قبول أن الهندوسية هي مجموعة متنوعة من العقائد، ومعقدة ومختلفة عن الديانات الأخرى. وفقًا لرام براساد، يرفض المؤيدون هذه العلامات، معتبرين أنها حقهم وقيمة مرغوبة في اعتزازهم بتقاليدهم الدينية والثقافية. [215] تنص رام براساد على أن أيديولوجية الهندوتفا وفقًا لسافاركار هي مفهوم قائم على "الجغرافيا والعرق والثقافة". ومع ذلك، فإن "الجغرافيا" ليست إقليمية بحتة ولكنها "موطن أسلاف شعب"، و"العرق" ليس بيولوجيًا وراثيًا ولكنه يوصف بأنه الأحفاد التاريخيون للزواج المختلط بين الآريين والسكان الأصليين و"شعوب مختلفة" وصلوا بمرور الوقت. [216] لذا، فإن "الفئة النهائية للهندوتفا هي الثقافة"، وهذه الثقافة "ليست دينية بالمعنى الدقيق للكلمة، إذا كان المقصود بالدين الالتزام بعقائد معينة من التسامي"، كما يقول. [216] يذكر المؤيدون أنه في فكر الهندوتفا، هناك نواة من الأطروحة المتماسكة والمبررة حول الثقافة والتاريخ الهندي. [215]

التهديدات التي تواجه الحرية الأكاديمية

ارتبطت أيديولوجية الهندوتفا بالتهديدات التي يتعرض لها الأكاديميون والطلاب، سواء في الهند أو في الولايات المتحدة. [217] [218] على سبيل المثال، في عام 2011، قاد نشطاء الهندوتفا بنجاح حملة لإزالة مقال عن الروايات المتعددة لرامايانا من منهج التاريخ بجامعة دلهي . [219] واجهت روميلا ثابار ، إحدى أبرز المؤرخين في الهند، هجمات متكررة بقيادة الهندوتفا. [220] كان اليمين الهندوسي مسؤولاً عن الدفع ضد علماء جنوب آسيا والهندوسية المقيمين في أمريكا الشمالية، بما في ذلك ويندي دونيجر وشيلدون بولوك ؛ لم يعد كتاب دونيجر يُطبع بعد أن توصل ناشره إلى تسوية دعوى قضائية زعمت أنه يشوه سمعة الهندوسية واتهم بولوك بتشويه التراث الثقافي للهند وأنه "أظهر عدم احترام لوحدة وسلامة الهند". [221] تحت قيادة حزب بهاراتيا جاناتا، اتُهمت الدولة الهندية بمراقبة العلماء وحرمانهم من الوصول إلى بعض الأبحاث. [222] أودري تروشكي هي أحد هؤلاء الذين يظلون هدفًا متكررًا لتهديداتهم. [223] [224]

في عام 2021، شكلت مجموعة من العلماء المقيمين في أمريكا الشمالية من جنوب آسيا مجموعة ونشرت دليل ميداني لمضايقات الهندوتفا للرد على تهديد الهندوتفا لحريتهم الأكاديمية. [225] [218] لقد وثقوا المزيد من حوادث مضايقة الهندوتفا للأكاديميين في أمريكا الشمالية، والتي يعود تاريخها إلى التسعينيات. [226] لاحظت جمعية الدراسات الآسيوية أن الهندوتفا، التي توصف بأنها "عقيدة أيديولوجية أغلبية" مختلفة عن الهندوسية ، لجأت إلى "هجمات متزايدة على العديد من العلماء والفنانين والصحفيين الذين يحللون سياساتها بشكل نقدي". [227] انسحب عدد من العلماء والمشاركين من المؤتمر في أعقاب التهديدات التي تلقوها من القوميين المتطرفين وأنصار الهندوتفا. [228] [229] [230]

موسيقى البوب ​​الهندوتفية

موسيقى البوب ​​الهندوتفية هي نوع فرعي من موسيقى البوب ​​الهندية التي تروج لأفكار الهندوتفية. وهي تدعو صراحة إلى العنف ضد العديد من الأقليات غير الهندوسية، وخاصة المسلمين. [231] يدافع فنانو البوب ​​الهندوتفية عن موسيقاهم باعتبارها ليست معادية للأجانب ولا معادية للإسلام، بحجة أنها تعزز الحقيقة. يروج فنانو البوب ​​الهندوتفية المشهورون مثل لاكشمي دوبي وبريم كريشنافانشي للقيم المعادية للأجانب لهذا النوع. [232] [231]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ وفقًا لعالم الاجتماع أبارنا ديفار، يميز سافاركار بين الهندوتفا والهندوسية، لكنه يدرجها في تعريفه. كتب سافاركار: "الهندوسية ليست سوى مشتقة، وجزء، وجزء من الهندوتفا". [29]
  2. ^ كتب سين، "بالاعتماد بشكل أساسي على مصادر باللغة الإنجليزية، طرحت المحكمة وجهة النظر القائلة بأن الهندوسية "من المستحيل" تعريفها [نقلاً عن ملف القضية Yagnapurushdasji في 1121-1128]: "عندما نفكر في الدين الهندوسي، نجد أنه من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، تعريف الدين الهندوسي أو حتى وصفه بشكل مناسب. على عكس الديانات الأخرى في العالم، لا يدعي الدين الهندوسي وجود إله واحد؛ ولا يعتنق أي عقيدة واحدة؛ ولا يؤمن بمفهوم فلسفي واحد؛ ولا يتبع أي مجموعة واحدة من الطقوس الدينية". وفي مواجهة هذا الكيان غير المتبلور، خلصت المحكمة إلى أن "[الهندوسية] لا يبدو أنها تلبي السمات التقليدية الضيقة لأي دين أو عقيدة. يمكن وصفها على نطاق واسع بأنها أسلوب حياة وليس أكثر. [32]
  3. ^ وفقًا لجافين فلود ، وهو باحث في الهندوسية، فإن مصطلح "هندوتفا" يختلف عن "دارما الهندوسية". المصطلح الأخير يعني الهندوسية وتقاليدها الفرعية المختلفة، بينما يعني مصطلح هندوتفا في أيديولوجية سافاركار "القوة الاجتماعية والسياسية لتوحيد جميع الهندوس ضد التأثيرات الأجنبية"، كما يقول فلود. [47] وفقًا لكلاوس كلوسترماير ، وهو باحث في الهندوسية، أصبحت الهندوتفا أكثر من مجرد البحث الأصلي عن الهندوسية أثناء حركة الحرية الهندية، وتحولت إلى "حركة هندوتفا" في الهند ما بعد الاستقلال. [48] هذه الحركة - على الرغم من استهجانها من قبل العلماء الغربيين والهنود ذوي التوجه الغربي - كانت مستمرة، وفقًا لكلوسترماير، كأيديولوجية سياسية "تأخذ عناصر من التقاليد الهندوسية وتعيد تشكيلها في ضوء عصرها الخاص من أجل تقديم إجابات لاحتياجات معاصريها". [48] ​​[49] في هذا السياق التاريخي والاجتماعي، تعتبر الهندوتفا تأكيدًا للقيم واستجابة غير منحرفة للتجارب والذكريات الهندية للفتوحات الإسلامية والإمبريالية المسيحية وانتهاكات الاستعمار، وفقًا لكلوسترماير. [48]
  4. ^ وفقًا لجوليوس ليبنر ، وهو أيضًا باحث في الهندوسية، فإن كلمة هندوتفا هي كلمة سنسكريتية ، والتي تعني "الهندوسية"، وقد اكتسب المصطلح أول استخدام بين المثقفين الهنود البنغاليين خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية. وقد ترسخت هذه الكلمة في ضوء وصف الديانات الهندية و"التصورات المسبقة الغربية حول طبيعة الدين"، والتي اختلف معها المثقفون الهنود. يقول ليبنر إن هذه المحاولة لتوضيح ماهية الهندوسية، إلى جانب المعتقدات السياسية والثقافية الناشئة، قد تطورت وساهمت في المعاني المختلفة للمصطلح. [50]
  5. ^ احتوت كتابات سافاركار المبكرة وخطبه حول القومية الثقافية على شكل جنيني لنظرية الأمتين. اتخذ هذا الجنين شكلًا أكثر تفصيلاً مع قرار لاهور لعام 1940 من الرابطة الإسلامية، والذي أعلن أن "مسلمي الهند كانوا" أمة منفصلة ". [55] أوضح محمد علي جناح مطلب المسلمين الهنود من خلال تأكيد التميز الثقافي للإسلام وهذا "يشكل الأساس المنطقي لدولة قومية منفصلة" باكستان ". أكد خطاب جناح وأساسه المنطقي معتقدات سافاركار وروايته المبكرة للهندوتفا. [55] يقتبس المؤرخ برابهو بابو ويلخص أفكار الزعماء المسلمين في الهند البريطانية حوالي عام 1940: "كانت هناك دولتان في الهند، هندوسية ومسلمة"، قال جناح، يجب تقسيم الهند البريطانية إلى "باكستان وهندوستان". وفقًا لجناح، "لم تكن الاختلافات بين الهندوس والمسلمين في الهند دينية فحسب، بل كانت طرقًا مختلفة تمامًا للحياة والفكر. [...] كان المجتمعان شعبين متميزين، بفلسفات دينية مختلفة وعادات اجتماعية وآداب وتاريخ مختلفين. [...] لأكثر من ألف عام، عاش غالبية المسلمين في الهند في عالم مختلف، وفي مجتمع مختلف، وفي فلسفة مختلفة وإيمان مختلف. [...] يجب أن يكون للمسلمين دولة خاصة بهم حيث يمكنهم إنشاء دستورهم الخاص ووضع قوانينهم الخاصة." [55] وفقًا لبرابهو، غذت مثل هذه الأفكار والأساس المنطقي رواية الهندوتفا لأمة هندوسية متطرفة حصرية، وأصبحت "الاعتذار عن نظرية الدولتين في الأربعينيات". [56]
  6. ^ وفقًا لعالم السياسة كريستوف جافريلوت، في الفترة التي سبقت عام 1947، تأثرت الحركتان القومية والانفصالية في جنوب آسيا ببعضهما البعض. ويذكر جافريلوت أن هذا التاريخ هو مثال على نظرية إرنست جيلنر للقومية. [57] تنص نظرية جيلنر على أن الحركات القومية تنشأ عندما توجد مجموعتان، واحدة متميزة والأخرى محرومة. وعندما تتعرض معادلة الامتياز والقوة للتهديد من قبل القوى الاجتماعية للتاريخ، تصبح "الثقافة وتصبغ الجلد" ومثل هذه العلامات العرقية أساسًا لافتراض دونية المجموعة الأخرى وذريعة للتلاعب بالموقف. وباستخدام لغة القومية، تحاول إحدى المجموعتين الحفاظ على الوضع الراهن، بينما تسعى المجموعة الأخرى إلى الإطاحة به. ويذكر جافريلوت أن القومية والانفصالية الإسلامية في الهند البريطانية "لم تتطور بالتأكيد" من مشاعر التمييز ضدها، ولكن تعبئتها جاءت من "الخوف من تراجع وتهميش" امتيازها التاريخي بين النخب المسلمة في الهند البريطانية. [57] لقد استخدموا الرموز الثقافية الإسلامية وضغطوا من أجل استخدام لغة أردية تعتمد على النص الفارسي العربي لمنطقهم الانفصالي والقومي، بينما استخدم القوميون الهندوس الرموز الثقافية الهندوسية وضغطوا من أجل استخدام اللغة القائمة على النص الهندي (الهندية) - وكلا اللغتين متشابهتان تقريبًا عند التحدث. ساعد الاستخدام المتبادل لرموز الهوية في بلورة قناعات الطرف الآخر وتغذية مخاوف كل منهما. [57] تعمل رموز الهوية هذه والاستخدام المتبادل المستمر لمثل هذه التصريحات الإيديولوجية على تغذية الخطاب القومي في الهند وباكستان المعاصرتين. لقد كانت ولا تزال محورية لمنظمات مثل حزب بهاراتيا جاناتا وسانغ باريفار المرتبطة بأيديولوجية الهندوتفا، وفقًا لجان لوك راسين، وهو باحث في القوميات والانفصالية مع التركيز على جنوب آسيا. [58]
  7. ^ البدائية هي الاعتقاد بأن الجذور التاريخية والثقافية العميقة للأمم هي ظاهرة شبه موضوعية، حيث يحدد الغرباء الأفراد من مجموعة عرقية وما يساهم في كيفية تشكيل الفرد لهويته الذاتية. [61] [62]
  8. ^ على سبيل المثال، "تركت كتابات جوزيبي مازيني انطباعًا عميقًا على سافاركار"، كما يقول توماس هانسن. [52]
  9. ^ اعتبارًا من نوفمبر 2020، أصبح مصطلح "جهاد الحب" مصطلحًا غير معترف به من قبل النظام القانوني الهندي. [98]
  10. ^ لم تكن المنظمات الهندوسية تتعرض لانتقادات خاصة في أربعينيات القرن العشرين من جانب الزعماء السياسيين الهنود. بل تعرضت الرابطة الإسلامية أيضًا لانتقادات بسبب "عقيدتها المتمثلة في التفرد الإسلامي، وعبادة الكراهية الطائفية"، ووصفت بأنها نسخة طبق الأصل من النازيين الألمان. [182]
  11. ^ لمزيد من التفصيل حول أولوية الدولة في الفاشية، انظر والتر لاكور. [197] لمزيد من التفصيل حول أولوية العرق في النازية، انظر ريتشارد بيسل . [198]

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ abc Brown, Garrett W; McLean, Iain; McMillan, Alistair (2018), The Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations, Oxford University Press, pp. 381–, ISBN 978-0-19-254584-8, تم أرشفته من الأصل في 7 أكتوبر 2024 , تم استرجاعه في 9 مايو 2019
  2. ^ هاوكيب، جانجخولام (2014). هل يستطيع الله أن ينقذ قريتي؟: دراسة لاهوتية للهوية بين قبائل شمال شرق الهند مع إشارة خاصة إلى قبيلة كوكي في مانيبور. لانغهام مونوغرافز. ص. 35. ISBN 978-1-78368-981-1. تم الاسترجاع في 3 مايو 2023. الهندوتفا هي أيديولوجية سياسية لا تمثل بالضرورة وجهة نظر غالبية الهندوس في الهند.
  3. ^ ab Gregory, Derek; Johnston, Ron; Pratt, Geraldine; Watts, Michael; Whatmore, Sarah (2011), The Dictionary of Human Geography, John Wiley & Sons, pp. 1–, ISBN 978-1-4443-5995-4, تم أرشفته من الأصل في 7 أكتوبر 2024 , تم استرجاعه في 9 مايو 2019
  4. ^ abc "Hindutva, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011, تم أرشفة النسخة الأصلية في 16 أكتوبر 2015 , تم استرجاعها في 17 نوفمبر 2021
  5. ^ روس، م. هـ. (2012). الثقافة والانتماء في المجتمعات المنقسمة: التنافس والمناظر الطبيعية الرمزية. مجموعات الكتب على مشروع ميوز. مطبعة جامعة بنسلفانيا، ص. 34. ISBN 978-0-8122-0350-9.
  6. ^ ab Sweetman, W.; Malik, A. (2016). Hinduism in India: Modern and Contemporary Movements. SAGE Publishing . p. 109. ISBN 978-93-5150-231-9.
  7. ^ "طريق الهندوتفا". Frontline . 4 ديسمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2023.
  8. ^ ab Krishna 2011، ص 324.
  9. ^ أ ب باتريشيا م. سانت (1999). الأصالة: البناء والعرض. دار نوفا ساينس للنشر. ص 85. رقم ISBN 978-1-56072-674-6إن الهندوتفا، وخاصة في مراحلها المبكرة، تُجسد عملية الاقتراض الأيديولوجي من الفاشية الأوروبية واختلاق "الهندوسية الفيدية" التي تتحدى ثنائية المحلي / العالمي.
  10. ^ ab Chaitanya Krishna, AG Noorani (2003). الفاشية في الهند: الوجوه والأنياب والحقائق. منشورات ماناك. ص. 4. ISBN 978-81-7827-067-8إن الأدلة الأرشيفية التي قدمتها مارزيا كاسولاري تظهر بشكل قاطع مدى إعجاب أنصار الهندوتفا بالفاشية الأوروبية؛ حيث استعاروا منها بسخاء، ولا يزال هذا التأثير مستمرًا حتى يومنا هذا.
  11. ^ ليديج، إيفيان (17 يوليو 2020). "الهندوتفا كنوع من التطرف اليميني". أنماط التحيز . 54 (3): 215-237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X.
  12. ^ abc Prabhat Patnaik (1993). "الفاشية في عصرنا". Social Scientist . 21 (3/4): 69–77. doi :10.2307/3517631. JSTOR  3517631.
  13. ^ فرايكنبرج 2008، ص 178-220: "تحاول هذه المقالة إظهار كيف أن الهندوتفا - من منظور تحليلي أو تاريخي - هي مزيج من الفاشية الهندوسية والأصولية الهندوسية".
  14. ^ ab Anthony Parel (2000). Gandhi, Freedom, and Self-rule. Lexington Books. p. 133. ISBN 978-0-7391-0137-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . تم الاسترجاع 30 مارس 2023 . على الرغم من قوة أجندات الهندوتفا في قضايا الهوية الذاتية وتعريف الذات، إلا أنها كانت تميل إلى الانفصالية.
  15. ^ أب سيدهارث فاراداراجان (2002). ولاية غوجارات، صناعة المأساة. كتب البطريق. ص. 20. رقم ISBN 978-0-14-302901-4.
  16. ^ ab Chetan Bhatt; Parita Mukta (مايو 2000). "الهندوتفا في الغرب: رسم خرائط التناقضات في القومية في الشتات". الدراسات العرقية والعنصرية . 23 (3): 407-441. doi :10.1080/014198700328935. S2CID  143287533.اقتباس: "كما يزعم البعض أن الجوانب الهندية المميزة للقومية الهندوسية، ورفض منظمة آر إس إس الاستيلاء على السلطة الحكومية لصالح العمل الثقافي الطويل الأمد في المجتمع المدني، يشير إلى مسافة كبيرة بين القومية الهندوسية والنازية الألمانية والفاشية الإيطالية. وجزء من المشكلة في محاولة تصنيف القومية الهندوسية التي يتبناها جولوالكار أو سافاركار ضمن تصنيف "الفاشية العامة"، والنازية، والعنصرية، والقومية العرقية أو الثقافية هو عدم توفر التوجه النظري المناسب والمفردات المناسبة لأنواع المحافظين الثوريين والحركات الاستبدادية العرقية والدينية اليمينية المتطرفة في بلدان "العالم الثالث".
  17. ^ "Hindu, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011, تم أرشفة النسخة الأصلية في 7 أكتوبر 2024 , تم استرجاعها في 17 نوفمبر 2021
  18. ^ abc Merriam-Webster, Inc; Encyclopædia Britannica (1999). موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية. ميريام وبستر. ص. 464. ISBN 978-0-87779-044-0. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 يونيو 2019 .
  19. ^ Schottli, Jivanta; Mitra, Subrata K.; Wolf, Siegried (2015), A Political and Economic Dictionary of South Asia, Routledge , pp. 215–, ISBN 978-1-135-35575-3, تم أرشفته من الأصل في 7 أكتوبر 2024 , تم استرجاعه في 9 مايو 2019
  20. ^ "فيناياك دامودار سافاركار: القومي الهندوسي والهندوسي". موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2019. تم الاسترجاع في 9 مايو 2019 .
  21. ^ كوش، دينيس؛ روبنسون، كاثرين؛ يورك، مايكل (2012)، موسوعة الهندوسية، روتليدج، ص 351-352، ISBN 978-1-135-18978-5, تم أرشفته من الأصل في 7 أكتوبر 2024 , تم استرجاعه في 9 مايو 2019
  22. ^ abcdef Sharma, Arvind (2002). "On Hindu, Hindustan, Hinduism and Hindutva". Numen . 49 (1): 22–23, 1–36. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  23. ^ abcdefg كريستوف جافريلوت (2009). القومية الهندوسية: قراءة. مطبعة جامعة برينستون. ص 14-15، 86-93. ISBN 978-1-4008-2803-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 2 مايو 2019 .
  24. ^ من تأليف مارثا نوسباوم (2009). الصراع الداخلي: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند. مطبعة جامعة هارفارد. ص 58-59. رقم ISBN 978-0-674-04156-1."اقتباس: ""عاش سافاركار في الخارج لفترة طويلة، وكانت هندوتفا التي يتبناها منتجًا أوروبيًا منذ الكلمات الافتتاحية. [...] لم يكن سافاركار رجلاً متدينًا؛ فبالنسبة له، لم تكن المعتقدات والممارسات الدينية التقليدية تشكل جوهر الهندوتفا. ومع ذلك، فقد اعتبر التقاليد الثقافية للدين بمثابة علامات رئيسية للهندوتفا، إلى جانب الارتباط الجغرافي بالوطن الأم والشعور بالذات كجزء من ""عرق يحدده أصل مشترك، ويمتلك دمًا مشتركًا""."
  25. ^ Purandare, Vaibhav (22 أغسطس 2019). "Hindutva is not the same as Hinduism said Savarkar". Telegraph India . مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2020 . تم الاسترجاع 30 مارس 2023 .
  26. ^ AG Noorani (2000). RSS وحزب بهاراتيا جاناتا: تقسيم العمل. سلسلة المدارس الخضراء. LeftWord Books. ص. 106. ISBN 978-81-87496-13-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 30 مارس 2023 .
  27. ^ فيناياك دامودار سافاركار. هندوتفا-فيناياك-دامودار-سافاركار-pdf.
  28. ^ تشيتان بهات (1997). التحرير والنقاء: العِرق والحركات الدينية الجديدة وأخلاقيات ما بعد الحداثة. تايلور وفرانسيس. ص 186. ISBN 978-1-85728-423-2. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  29. ^ أبارنا ديفار (2013). التاريخ وتكوين الذات الهندوسية الحديثة. روتليدج. ص 195-196. رقم ISBN 978-1-136-19708-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  30. ^ جافريلوت 1996، ص 12-13.
  31. ^ أ ب ج د رونوجوي سين (2007). تقنين الدين: المحكمة العليا الهندية والعلمانية . مركز الشرق والغرب، واشنطن. ص 29-31. ISBN 978-1-932728-57-6.
  32. ^ رونوجوي سين (2006). تعريف الدين: المحكمة العليا الهندية والهندوسية (PDF) . معهد جنوب آسيا، قسم العلوم السياسية، جامعة هايدلبرغ. ص 15-16. مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 ديسمبر 2015.
  33. ^ بيديوت تشاكرابورتي (2018). الديمقراطية الدستورية في الهند. تايلور وفرانسيس. ص 178-180. ISBN 978-1-351-37530-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 يونيو 2019 .
  34. ^ الهندوتفا هي طريقة حياة علمانية أرشيف 17 فبراير 2015 على موقع واي باك مشين ، رام جيثمالاني، ذا صنداي جارديان ، 5 مارس 2015
  35. ^ نوراني، أيه جي (2006). "المحكمة العليا بشأن الهندوتفا1". المحكمة العليا بشأن الهندوتفا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 76-83. doi :10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076. ISBN 978-0-19-567829-1.
  36. ^ بهاتاشاريا، سنيغدندو (30 سبتمبر 2020). "ولدت الهندوتفا والفكرة القائلة بأن "الهندوس في خطر" في البنغال". ThePrint . مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021 . تم الاسترجاع 23 ديسمبر 2020 . نُشر كتاب تشادرا ناث باسو "هندوتفا" في عام 1892 بواسطة جوروداس تشاترجي. يُعتقد أن أول استخدام مسجل لكلمة "هندوتفا"، على الأقل في المطبوعات، كان في هذا الكتاب.
  37. ^ NP, Ullekh (28 مارس 2019). "هل يطارد ماضيها الهندوسي الإحيائي مستقبل غرب البنغال؟". افتح المجلة . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2019 .
  38. ^ جوبال، سانجيتا (1 يوليو 2003). "الشراء الهندوسي/الوجود الهندوسي: الهندوتفا على الإنترنت ومنطق السلع الأساسية للقومية الثقافية". مراجعة جنوب آسيا . 24 (1): 161-179. doi :10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
  39. ^ ab Chetan Bhatt (2001). Hindu nationalism: origins, ideology and modern myths. Berg. pp. 77 (context: Chapter 4). ISBN 978-1-85973-343-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  40. ^ سين، أميا ب. (22 مايو 2014). الخطابات والخطابات العامة والمحادثات غير الرسمية. دار نشر جامعة أكسفورد. doi :10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001. ISBN 9780199083015. مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2019 . استرجاع 19 أغسطس 2020 .
  41. ^ بات، تشيتان (2004). "مطالبات الأغلبية العرقية والقومية الاستبدادية: حالة الهندوتفا". في كوفمان، إريك ب. (المحرر). إعادة التفكير في العرقية: المجموعات ذات الأغلبية والأقليات المهيمنة. لندن: روتليدج. doi :10.4324/9780203563397. ISBN 9780203563397. تم أرشفته من الأصل في 30 نوفمبر 2020 . تم استرجاعه في 19 أغسطس 2020 .
  42. ^ ab WJ Johnson (2010). قاموس الهندوسية. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 142. ISBN 978-0-19-861026-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 1 مايو 2019 ." مصطلح ظهر لأول مرة في شكل أدبي في منتصف سبعينيات القرن التاسع عشر في سلسلة روايته " أنانداماث" التي نشرها بانكيم تشاندرا تشاترجي في مجلة بانجادارشان. ثم استخدمه فيناياك دامودار سافاركار في كتابه "هندوتفا: من هو الهندوسي" (1923) لنقل فكرة الهوية الهندوسية العالمية والأساسية. وكما استخدمه مؤلفه وغيره من الأيديولوجيين القوميين اليمينيين، فإنه يقوم على إجماع مفترض حول ما يشكل الهوية الهندوسية ويميزها عن أساليب الحياة وقيم الشعوب والتقاليد الأخرى (الأجنبية ضمنيًا)، وخاصة المسلمين الهنود."
  43. ^ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند). دار بنجوين. ص 25-26. رقم ISBN 978-0-14-024602-5. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 5 مايو 2019 .
  44. ^ الأسبوعية الاقتصادية والسياسية، المجلد 34. 1999. ص 712. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. اطلع عليه بتاريخ 23 يوليو 2023 .
  45. ^ توماس بلوم هانسن (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 60-65، 69-70، 77-79. ISBN 1-4008-2305-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  46. ^ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند). دار بنجوين. ص 25-30. رقم ISBN 978-0-14-024602-5. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 5 مايو 2019 .
  47. ^ جافين د. فلود (1996). مقدمة إلى الهندوسية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 262. ISBN 978-0-521-43878-0. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . تم الاسترجاع 29 يناير 2020 . كان زعيم الحزب الأكثر صخباً هو فيناياك دامودار سافاركار الذي ميز بين "دارما الهندوسية"، دين التقاليد المختلفة، و"هندوتفا"، القوة الاجتماعية والسياسية لتوحيد جميع الهندوس ضد التأثيرات الأجنبية.
  48. ^ abc Klaus Klostermaier (2006). Anna King (ed.). Indian Religions: Renaissance and Renewal - The Spalding Papers on Indic Studies . Equinox. pp. 16–18, 3–27, also see comments of Anna King at p. xii. ISBN 978-1-845-53169-0.
  49. ^ بومان، تشاد (2008). "الأديان الهندية: النهضة والتجديد". نومين . 55 (2). بريل: 343-347. doi :10.1163/156852708X284022. S2CID  142656106.
  50. ^ جوليوس ليبنر (2012). الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية. روتليدج. ص 11-12. ISBN 978-1-135-24060-8. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 1 مايو 2019 .
  51. ^ ab Sharma, Arvind (2002). "حول الهندوسية والهندوستان والهندوسية والهندوتفا". Numen . 49 (1): 20-24، 26-29. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  52. ^ توماس بلوم هانسن (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 77-79. ISBN 1-4008-2305-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  53. ^ شارما، أرفيند (2002). "حول الهندوسية، والهندوستان، والهندوسية والهندوتفا". نومين . 49 (1): 26-27. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  54. ^ برابهو بابو (2012). الهندوسية في شمال الهند الاستعماري، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ. روتليدج. ص 62-67، 70-71. ISBN 978-1-136-25500-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 1 مايو 2019 .
  55. ^ abc Prabhu Bapu (2013). Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. Routledge. p. 77. ISBN 978-0-415-67165-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 4 مايو 2019 .لمزيد من المعلومات حول تاريخ نظرية الدولتين القائم على الصراعات الثقافية بين الهندوس والمسلمين والتقسيم: فينكات دوليبالا (2015). "الفصل الأول: القوميون والطائفيون والانتخابات الإقليمية لعام 1937". إنشاء مدينة جديدة: سلطة الدولة والإسلام والسعي إلى باكستان في شمال الهند الاستعماري المتأخر. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1-24، 25-28، 360-367. رقم ISBN 978-1-316-25838-5. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 4 مايو 2019 .
  56. ^ برابهو بابو (2013). الهندوسية في شمال الهند الاستعماري، 1915-1930: بناء الأمة والتاريخ. روتليدج. ص 77-78. ISBN 978-0-415-67165-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 4 مايو 2019 .
  57. ^ abc Christophe Jaffrelot (2002). باكستان: القومية بلا أمة. Zed Books. ص 10-11، السياق: 10-16. ISBN 978-1-84277-117-4. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 5 مايو 2019 .
  58. ^ جان لوك راسين (2002). كريستوف جافريلوت (محرر). باكستان: القومية بلا أمة. كتب زيد. ص 205-211. رقم ISBN 978-1-84277-117-4. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 5 مايو 2019 .
  59. ^ "مقتدر خان يتحدث عن سبب تسمم القومية الدينية في جنوب آسيا". thediplomat.com . مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2023 . تم الاسترجاع 27 أغسطس 2023 .
  60. ^ أ ب ج د تشيتان بهات (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة. بيرج. ص 3-5، 8-14، 77-86. رقم ISBN 978-1-85973-343-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  61. ^ كوكلي، جون (2017). ""البدائية"" في دراسات القومية: نظرية أم أيديولوجية؟"". الأمم والقومية . 24 (2). وايلي: 327، السياق: 328-347. doi :10.1111/nana.12349. S2CID  149288553. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 9 مايو 2020 .
  62. ^ تينا رويتر (2012). "الصراع العرقي". موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2019. تم الاسترجاع 3 مايو 2019 .
  63. ^ ديبا ريدي (2003). "مراجعة: القومية الهندوسية بقلم تشيتان بهات". مجلة الإثنولوجيا الأمريكية . 30 (1): 170.
  64. ^ ab Chetan Bhatt (1997). Liberation and Purity: Race, New Religious Movements and the Ethics of Postmodernity. Taylor & Francis. pp. 185–186. ISBN 978-1-85728-423-2. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  65. ^ أندرسن ودامل 1987، ص. 34.
  66. ^ كريستوف جافريلوت (2009). القومية الهندوسية: قراءة. مطبعة جامعة برينستون. ص 15-17، 96-97، 179-183. رقم ISBN 978-1-4008-2803-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 2 مايو 2019 .
  67. ^ كير 1988، ص. 170 مستشهد بها في جافريلوت 1996، ص. 33
  68. ^ Kelkar, DV (4 فبراير 1950). "The RSS" (PDF) . Economic Weekly . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 نوفمبر 2014 . تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2014 .
  69. ^ بهارات براكاشان 1955، الصفحات من 24 إلى 25 مقتبسة في جويال 1979، ص. 58
  70. ^ ستانلي، جيسون (2018). كيف تعمل الفاشية: سياساتنا وسياساتهم . نيويورك: دار راندوم هاوس. ص 14-15. ISBN 978-0-52551183-0 
  71. ^ تيلتمبدي، أناند (2019). الهندوتفا والداليت . مجلة سايج. ص 38.
  72. ^ أوغسطين 2009، ص 69-70.
  73. ^ كريستوف جافريلوت (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند). دار بنجوين. ص 140-145. رقم ISBN 978-0-14-024602-5. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 5 مايو 2019 .
  74. ^ ab Graham 1968، ص 350-352.
  75. ^ abcdef Frykenberg 2008، ص 193-196.
  76. ^ ab Nandini Deo (2015). Mobilizing Religion and Gender in India: The Role of Activism. Routledge. ص 54-55. ISBN 978-1-317-53067-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .
  77. ^ فرايكنبرج 2008، ص 193-196: "بعد الاستقلال في عام 1947، شهدت منظمة آر إس إس توسعًا هائلاً في أعداد السويامسيفاك الجدد وانتشار الشاهات المنضبطين والمتمرسين. وقد حدث هذا على الرغم من اغتيال غاندي (30 يناير 1948) على يد ناثورام فيناياك جودسي، وهو سيفاك سابق وعلى الرغم من حظره. (ص 193) [...] وبالتالي، حتى مع بقاء آر إس إس بعيدًا عن السياسة المفتوحة، ومواصلة حملتها لتحويل المزيد والمزيد من الناس إلى قضية الهندوتفا، انخرط حزبها الجديد [جان سانغ] في قتال سياسي. (ص 194) [...] على مدى العقدين التاليين، اتبع جان سانغ أجندة ضيقة التركيز. [...] في عام 1971، وعلى الرغم من تخفيف صوت الهندوتفا والانضمام إلى تحالف كبير، إلا أنه لم ينجح. (ص 195)"
  78. ^ بروس ديزموند جراهام (2007). "منظمة جانا سانغ في السياسة الانتخابية، 1951 إلى 1967". القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور منظمة بهاراتيا جانا سانغ. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 196-198، السياق: الفصل 7. رقم ISBN 978-0-521-05374-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 مايو 2019 .اقتباس: "لقد درسنا الآن العوامل الرئيسية التي عملت ضد محاولة جانا سانغ أن تصبح حزباً رئيسياً في السياسة الهندية [بين عامي 1951 و1967]. فقد عانت من إعاقة خطيرة في المنافسة الانتخابية بسبب القيود المفروضة على تنظيمها وقيادتها، وبسبب عجزها عن حشد الدعم من خلال مناشدات المشاعر القومية الهندوسية، وبسبب فشلها في إنشاء قاعدة عريضة من المصالح الاجتماعية والاقتصادية".
  79. ^ أ ب فيرنون هيويت (2007). التعبئة السياسية والديمقراطية في الهند: حالات الطوارئ. روتليدج. ص 2-4. ISBN 978-1-134-09762-3. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .اقتباس: "إن استخدام الاشتراكية، وشعار إنديرا غاندي الشعبوي الذي تُرجم إلى" الخروج من الفقر ") والهندوتفا، يُنظر إليها في المقام الأول على أنها استراتيجيات مختلفة للدولة من أجل الاستقطاب، تنشرها النخب ..."؛ من ملخص تايلور وفرانسيس المؤرشف في 6 مايو 2019 على موقع واي باك مشين : "يُظهر [كتاب فيرنون هيويت] كيف أدت حالة الطوارئ الداخلية عام 1975 إلى زيادة دعم مجموعات مثل BJS و RSS، وهو ما يفسر صعود الحركات السياسية التي تدعو إلى القومية الهندوسية - الهندوتفا - كرد فعل على التعبئة السياسية السريعة التي أثارتها حالة الطوارئ، ومحاولة من قبل النخب السياسية للسيطرة على هذا لصالحها".
  80. ^ سوميت ساركار (2013). راديكا ديساي (محررة). القوميات التنموية والثقافية. روتليدج. ص 41-45. ISBN 978-1-317-96821-4. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .
  81. ^ سوبراتا كومار ميترا. مايك إنسكات؛ كليمنس سبايس (2004). الأحزاب السياسية في جنوب آسيا. غرينوود. ص 57-58. رقم ISBN 978-0-275-96832-8. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .
  82. ^ [أ] كريستوف جافريلوت (2009). القومية الهندوسية: قراءة. مطبعة جامعة برينستون. ص 329-330. ISBN 978-1-4008-2803-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 2 مايو 2019 .[ب] للاطلاع على مختلف الأطراف في السلطة القضائية
    في مواجهة السلطة التنفيذية في حكومة إنديرا غاندي وسياسيين الهندوتفا خلال هذه الفترة، انظر جاري جيه جاكوبسون (2003). عجلة القانون: العلمانية الهندية في السياق الدستوري المقارن. مطبعة جامعة برينستون. ص 189-197 مع الحواشي، السياق: الفصل 7. رقم ISBN 0-691-09245-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .
  83. ^ "البرلمان يوافق على قرار بإلغاء المادة 370؛ يمهد الطريق لدمج جامو وكشمير بشكل حقيقي مع الاتحاد الهندي". pib.gov.in . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2021 . تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  84. ^ المادة 370 أصبحت غير فعالة، والمادة 35أ لم تعد موجودة، أرشيف 30 نوفمبر 2021 على موقع واي باك مشين ، إيكونوميك تايمز، 5 أغسطس 2019.
  85. ^ "أيوديا: المحكمة العليا في الهند تمنح الهندوس موقعًا يطالب به المسلمون". TheGuardian.com . 9 نوفمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  86. ^ "الهند: المحكمة تحكم لصالح الهندوس بشأن نزاع معبد ومسجد في أيوديا | DW | 09.11.2019". دويتشه فيله . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  87. ^ "حكم أيوديا: المحكمة العليا الهندية تمنح موقعًا مقدسًا للهندوس". بي بي سي نيوز . 9 نوفمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2019. تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  88. ^ "انتهت جلسة المحكمة العليا في نزاع أيوديا؛ تم الاحتفاظ بالأوامر". خط الأعمال الهندوسي . وكالة أنباء برس تراست الهندية . 16 أكتوبر 2019. مؤرشف من الأصل في 23 أكتوبر 2019. تم استرجاعه في 23 أبريل 2021 .
  89. ^ "حكم رام ماندير: حكم المحكمة العليا في قضية رام جانمابومي-مسجد بابري: أبرز الأحداث". تايمز أوف إنديا . 9 نوفمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2019. تم استرجاعه في 23 أبريل 2021 .
  90. ^ "مودي يصبح أول رئيس وزراء يزور رام جانمابومي ومعبد هانومانجارهي في أيوديا". The Financial Express . 5 أغسطس 2020. مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2021 . تم الاسترجاع 23 أبريل 2021 .
  91. ^ "مسجد بابري إلى معبد رام: خط زمني من 1528 إلى 2024". الجزيرة . مؤرشف من الأصل في 22 يناير 2024. اطلع عليه بتاريخ 24 يناير 2024 .
  92. ^ "افتتاح معبد رام: بداية عصر جديد، كما يقول رئيس الوزراء مودي". صحيفة هندوستان تايمز . 22 يناير 2024. مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2024. استرجاع 24 يناير 2024 .
  93. ^ جوبتا، تشارو، "النساء الهندوسيات والرجال المسلمون: حب الجهاد والتحولات". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، المجلد 44، العدد 51، 2009، ص 13-15. أرشيف JSTOR بتاريخ 22 يناير 2021 على موقع واي باك مشين
  94. ^ ab Trivedi, Upmanyu (25 نوفمبر 2020). "India's Most Populous State Brings Law to Fight 'Love Jihad'". Bloomberg News . مؤرشف من الأصل في 25 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2020 .
  95. ^ "بعد النائب، تقول ولاية هاريانا إن اللجنة ستضع مسودة قانون مناهض لـ"جهاد الحب". The Wire (الهند) . 18 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2020 .
  96. ^ "حكومة أديتياناث تدرس إصدار مرسوم ضد "جهاد الحب". صحيفة إيكونوميك تايمز . 18 سبتمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع 19 سبتمبر 2020 .
  97. ^ "حكومة أديتياناث تدرس فرض مرسوم ضد "جهاد الحب". The Hindu . PTI. 18 سبتمبر 2020. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2020 .
  98. ^ "حكومة أديتياناث توافق على مرسوم ضد "جهاد الحب". The Wire (الهند) . 24 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع 25 نوفمبر 2020 .
  99. ^ ""جهاد الحب": ماديا براديش تقترح عقوبة السجن لمدة 10 سنوات في مشروع قانون". Scroll.in . 26 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع 27 نوفمبر 2020 .
  100. ^ سيث، مولشري (26 نوفمبر 2020). "أوتار براديش توافق على قانون "الجهاد في الحب": السجن لمدة 10 سنوات وإلغاء الزواج في حالة التحول". صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2020 .
  101. ^ "عقوبة السجن والغرامة للتحولات "غير القانونية" في أوتار براديش". الهندوسية . 24 نوفمبر 2020. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2020 .
  102. ^ "حاكم ولاية أوتار براديش أنانديبين باتيل يعطي موافقته على المرسوم بشأن "التحول غير القانوني". منت . 28 نوفمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع 1 ديسمبر 2020 .
  103. ^ صديق، إرم (27 ديسمبر 2020). "مشروع قانون "حب الجهاد" أكثر صرامة، لكنه يحدد من يمكنه تقديم بلاغ". The Indian Express . مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2021 . تم الاسترجاع 13 فبراير 2021 .
  104. ^ "عضو البرلمان يوافق على قانون "جهاد الحب"؛ السجن لمدة تصل إلى 10 سنوات وغرامة 100 ألف روبية للتحول القسري". وكالة أنباء برس تراست الهندية . 27 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020. تم الاسترجاع في 13 فبراير 2021 – عبر Business Today .
  105. ^ "ولاية ماديا براديش الهندية تخطط الآن لقانون "جهاد الحب". الجزيرة. مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2020 .
  106. ^ "ماديا براديش تتجه إلى استخدام المرسوم لفرض قانون مكافحة التحول الديني". ديكان هيرالد . 28 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2021. تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2020 .
  107. ^ "'جهاد الحب': حكومة ماديا براديش توافق على مشروع قانون لمكافحة التحول الديني". Scroll.in . 26 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2020 .
  108. ^ "ماديا براديش تفرض مرسوم "جهاد الحب". صحيفة هندوستان تايمز . 27 ديسمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2020. تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2020 .
  109. ^ لانجا، ماهيش (1 أبريل 2021). "مجلس ولاية غوجارات يمرر قانون "الجهاد بالحب". الهندوسية . ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2021. تم الاسترجاع 6 يونيو 2021 .
  110. ^ "غوجارات تمرر مشروع قانون لوقف "جهاد الحب"". The Indian Express . 2 أبريل 2021. مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2021 . تم الاسترجاع 6 يونيو 2021 .
  111. ^ "حكومة ولاية كارناتاكا توافق على مشروع قانون "الجهاد بالحب" لمكافحة التحول الديني". صحيفة سياسات اليومية . حيدر أباد. 20 ديسمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2022. تم الاسترجاع 22 يناير 2022 .
  112. ^ "مثل قانون ولاية أوتار براديش، مشروع قانون كارناتاكا لمكافحة التحول الديني يعالج مطالب الجناح اليميني بشأن "الجهاد الديني". صحيفة إنديان إكسبريس . بنغالور. 22 ديسمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 23 يناير 2022. تم الاسترجاع في 22 يناير 2022 .
  113. ^ كاتجو 2013، ص 3-4.
  114. ^ جافريلوت 1996، ص 343-345 مع الحواشي.
  115. ^ فلسفة حزب بهاراتيا جاناتا: الهندوتفا (القومية الثقافية)، حزب بهاراتيا جاناتا، أرشيف من الأصل في 31 أغسطس 2014
  116. ^ "Hindutva is India's identity: RSS chief". The Hindu . 21 يوليو 2013. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2023.
  117. ^ أ ب ج د توماس بلوم هانسن (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 10-11، 18-20، 165-166. رقم ISBN 1-4008-2305-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  118. ^ توماس بلوم هانسن (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 148-152. ISBN 1-4008-2305-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  119. ^ كريستوفر جافريلوت (2009). "خدمة الآر إس إس والسياسة". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص. 175-192. doi :10.2307/j.ctt7s415.15. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  120. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2013). "صقل أطروحة الاعتدال. حزبان دينيان والديمقراطية الهندية: جانا سانج وحزب بهاراتيا جاناتا بين راديكالية الهندوتفا وسياسات الائتلاف". الديمقراطية . 20 (5): 876-894. doi :10.1080/13510347.2013.801256. S2CID  144174913.
  121. ^ كريستوفر جافريلوت (2009). "جامو وكشمير". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 193-217. doi :10.2307/j.ctt7s415.16. ISBN 978-1-4008-2803-6. S2CID  248925346.
  122. ^ كريستوفر جافريلوت (2009). "التحول وحسابات المجتمعات الدينية". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 233-254. doi :10.2307/j.ctt7s415.18. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  123. ^ لونجكومر، أركوتونج (2016). "قوة الإقناع: الهندوتفا والمسيحية وخطاب الدين والثقافة في شمال شرق الهند" (PDF) . الدين . 47 (2). Informa UK Limited: 203–227. doi :10.1080/0048721x.2016.1256845. hdl : 20.500.11820/dd23cf50-aaa1-4120-b362-eee7028c3c8f . S2CID  151354081. مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 يوليو 2018.
  124. ^ جاكوب دي روفر؛ سارة كليرهاوت (2014). روزاليند آي جيه هاكيت (محررة). إعادة النظر في التبشير: الحديث عن الحقوق والأسواق الحرة والحروب الثقافية. روتليدج. ص 71-72. رقم ISBN 978-1-317-49109-5.
  125. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "الحجز والعدالة الاجتماعية". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 255-268. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  126. ^ كريستوف جافريلوت (2009). التعليم . مطبعة جامعة برينستون. ص 269-278. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  127. ^ بسابي خان بانيرجي (2007). “كتب تاريخ البنغال الغربية المدرسية وجدل الكتب المدرسية الهندية”. Internationale Schulbuchforschung (خلافات الكتب المدرسية في الهند وباكستان / Schulbuchkontroversen in Indien und باكستان) . 29 (4): 355-374. جستور  43056795.
  128. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "أيوديا ومسجد بابري ونزاع رامجانمابومي". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 279-281، 289-294، السياق: 279-298. رقم ISBN 978-1-4008-2803-6.
  129. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "الدفاع". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 299-302، السياق: 299-312. رقم ISBN 978-1-4008-2803-6.
  130. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "العلمانية". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 313-317، السياق: 313-340. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  131. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "الاقتصاد". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص 342-344، السياق: 342-359. رقم ISBN 978-1-4008-2803-6.
  132. ^ [أ] ديفيد أرولانانثام (2004). "مفارقة موقف حزب بهاراتيا جاناتا تجاه التحرير الاقتصادي الخارجي: لماذا عزز الحزب القومي الهندوسي العولمة في الهند" (PDF) . ورقة عمل برنامج آسيا التابع لمركز تشاتام هاوس . مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع في 5 مايو 2019 .؛
    [ب] بريا تشاكو (2019). "تسويق الهندوتفا: الدولة والمجتمع والأسواق في القومية الهندوسية". الدراسات الآسيوية الحديثة . 53 (2): 377-379، السياق: 377-410. doi :10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . S2CID  149588748.
  133. ^ كريستوف جافريلوت (2009). "الشتات والقومية الهندوسية". القومية الهندوسية . مطبعة جامعة برينستون. ص. 361-369. doi :10.2307/j.ctt7s415.25. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  134. ^ بهات ، تشيتان (2000). “Dharmo rakshati rakshitah: حركات هندوتفا في المملكة المتحدة”. الدراسات العرقية والعنصرية . 23 (3): 559-593. دوى :10.1080/014198700328999. S2CID  144085595.
  135. ^ أ ب ج جون هاتشينسون؛ أنتوني د. سميث (2000). القومية: المفاهيم النقدية في العلوم السياسية. تايلور وفرانسيس. ص 888-890. ISBN 978-0-415-20112-4.
  136. ^ ab Partha S. Ghosh (2012). سياسات قانون الأحوال الشخصية في جنوب آسيا: الهوية والقومية والقانون المدني الموحد. روتليدج. ص 103-111. ISBN 978-1-136-70511-3.
  137. ^ "حزب بهاراتيا جاناتا يدعو إلى قانون مدني موحد". expressindia.com. وكالة أنباء برس تراست الهندية. 15 أبريل 2006. مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2012. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2009 .
  138. ^ "قانون مدني موحد سيقسم البلاد على أسس طائفية: الكونجرس". موقع ريديف على الإنترنت. مؤرشف من الأصل في 23 مايو 2010. تم الاسترجاع في 26 فبراير 2009 .
  139. ^ "شيف سينا ​​يهاجم حكومة ناريندرا مودي بشأن قضايا كشمير والهندوتفا". DNA India . Press Trust of India . 16 مارس 2015. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2017 . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2017 .
  140. ^ "يجب على الحكومة ترحيل الانفصاليين الكشميريين إلى باكستان: RSS". The Indian Express . Press Trust of India . 24 أبريل 2015. مؤرشف من الأصل في 18 فبراير 2017 . تم الاسترجاع 18 فبراير 2017 .
  141. ^ سميث يوجين، دونالد (1963). الهند كدولة علمانية . مطبعة جامعة برينستون.
  142. ^ جافريلوت، كريستوفر (2010). الدين والطبقات والسياسة في الهند . بريموس بوكس. ص. 5. ISBN 978-93-80607-04-7.
  143. ^ "نوع جديد من التنافر". The Hindu . 3 فبراير 2010. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2023. تم الاسترجاع 29 أكتوبر 2023 .
  144. ^ "الشغف باللغة الهندية السنسكريتية". The Hindu . 12 فبراير 2015. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2023. تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2023 .
  145. ^ جراهام، بروس (1990). القومية الهندوسية والسياسة الهندية . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-05952-7.[ بحاجة لمصدر كامل ]
  146. ^ "هل تؤثر حملة "مقاطعة بوليوود" القومية الهندوسية على شباك التذاكر؟". thediplomat.com . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع 27 أكتوبر 2023 .
  147. ^ "حصار بوليوود". مجلة الإيكونوميست . ISSN  0013-0613. مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2023. استرجاع 27 أكتوبر 2023 .
  148. ^ راج، كوشيك؛ جورمات، صباح (30 سبتمبر 2022). "بوليوود تحت الحصار مع بدء مقاطعة وسائل التواصل الاجتماعي اليمينية". الجارديان . ISSN  0261-3077. مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2023. تم الاسترجاع في 27 أكتوبر 2023 .
  149. ^ "موضح: اتجاه مقاطعة بوليوود وتأثيره على الصناعة". The Indian Express . 27 أغسطس 2022. مؤرشف من الأصل في 28 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 27 أكتوبر 2023 .
  150. ^ مكارتني، باتريك. "القوة المطهرة للغة السنسكريتية المنطوقة" أرشيف 7 أكتوبر 2024 على موقع واي باك مشين . هيمال جنوب آسيا (2014).
  151. ^ "لماذا يكره اليمين الهندوسي في الهند اللغة الأردية إلى هذا الحد؟". كوارتز . 26 أكتوبر 2021. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2023. استرجاع 29 أكتوبر 2023 .
  152. ^ جافريلوت، كريستوف (10 يناير 2009). القومية الهندوسية: قراءة. مطبعة جامعة برينستون. ص 2-24. ISBN 978-1-4008-2803-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 13 يوليو 2020 .
  153. ^ "جانا سانغ يعد بتحويل الهند إلى دولة هندوسية". ياهو نيوز الهند . 21 أكتوبر 2004. مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2004.
  154. ^ "شيف سينا ​​رئيس وزراء مع وجهة نظر هندوتفا". صحيفة هندوستان تايمز . 27 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2013.
  155. ^ ساعد تحالف SAD-BJP في سد الفجوة بين الهندوس والسيخ Indian Express ، 19 يناير 1999 أرشيف 29 سبتمبر 2007 على موقع Wayback Machine
  156. ^ "حزب أكالي دال البنجابي ينسحب من التحالف الذي يقوده حزب بهاراتيا جاناتا بسبب مشاريع قوانين المزارع المثيرة للجدل". NDTV.com . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع في 26 سبتمبر 2020 .
  157. ^ راماشاندران، س. (2020). "العنف الهندوسي في الهند: الاتجاهات والتداعيات". اتجاهات وتحليلات مكافحة الإرهاب . 12 (4): 15-20. JSTOR  26918077. مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2021. تم الاسترجاع في 26 أبريل 2023 .
  158. ^ Gatade, S. (2014). "Pawns In, Patrons Still Out: Understanding the Phenomenon of Hindutva Terror". Economic and Political Weekly . 49 (13): 36–43. JSTOR  24479356. مؤرشف من الأصل في 2 مارس 2023. تم الاسترجاع في 17 مايو 2023 .
  159. ^ بيدواي، ب. (2008). "مواجهة حقيقة الإرهاب الهندوسي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 43 (47): 10-13. JSTOR  40278200. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2023. تم الاسترجاع 17 مايو 2023 .
  160. ^ داس، رونا (2006). "مواجهة الهندوتفا، واستجواب القومية الدينية و(إن)تجنيد الأبوية الهندوسية في السياسات النووية الهندية". المجلة النسوية الدولية للسياسة . 8 (3): 370-393. doi :10.1080/14616740600792988. S2CID  142800345. مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2023. تم الاسترجاع في 17 مايو 2023 .
  161. ^ Pubby, Vipin (4 أكتوبر 2015). "قضايا الإرهاب الهندوسي: وكالة التحقيقات الوطنية في موقف ضعيف مع تساؤل المحكمة العليا عن تهم التواطؤ". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2019 . تم الاسترجاع في 17 مايو 2023 .
  162. ^ كريستوف جافريلوت (29 يناير 2009). "خيط متواصل من الزعفران العميق". The Indian Express . مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2019 . تم الاسترجاع 17 نوفمبر 2014 .
  163. ^ Subhash Gatade (أكتوبر 2007). "Saffron terror". Himal . مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2019 . تم الاسترجاع 16 ديسمبر 2014 .
  164. ^ "لماذا لن يتخلى حزب بهاراتيا جاناتا عن الهندوتفا كاستراتيجية انتخابية ولا يستطيع ذلك". The Wire . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2023 . تم الاسترجاع في 27 يوليو 2023 .
  165. ^ "سياسة الهندوتفا في الهند". IISS . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2023 . تم الاسترجاع 27 يوليو 2023 .
  166. ^ شاكونتالا، باناجي (2018). "الجمهور الحر: الاستشراق والحداثة والفاشية الهندوسية في الهند". جافنوست - الجمهور: مجلة المعهد الأوروبي للاتصال والثقافة . 25 (4): 333-350. doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID  149962714.
  167. ^ رادا ساركار. "الذبح المقدس: تحليل للجوانب التاريخية والطائفية والدستورية لحظر لحوم البقر في الهند". السياسة والدين والأيديولوجية . 17 (4).
  168. ^ "الهند: "حماية الأبقار" تحفز عنف المتطوعين". 27 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  169. ^ "حظر تجارة الماشية يوقف صادرات لحوم البقر ويؤدي إلى فقدان الوظائف". رويترز . 29 مايو 2017. مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2019. تم استرجاعه في 6 يوليو 2019 – عبر www.reuters.com.
  170. ^ بيسواس، سوتيك. "لماذا البقرة المتواضعة هي الحيوان الأكثر استقطابًا في الهند". بي بي سي نيوز . مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2022. تم الاسترجاع 14 مارس 2022 .
  171. ^ إيان مارلو وبيبوداتا برادان. "حراس إنقاذ الأبقار هم علامة على ارتفاع المخاطر السياسية في الهند". مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2017. تم الاسترجاع في 14 مارس 2022 .
  172. ^ "احتجاجات في أنحاء الهند بعد هجمات ضد المسلمين". رويترز . 28 يونيو 2017. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 29 يونيو 2017 .
  173. ^ "غوجارات تعاقب ذبح الأبقار بالسجن 14 عامًا – تايمز أوف إنديا". تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2017. استرجاع 2 أبريل 2017 .
  174. ^ "غوجارات: ولاية هندية توافق على عقوبة السجن مدى الحياة لقتل الأبقار". بي بي سي نيوز . 31 مارس 2017. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2017. استرجاع 2 أبريل 2017 .
  175. ^ لانجا، ماهيش. "غوجارات تشدد قانون ذبح الأبقار". الهندوسية . مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2022. استرجاع 2 أبريل 2017 .
  176. ^ "حكم بالسجن مدى الحياة لقتل الأبقار، يقول رئيس الوزراء فيجاي روباني إنه يريد ولاية غوجارات "نباتية". The Indian Express . 1 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2017 . تم الاسترجاع 2 أبريل 2017 .
  177. ^ "تهريب الماشية وذبحها في ولاية أوتار براديش أصبح الآن جريمة يعاقب عليها بموجب قانون الأمن الوطني". صحيفة هندوستان تايمز . 6 يونيو 2017. مؤرشف من الأصل في 8 يونيو 2017. تم استرجاعه في 8 يونيو 2017 .
  178. ^ "آسام تحظر بيع لحوم البقر في دائرة نصف قطرها 5 كيلومترات من أي معبد، وتمرر مشروع قانون الحفاظ على الماشية". زي نيوز . 14 أغسطس 2021. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2022. تم الاسترجاع 14 أغسطس 2021 .
  179. ^ "مجلس ولاية آسام يمرر مشروع قانون حماية الأبقار". The Hindu . 14 أغسطس 2021. ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2022 . تم الاسترجاع 14 أغسطس 2021 .
  180. ^ بروس ديزموند جراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور بهاراتيا جانا سانج. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 11-12. ISBN 978-0-521-05374-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 مايو 2019 .
  181. ^ بروس ديزموند جراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور بهاراتيا جانا سانج. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 66 مع الحواشي. ISBN 978-0-521-05374-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 مايو 2019 .
  182. ^ بروس ديزموند جراهام (2007). القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور بهاراتيا جانا سانج. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1-2. ISBN 978-0-521-05374-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 10 مايو 2019 .
  183. ^ [أ] ساركار، سوميت (1 يناير 1993). "فاشية سانغ باريفار". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 28 (5): 163-167. JSTOR  4399339.
    [ب] أحمد، إعجاز (1993). "الفاشية والثقافة الوطنية: قراءة غرامشي في أيام الهندوتفا". عالم اجتماعي . 21 (3/4): 32-68. doi :10.2307/3517630. JSTOR  3517630.
  184. ^ [أ] ديساي، راديكا (5 يونيو 2015). "الهندوتفا والفاشية". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . البحث في الاقتصاد السياسي. 51 (53). doi :10.1108/S0161-7230201530A. ISBN 978-1-78560-295-5. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2017 . استرجاع 8 مايو 2017 .
    [ب] ريدي، ديبا س. (2011). "الهندوتفا: التأكيدات التكوينية". بوصلة الدين . 5 (8). وايلي: 439-451. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x.
  185. ^ سين، ساتادرو (2 أكتوبر 2015). "الفاشية بدون فاشيين؟ نظرة مقارنة بين الهندوتفا والصهيونية". جنوب آسيا: مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (4): 690-711. doi :10.1080/00856401.2015.1077924. S2CID  147386523.
  186. ^ كاسولاري، مارزيا (2000). "الارتباطات الأجنبية للهند في ثلاثينيات القرن العشرين: الأدلة الأرشيفية". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 35 (4): 218-228. JSTOR  4408848.
  187. ^ مجموعة نشطاء علماء جنوب آسيا. "ما هي الهندوتفا؟". دليل ميداني لمضايقات الهندوتفا . مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2021. تم الاسترجاع في 11 يوليو 2021 .
  188. ^ ليديج، إيفيان (26 مايو 2020). "الهندوتفا كنوع من التطرف اليميني". أنماط التحيز . 54 (3): 215-237. doi :10.1080/0031322X.2020.1759861. hdl : 10852/77740 . ISSN  0031-322X. S2CID  221839031. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاسترجاع 11 يوليو 2021 .
  189. ^ ريدي، ديبا (2011). "التقاط الهندوتفا: البلاغة والاستراتيجيات". بوصلة الدين . 5 (8): 427-438. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x. ISSN  1749-8171. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2021. تم الاسترجاع في 11 يوليو 2021 .
  190. ^ جافريلوت، كريستوف (10 يناير 2009). القومية الهندوسية: قراءة. مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-1-4008-2803-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 2 مايو 2019 .
  191. ^ شارما، شوبهام (2 ديسمبر 2023). "الخيط الذي يربط الهندوتفا والصهيونية". nationalheraldindia.com . مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2023.
  192. ^ تشودري، أنغشومان (12 أكتوبر 2023). "تفكيك احتضان الهندوتفا لإسرائيل". wire.in . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2023.
  193. ^ بوس، سومانترا (14 فبراير 2019). "لماذا يعبد القوميون الهندوس في الهند نموذج الدولة القومية في إسرائيل". theconversation.com . مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2023.
  194. ^ هيلتون، إيم (9 نوفمبر 2023). "الرهاب العنيف الذي يربط الهندوتفا والصهيونية". 972mag . مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2023.
  195. ^ جوبالان، أبارنا (6 يوليو 2023). ما تعلمه القوميون الإثنيون الهنود من المدافعين عن إسرائيل. jewishcurrents.org . مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2023.
  196. ^ كريستوف جافريلوت (1996). الحركة القومية الهندوسية في الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 77. ISBN 978-0-231-10335-0. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 12 يونيو 2019 .
  197. ^ Zeev Sternhell (1978). Walter Laqueur (محرر). الفاشية: دليل القارئ: التحليلات والتفسيرات والمراجع. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 355-360. ISBN 978-0-520-03642-0.
  198. ^ أدريان ليتلتون (1996). ريتشارد بيسل (المحرر). إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية: مقارنات وتناقضات. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 12-14. ISBN 978-0-521-47711-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 12 يونيو 2019 .
  199. ^ Achin Vanaik (1994). "تحديد موقع التهديد الذي تشكله القومية الهندوسية: مشاكل النموذج الفاشي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 29 (28): 1729-1748. JSTOR  4401457.
  200. ^ ab Juergensmeyer, Mark (1996). "النقاش حول الهندوتفا". الدين . 26 (2): 129–135. doi :10.1006/reli.1996.0010.
  201. ^ توماس بلوم هانسن (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 4-5. ISBN 1-4008-2305-6. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  202. ^ "قوانين المزرعة هي اعتداء على قوة الشودرا". القافلة . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاسترجاع 15 مارس 2021 .
  203. ^ "صعود الهندوتفا مكّن من ثورة مضادة ضد مكاسب ماندال". The Indian Express . 10 فبراير 2021. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2021. تم الاسترجاع 2 نوفمبر 2021 .
  204. ^ دريز، جان (14 فبراير 2020). "ثورة الطبقات العليا". الكاست: مجلة عالمية عن الإقصاء الاجتماعي . 1 (1). جامعة برانديز : 229-236. doi : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN  2639-4928. مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2021 .
  205. ^ ""الهندوتفا ليست سوى براهمينية"". أوت لوك إنديا . 3 فبراير 2022. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2021. تم الاسترجاع 2 نوفمبر 2021 .
  206. ^ سين، أمريتوروبا (29 يونيو 2022). "القوة الباقية لامتياز البراهمة". علم الاجتماع الحالي . 72 (5): 834-852. doi :10.1177/00113921221105915. ISSN  0011-3921. S2CID  250151238. مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2023. تم الاسترجاع في 8 مايو 2023 .
  207. ^ ر. راماشاندران (1 فبراير 2019). "سيرك العلوم". فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2021. تم الاسترجاع 2 نوفمبر 2021 .
  208. ^ ضياء السلام (20 يونيو 2018). "عصر اللاعقلانية". فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 2 فبراير 2021. اطلع عليه بتاريخ 2 نوفمبر 2021 .
  209. ^ ميرا ناندا (2 يناير 2004). "ما بعد الحداثة والقومية الهندوسية و"العلم الفيدي"". فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2020. تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2020 .
  210. ^ تروشكي، أودري (15 ديسمبر 2020). "إعادة كتابة التاريخ بطريقة خطيرة من قبل الهندوتفا". مجلة جنوب آسيا الأكاديمية متعددة التخصصات (بالفرنسية) (24/25). doi : 10.4000/samaj.6636 . ISSN  1960-6060. مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2021 .
  211. ^ نندا، ميرا (16 سبتمبر 2016)، "حسد الهندوتفا على العلم"، فرونت لاين ، تم أرشفة النسخة الأصلية في 28 ديسمبر 2019 ، تم استرجاعها في 14 أكتوبر 2016
  212. ^ دانيال، شعیب (21 يناير 2018). "من انتقاد داروين إلى الزراعة اليوغية: تاريخ موجز لاحتكاك حزب بهاراتيا جاناتا بالعلوم الزائفة". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2021 . تم الاسترجاع 2 نوفمبر 2021 .
  213. ^ أنتوني ج. باريل (2006). فلسفة غاندي والسعي إلى الانسجام. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 42-43. ISBN 978-0-521-86715-3. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 13 يونيو 2019 .
  214. ^ ab Chetan Bhatt (2001). Hindu nationalism: origins, ideology and modern myths. Berg. pp. 11–12. ISBN 978-1-85973-343-1. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 3 مايو 2019 .
  215. ^ abc Ram-Prasad, C. (1993). "أيديولوجية الهندوتفا: استخراج الأساسيات". مجلة جنوب آسيا المعاصرة . 2 (3): 285-309. doi :10.1080/09584939308719718.
  216. ^ ab C. Ram-Prasad (2008). Gavin Flood (محرر). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. ص 527-528. ISBN 978-0-470-99868-7. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 13 يونيو 2019 .
  217. ^ فينوجوبال، أرون (21 يوليو 2021). "في جامعة روتجرز، وخارجها، يتعرض العلماء للهجوم بسبب انتقادهم للحكومة اليمينية المتطرفة في الهند". جوثاميست . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاسترجاع في 21 يوليو 2021 .
  218. ^ ab Venugopal, Arun (19 July 2021). "العلماء الأمريكيون في الهند يواجهون ارتفاعًا في التهديدات". WNYC . مؤرشف من الأصل في 18 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع 6 سبتمبر 2021 .
  219. ^ N, Vijetha S. (15 أكتوبر 2011). "مؤرخون يحتجون على حذف جامعة دلهي لمقال رامايانا من المنهج الدراسي". The Hindu . ISSN  0971-751X. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2021 . تم الاسترجاع في 11 يوليو 2021 .
  220. ^ "في المعركة حول تاريخ الهند، يتنافس القوميون الهندوس ضد مؤرخ محترم". واشنطن بوست . ISSN  0190-8286. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 11 يوليو 2021 .
  221. ^ "العلماء الذين يدرسون الهندوسية والهند يواجهون مناخًا معاديًا". www.insidehighered.com . مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2021 . تم الاسترجاع 11 يوليو 2021 .
  222. ^ Chaturvedi, Vinayak (ديسمبر 2021). "The Hindu Right and Attacks on Academic Freedom in the US". The Nation. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024. تم الاسترجاع 5 ديسمبر 2021 .
  223. ^ "لأكثر من خمس سنوات، كنت أتلقى رسائل كراهية من القوميين الهندوس تقريبًا كل يوم - الدكتورة أودري تروشكي". 15 سبتمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 18 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع 1 أغسطس 2022 .
  224. ^ "المؤرخة أودري تروشكي تواجه تهديدات، وجامعة روتجرز تقدم لها الدعم". أرشيف من الأصل في 24 سبتمبر 2022. تم الاسترجاع 5 أغسطس 2022 .
  225. ^ براكاش، بريالي (10 يوليو 2021). ""مستهدفون بالكراهية": أودري تروشكي تتحدث عن سبب مساعدتها في كتابة "دليل ميداني لمضايقة الهندوتفا". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع في 28 أغسطس 2021 .
  226. ^ SASAC. "Timeline". Hindutva Harassment Field Manual . مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2021 . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2021 .
  227. ^ "بيان الجمعية الآسيوية للدراسات حول مؤتمر تفكيك الهندوتفا العالمي". رابطة الدراسات الآسيوية . 10 سبتمبر 2021. مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع 11 سبتمبر 2021 .
  228. ^ "تهديدات بالقتل أرسلت إلى المشاركين في مؤتمر أمريكي حول القومية الهندوسية". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . تم الاسترجاع 5 أغسطس 2022 .
  229. ^ "تحت نيران الجماعات القومية الهندوسية، يشعر علماء جنوب آسيا المقيمون في الولايات المتحدة بالقلق بشأن الحرية الأكاديمية". واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2022. تم الاسترجاع 1 أغسطس 2022 .
  230. ^ "مؤتمر أمريكي حول القومية الهندوسية يشوبه تهديدات بالقتل للمشاركين". صحيفة سياسات ديلي . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاسترجاع في 5 أغسطس 2022 .
  231. ^ ab Schultz, Kai (10 November 2019). "India’s Soundtrack of Hate, With a Pop Sheen". The New York Times . ISSN  0362-4331. مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 3 مايو 2023 .
  232. ^ رحبر، قرة العين. "'البوب ​​الهندوتي': المطربون الذين ينتجون موسيقى معادية للمسلمين في الهند". www.aljazeera.com . مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2023 . استرجاع 3 مايو 2023 .

المصادر العامة

  • أندرسن، والتر ك . دامل، شريدهار د. (1987) [نشرت في الأصل من قبل مطبعة ويستفيو]. الإخوان في الزعفران: راشتريا سوايامسيفاك سانغ والإحياء الهندوسي . دلهي: منشورات فيستار.
  • أوغسطين، سالي (2009). "الدين والقومية الثقافية: الديناميكية الاجتماعية والسياسية للعنف الطائفي في الهند". في إيريك كوليج؛ فيفيان إس إم أنجيليس؛ سام وونغ (المحررون). الهوية في الحضارات المتقاطعة . مطبعة جامعة أمستردام. ص 65-83. رقم ISBN 978-90-8964-127-4.
  • بهارات براكاشان (1955). شري جوروجي: الرجل ومهمته، بمناسبة عيد ميلاده الحادي والخمسين . دلهي: بهارات براكاشان. أو سي إل سي  24593952.
  • إلست ، كونراد (1997). حزب بهاراتيا جاناتا في مواجهة النهضة الهندوسية . صوت الهند. رقم ISBN 978-8185990477.
  • فرايكنبرج، روبرت (2008). "الهندوتفا كدين سياسي: منظور تاريخي". في آر. جريفين؛ آر. مالييت وجيه. تورتوريس (المحررون). المقدس في السياسة في القرن العشرين: مقالات تكريمًا للأستاذ ستانلي جي. باين. بالجريف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 178-200. رقم ISBN 978-0-230-24163-3. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2024 . استرجاع 6 مايو 2019 .
  • جولوالكار، إم إس (2007) [نُشر لأول مرة عام 1939 بواسطة بهارات براكاشان]. "نحن، أو تعريف أمتنا (مقتطفات)". في كريستوف جافريلوت (محرر). القومية الهندوسية - قراءة . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-13097-2.
  • جويال، ديس راج (1979). راشتريا سوايامسيفاك سانغ . دلهي: رادها كريشنا براكاشان. رقم ISBN 978-0836405668.
  • جراهام، بي دي (1968)، "ساياما براساد مووكيرجي والبديل الطائفي"، في دي إيه لو (المحرر)، دراسات في تاريخ جنوب آسيا الحديث ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ASIN  B0000CO7K5
  • جافريلوت، كريستوف (1996). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية . دار نشر سي هيرست وشركاه. رقم ISBN 978-1850653011.
  • كاتجو، مانجاري (2013). فيشفا هندو باريشاد والسياسة الهندية . أورينت بلاك سوان. رقم ISBN 978-81-250-2476-7.
  • كير، دانانجاي (1988). فير سافاركار . بومباي: شعبية براكاشان. رقم ISBN 9780861321827. OCLC  221231727.
  • كريشنا، أنانث ف. (2011). الهند منذ الاستقلال: فهم السياسة الهندية . بيرسون للتعليم الهند. ISBN 978-8131734650.
  • باندي، جيانيندرا (1993). "من منا هندوسي؟". في جيانيندرا باندي (محرر). الهندوس والآخرون: مسألة الهوية في الهند اليوم . نيودلهي: فايكنج. ص 238-272.
  • بانيكار، كيه إن (1993). "الثقافة والطائفية". عالم اجتماعي . 21 (3/4): 24-31. doi :10.2307/3517629. JSTOR  3517629.
  • بانيكار، كيه إن (13 مارس 2004). "باسم القومية". فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 20 فبراير 2015 .
  • بارفاثي، أ. أ. (1994). العلمانية والهندوتفا، دراسة خطابية . كودوود بروسيس آند برينس. رقم ASIN  B0006F4Y1A.

قراءة إضافية

المقالات
  • أندرسن، والتر ك .، "حزب بهاراتيا جاناتا: البحث عن الوجه القومي الهندوسي"، في كتاب "السياسات الجديدة لليمين: الأحزاب والحركات الشعبية الجديدة في الديمقراطيات الراسخة" ، تحرير هانز-جورج بيتز وستيفان إيمرفال (نيويورك: مطبعة سانت مارتن، 1998)، ص 219-232. ( رقم ISBN 0-312-21134-1 أو رقم ISBN 0-312-21338-7 )  
  • ديساي، راديكا (30 أغسطس/آب 2014). "الفاشية في أيامها الأخيرة". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 49 (35). ساميكشا تراست (الهند): 48-58. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر/كانون الأول 2017. تم الاسترجاع في 30 نوفمبر/تشرين الثاني 2017 .
  • إمبري، أينسلي ت .، "وظيفة راشتريا سوايامسيفاك سانغ: تعريف الأمة الهندوسية"، في كتاب "المحاسبة عن الأصوليات"، مشروع الأصولية 4 ، تحرير مارتن إي. مارتي و ر. سكوت أبلبي (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1994)، ص 617-652. ( ISBN 0-226-50885-4 ) 
  • جولد، دانييل، "الهندوسية المنظمة: من الحقائق الفيدية إلى الأمة الهندوسية" في: الأصوليات الملاحظة: مشروع الأصولية المجلد 4 ، المحررون. إم إي مارتي، آر إس أبلبي، مطبعة جامعة شيكاغو (1994)، رقم ISBN 978-0-226-50878-8 ، ص 531-593. 
  • بوناتشا، فينا (13 مارس 1993). "أجندة الهندوتفا الخفية: لماذا تخشى النساء الأصولية الدينية". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 28 (11). ساميكشا تراست (الهند): 438-439. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع في 30 نوفمبر 2017 .
كتب
  • بانيرجي، بارثا ، في بطن الوحش: منظمة آر إس إس الهندوسية المتطرفة وحزب بهاراتيا جاناتا في الهند (دلهي: أجانتا، 1998). رقم ISBN 978-8120205048 
  • بهات، تشيتان، القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة ، دار بيرج للنشر (2001)، ISBN 1-85973-348-4 . 
  • تشاتورفيدي، فيناياك، الهندوتفا والعنف: في دي سافاركار وسياسات التاريخ (ألباني: جامعة ولاية نيويورك، 2022).
  • هانسن، توماس بلوم؛ روي، سريروبا، محرران (2022). جمهورية الزعفران: القومية الهندوسية وقوة الدولة في الهند. مطبعة جامعة كامبريدج.
  • ديساي، راديكا. الانحدار نحو أيوديا: من المؤتمر الوطني الهندي إلى الهندوتفا في السياسة الهندية (الطبعة الثانية)، نيودلهي: ثلاث مقالات، 2004.
  • نندا، ميرا ، سوق الإله: كيف تجعل العولمة الهند أكثر هندوسية ، نويدا، دار راندوم هاوس الهندية. 2009. ISBN 978-81-8400-095-5 . 
  • نوسباوم، مارثا سي .، الصراع الداخلي: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند ، مطبعة جامعة هارفارد، 2007. ISBN 978-0-674-03059-6 
  • بونياني، رام، محرر (2005). الدين والسلطة والعنف: التعبير عن السياسة في العصر الحديث . نيودلهي؛ ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج. ISBN 9780761933380.
  • سامباث، فيكرام (2019). سافاركار: أصداء من الماضي المنسي (الطبعة الأولى). دار بينجوين فايكنج. رقم ISBN 9780670090303.
  • روثفين، ماليس، الأصولية: مقدمة قصيرة للغاية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية (2007)، ISBN 978-0-19-921270-5 . 
  • شارما، جوتيرمايا، الهندوتفا: استكشاف فكرة القومية الهندوسية ، بنغوين جلوبال (2004)، ISBN 0-670-04990-5 . 
  • سميث، ديفيد جيمس، الهندوسية والحداثة ، دار بلاكويل للنشر ISBN 0-631-20862-3 
  • ويب، آدم كيمبتون، ما وراء الحرب الثقافية العالمية: آفاق عالمية ، مطبعة سي آر سي (2006)، ISBN 978-0415953139 . 
مصادر القومية الهندوسية
  • إلست، كونراد : الصليب المعقوف الزعفراني: مفهوم "الفاشية الهندوسية" . نيودلهي: صوت الهند، 2001، مجلدان، ISBN 81-85990-69-7 مراجعة إنديا ستار لمراجعة الكتب، مراجعة آسيانيت 
  • إلست، كونراد : إزالة الاستعمار من العقل الهندوسي: التطور الأيديولوجي للنهضة الهندوسية . روبا، دلهي 2001.
  • جول، سيتا رام : تحريف الخطاب السياسي في الهند أرشيف 26 نوفمبر 2005 على موقع واي باك مشين . صوت الهند، دلهي 1984.
  • جول، سيتا رام (المحرر): حان وقت جرد المخزون. إلى أين يتجه سانغ باريفار؟ صوت الهند، دلهي، 1997. ( ISBN 978-8185990484 ) 
  • سافاركار، فيناياك دامودار: هندوتفا . بهاراتي ساهيتيا سادان، دلهي 1989 (1923).
  • تيمباراي كريشناماتشاري، راجيش: "الدعوة إلى كشاتريا فكرية" [مغتصبة] ، مجموعة تحليل جنوب آسيا، ورقة رقم 883، يناير/كانون الثاني 2004.
  • هندوتفا في Encyclopædia Britannica
  • أعمال عن الهندوتفا أو عن الهندوتفا في أرشيف الإنترنت
  • دليل ميداني حول التحرش بالهندوتفا - حول ما يجب فعله في حالات التحرش بالهندوتفا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hindutva&oldid=1254930469"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate