شعب باغا

الباغا جماعة عرقية من غرب أفريقيا ، تسكن الأراضي المستنقعية الجنوبية لساحل غينيا المطل على المحيط الأطلسي . ^{[ 1 ]} كانوا يعتنقون المعتقدات الروحانية التقليدية في العصور ما قبل الاستعمارية، ثم اعتنقوا الإسلام في منتصف القرن الثامن عشر بتأثير من الدعاة المسلمين من الماندي . ولا يزال بعضهم يمارس طقوسهم التقليدية. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

يُعرف شعب الباغا، وهم شعب ريفي في الغالب، بنجاحاتهم الزراعية، وخاصة في زراعة الأرز، ويتحدثون لغة تنتمي إلى الفرع الأطلسي من عائلة لغات النيجر-الكونغو . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

يُعرف شعب الباغا أيضاً بأعمالهم الفنية التاريخية ذات الطابع الروحاني. وقد عُرضت هذه الأعمال، المعروفة بجمالها ورقيّها، في العديد من المتاحف الكبرى حول العالم. بعد الاستقلال، استولت حكومة ماركسية شمولية على غينيا عام ١٩٥٨. واستمر برنامجها "لإزالة الغموض" حتى عام ١٩٨٤، مما أدى إلى تدمير المعتقدات التقليدية والفنون الطقوسية لشعب الباغا. ^{[ ٤ ] [ ٥ ]}

بحسب المصادر والسياق، نلاحظ أشكالاً مختلفة: Aga، Baele، Baga-Binari، Baga-Koga، Bagas، Bagga، Bago، Bailo، Barka، Boloes، Kalum، Zape Boulones. ^{[ 6 ]}

يضم شعب باجا عددًا من القبائل التي تشترك في الخصائص الثقافية. وتشمل المجموعات الفرعية ماندوري، سيتيمو، بوكور، بولونيت، كاكيسا (أو سوباني)، كوبا، وكالوم. كما أنهم يرتبطون ارتباطًا وثيقًا بقبيلة لاندوما الداخلية ، وقبيلة نالو في غينيا بيساو ، وقبيلة تيمني في سيراليون ، الذين يتشاركون معهم أوجه التشابه اللغوية. ^{[ 1 ]}

اسم باغا مشتق من عبارة سوسو bae raka ، "أهل البحر". ^{[ 7 ]}

يتحدثون لغات الباغا. ويتحدث الكثيرون أيضاً لغة الماندي سوسو لأنها كانت لغة التجارة الإقليمية. ولغة الباغا لهجات عديدة، وقد انقرض بعضها. ^{[ 8 ]}

بالمقارنة مع القارات الأخرى، تتميز أفريقيا بتعدد وتنوع الجماعات العرقية، وتركيبتها العرقية المعقدة، والتغيرات الكبيرة في عملية تشكيل الجماعات العرقية الحديثة. وتتسم الثقافات الأفريقية بالتوزيع المتداخل لبعض المجموعات اللغوية العرقية، واختلاطها، والتفاعل بين الجماعات العرقية الكبيرة والصغيرة. (كلارك، 2006) ^{[ 9 ]} وبدون دراسات إثنولوجية ولغوية متخصصة، يصعب غالبًا التمييز بين بعض الجماعات العرقية وتحديد أيها الجماعة الوطنية وأيها مجرد جزء منها. اليوم، عندما يُذكر شعب باغا، يُقصد بهم عادةً مزارعو أرز المانغروف الذين يعيشون على ساحل المانغروف في جمهورية غينيا الحالية. (رامون، 1999) ^{[ 10 ]} ووفقًا للتقاليد الشفوية لشعب باغا، فإن أصولهم تعود إلى المرتفعات الداخلية لغينيا، وقد دفعهم جيرانهم العدوانيون غربًا إلى المستنقعات الساحلية. ويُعتبرون من أوائل الوافدين على طول العديد من مناطق ساحل غينيا العليا ، واكتسبوا حقوقًا ملكية نتيجة لذلك. ^{[ 11 ] : 5-6} هنا شكلوا مجتمعًا بلا رأس يتألف من سلسلة من المجتمعات المستقلة. ^{[ 12 ] : 21}

ابتداءً من القرن السادس عشر، وصل تطور طرق التجارة البرتغالية الممتدة من الشمال إلى المنطقة، التي كانت بدورها قد استقطبت طرقًا تجارية من المناطق الداخلية. وكان شعب الباغا، الذين انخرطوا بشكل رئيسي في زراعة الأرز وجوز الكولا وإنتاج الملح، مصدرًا للإمدادات لهؤلاء التجار. وقد اجتذب هذا النشاط الاقتصادي الجديد مستوطنين جددًا إلى المنطقة، وأدى إلى تحول المجتمع.

اندمج المستوطنون البرتغاليون ، ومعظمهم من اللانكادو ، في المجتمع متعدد الأعراق المتطور عن طريق الزواج من بنات زعماء الباغا (كما حدث في المستعمرات الأمريكية أيضًا). وبرز بعضهم كقادة سياسيين بين هذه الشعوب، وأسسوا سلالات حاكمة من نسل مختلط الأعراق. فعلى سبيل المثال، اكتسبت سلالتا غوميز وفرنانديز نفوذًا سياسيًا، وبدأت بذلك بداية النفوذ في الحقبة الاستعمارية. ^{[ 12 ] : 301}

في القرن الثامن عشر، أسس شعب الفولاني دولة دينية إسلامية انطلاقًا من فوتا جالون . وبدأوا غاراتٍ على شعوبٍ أخرى لنهب الرقيق كجزءٍ من الجهاد ، مما أثّر سلبًا على العديد من الجماعات العرقية في غرب إفريقيا، بما في ذلك شعب الباغا. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 13 ]} وبحسب إسماعيل رشيد، فإنّ تبرير النخب الفولانية لغارات نهب الرقيق كجزءٍ من الجهاد الديني في عشرينيات القرن الثامن عشر، مكّنهم من تبرير استعباد الشعوب غير الإسلامية. كما ساهم ذلك في اعتناق شعوبٍ كانت تؤمن بالوثنية للإسلام. ^{[ 14 ]}

أدى الطلب المتزايد على العبيد كعمالة في مزارع الأمريكتين ومستعمرات الكاريبي إلى جعل تجارة الرقيق مربحة اقتصاديًا. عمل التجار الإنجليز والأمريكيون على طول سواحل غينيا المطلة على المحيط الأطلسي، وأنشأوا موانئ لتجارة الرقيق . خلال هذه الفترة، هاجر شعب السوسو أيضًا إلى المنطقة التي كان يسكنها شعب الباغا. وفرضوا سيطرتهم على التجارة البرية بالتعاون مع إمامة فوتا جالون . عيّن الفوتا مسؤولًا حكوميًا (سانتيجي) في بارا لجمع الضرائب ودفع الجزية للأئمة. ^{[ 11 ] : 6}

في أواخر القرن التاسع عشر، تم الاستيلاء على غينيا سياسياً كمستعمرة من قبل فرنسا، وهو تغيير أثر على جميع الجماعات العرقية في المنطقة، بما في ذلك شعب باغا.

عندما نالت غينيا استقلالها عام ١٩٥٨، طبّقت الحكومة الماركسية سياسة "التجريد القسري من الغموض"، فصادرت ودمرت جميع الرموز الدينية التقليدية لقبيلة باغا. وبعد الإطاحة بالنظام السابق عام ١٩٨٤، جعلت الحكومة الجديدة الإسلام دين الدولة وحظرت الممارسات الدينية غير الإسلامية. ^{[ ٤ ] [ ٥ ]} ولم تبدأ ثقافة باغا بالظهور مجدداً كتأكيد على الهوية القبلية إلا بعد وفاة سيكو توري عام ١٩٨٤.

تحظى أعمال شعب باغا الفنية، التي تعود إلى عصر الروحانية، بتقدير كبير، وهي معروضة في العديد من المتاحف الغربية. على اليسار: تمثال لامرأة في متحف باربييه مولر بجنيف؛ على اليمين: تمثال لشعب باغا في متحف اللوفر بباريس.

يشتهر شعب الباغا، ولا سيما النساء، بمهارتهم في زراعة الأرز في الأراضي المنخفضة المستنقعية على ساحل غينيا الجنوبية. أما الرجال، فهم في الغالب صيادون، يعتنون أيضاً بأشجار النخيل والكولا. وتقوم الأسرة الممتدة على أساس النسب. ولطالما كان لديهم نظام قرابة أبوي ، حيث يمتلك كبار السن من الذكور في هذه الجماعات القرابة السلطة. ويشكل هؤلاء الشيوخ مجلس القرية.

أدى تأميم غينيا للأراضي والممتلكات بموجب التشريعات الاشتراكية التي أعقبت الاستقلال إلى إنهاء النفوذ الفعلي لشيوخ قبيلة باغا. تعيش معظم العائلات في تجمعات من مبانٍ طينية أسطوانية الشكل، مسقوفة بأسقف من قش الأرز، وتُجمع هذه التجمعات أحيانًا لتشكيل قرى صغيرة. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

رفض شعب الباغا تاريخياً اعتناق الإسلام، وحافظوا على معتقداتهم الروحانية. ولكن خلال فترة تجارة الرقيق الاستعمارية في غرب أفريقيا، ورغم مقاومتهم للضغوط الدينية والسياسية من الفولاني لقرون، اعتنق معظم شعب الباغا الإسلام بتأثير من مبشري الماندي في القرن الثامن عشر. ^{[ 3 ]} واليوم، يشكل المسلمون غالبية السكان، إلا أنهم ما زالوا يمارسون طقوساً روحانية. فعلى سبيل المثال، يعرضون موتاهم لفترة من الزمن في بستان مقدس، ويحرقون بعض ممتلكاتهم ومنزل المتوفى، قبل دفنه على الطريقة الإسلامية. ^{[ 2 ]}

يشتهر شعب باغا بتاريخه الفني العريق، لا سيما في فنون الخشب والمعادن. ومن بين هذه الفنون قناع نيمبا ، وهو رمز لإلهة الخصوبة، ويُعدّ من أكبر الأقنعة المعروفة التي صُنعت في أفريقيا. ^{[ 1 ]} كما نحتوا رموز إيليك كرموز حامية، ولتشفير نسبهم السري في مجتمع سيمو . وتضمنت فنونهم النفعية المختلفة تشفيرًا مشابهًا للمواضيع الروحية. وكان شعب باغا يصنع تقليديًا قناعًا آخر يُسمى بانسوني، ويتكون من عمود مطلي (يصل طول بعضها إلى 20 قدمًا)، مزين بألوان زاهية، وينتهي بعلم من قماش الكاليكو ورمز مثلث. وكان يُستخدم البانسوني في طقوس بلوغ الذكور. ^{[ 1 ]} وبعد التدمير الممنهج الذي لحق بهم على مدى 30 عامًا من الحكم الماركسي الشمولي، ثم الحكم الإسلامي، كاد هذا الفن الطقسي أن ينقرض. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

أقنعة نيمبا

تُعرف هذه الأقنعة أيضاً باسم " ديمبا"، وقد اقتنتها متاحف عالمية وهواة جمع التحف الفنية. ومنذ أوائل ثمانينيات القرن الماضي، بعد سقوط النظام الماركسي ، بدأت بعض المجتمعات الأصلية بإحياء صناعة هذه القطع الطقسية.

أول توثيق أوروبي لهذه القطع الاحتفالية كان عام 1886، حيث لوحظ أن الرجال هم من يقومون بنحتها وأدائها. العنصران الرئيسيان اللذان أثارا اهتمام الباحثين في قبيلة نيمبا هما الصدر والتصاميم الخطية على الوجه والرأس أو الشعر. ^{[ 15 ]}

يرمز تدلي الثديين إلى المرأة في أوج جمالها، التي أنجبت وأرضعت أطفالًا أصحاء، بينما يشبه الشعر شعر جيرانهم من موطنهم الأصلي قبل تهجيرهم من جبال فوتا جالون. وتُعدّ هذه التسريحة بمثابة تذكير لشعب الباغا بأصولهم في فوتا جالون. ^{[ 16 ]} غالبًا ما يُرسم خطان قصيران منحوتان على كل خد، أسفل العينين مباشرةً، وهما علامة على انتماء الباغا العرقي. وتُضاف أحيانًا زخارف أخرى، منها حليّ خشبية مطلية تُعلّق على الأذن أو قلائد تُعلّق على الحاجز الأنفي. ^{[ 17 ]}

على الرغم من أن شعب باغا كان يعتنق المعتقدات الروحانية قبل اعتناقه المسيحية، إلا أن شيوخهم أكدوا أن رقصة "ديمبا" لا تُمثل روحًا أو إلهةً بعينها، بل فكرةً. تُؤدى رقصة "ديمبا" في مواسم الحصاد والزراعة وحفلات استقبال المواليد وحفلات الزفاف والطقوس الدينية. وتهدف إلى جلب الخصوبة وإلهام نساء باغا للتحلي بالقوة أثناء الحمل، وتشجيع الرجال على الوقوف إلى جانب نسائهم. كما تُؤدى في مواسم الزراعة لإلهام المجتمع على الصمود في وجه الأوقات الصعبة. في الماضي، كان يُؤدى هذا الرقص مرتين على الأقل سنويًا قبل حلول موسم الأمطار. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

قناع نيمبا منحوت من خشب الأشجار الداكن وهو أكبر قناع معروف أنه تم إنتاجه في غرب إفريقيا، ويستخدمه شعب باغا وجيرانهم شعب نالو، الذين يعيشون في غينيا وغينيا بيساو. ^{[ 20 ]}

يُلبس القناع على كتفي الراقص ويُثبّت بحبل يُربط حول جذعه. ثم يُغطى الراقص بقطعة قماش أوروبية وغطاء يُسمى الرافيا ليُغطي جسده بالكامل. عند ارتدائه، قد يصل طول القناع إلى ثمانية أقدام على الأقل، وقد يزن ثمانين رطلاً أو أكثر. ولتمكين المؤدي من الرؤية، أضاف النحاتون فتحات الرؤية بشكل استراتيجي في الجذع أسفل الصدر.

يتميز قناع الديمبا بنقوش معقدة تُحاكي نمو المحاصيل الزراعية في حقول غرب أفريقيا، ويُشبه في شكله الشعر المضفر بشكل متوازٍ، وهو نمط شائع لدى شعب الفولاني من جبال فوتا جالون، وليس لدى شعب الباغا. وتُضاف الزخارف والطلاءات الصوتية إلى القناع قبل الاحتفالات، إن وُجدت.

يحتوي القناع على جميع ملامح الوجه البشري، بما في ذلك الأنف والعنق والعينين والأذنين والفم. يُظهر المنظر الجانبي للقناع تفاصيل النحت الدقيقة، موضحًا ارتفاعه وطوله، بينما يُظهر المنظر الأمامي عادةً وجهًا نحيفًا جدًا، مما يُتيح رؤية الشبه البشري بشكل أفضل.

تُباع أقنعة نيمبا الآن في مزادات حول العالم، بأسعار تصل إلى آلاف الدولارات، نظرًا للدقة المتناهية التي تتطلبها عملية النقل. وهي جزء من معارض العديد من المتاحف الفنية ومجموعاتها الدائمة، كما يقتنيها هواة جمع التحف. في عام ٢٠١٩، افتتح معهد شيكاغو للفنون معرضًا مُجددًا للفن الأفريقي ، ضمّ قناعًا من أقنعة ديمبا. ويرى بعض النقاد أن الفنان بابلو بيكاسو، بعد رحلته إلى أفريقيا، استلهم بعض منحوتاته من قناع ديمبا. وقد ازداد الاهتمام بفن شعب باغا في العالم الغربي، وشهد هذا المجال تطورًا ملحوظًا بعد نشر فريدريك لامبس كتابه "فن شعب باغا" عام ١٩٩٦. ^{[ ٢١ ]}

• للأرواح والملوك: الفن الأفريقي من مجموعة بول وروث تيشمان ، وهو كتالوج معرض من مكتبات متحف متروبوليتان للفنون (متوفر بالكامل على الإنترنت بصيغة PDF)، ويحتوي على مواد عن شعب باغا.