نظام الطبقات الاجتماعية في بالي

يُعدّ نظام الطبقات في بالي نظامًا للتصنيف الاجتماعي شائعًا بين سكان بالي الهندوس في إندونيسيا . يُعرف محليًا باسم "وانغسا" أو "فارنا" ، ويختلف اختلافًا كبيرًا في أصله وبنيته ووظيفته الاجتماعية عن أنظمة الطبقات في الهند ، على الرغم من تشابه بعض المصطلحات المشتقة من اللغة السنسكريتية. في بالي، لعبت الطبقة تاريخيًا دورًا في المكانة الطقسية، وتقاليد التسمية، واستخدام اللغة، والمسؤوليات الدينية.

ينقسم المجتمع البالي تقليديًا إلى أربع فئات واسعة، وغالبًا ما يشار إليها مجتمعة باسم catur wangsa ("السلالات الأربع"):

• البراهمة ( البراهمة ) - يرتبطون تقليديًا بالوظائف الكهنوتية والعلوم الدينية. تاريخيًا، كانت عائلات البراهمة تُخرّج كبار الكهنة ( بيداندا ) الذين يُشرفون على الطقوس الرئيسية.
• ساتريا أو كشاتريا ( كشاتريا ) – مرتبطة بالسلالات الملكية والنبلاء والأسر الحاكمة السابقة. ينتمي العديد من ملوك وأرستقراطيي بالي إلى هذه المجموعة.
• ويسيا ( فايشيا ) - مجموعة أصغر وأقل وضوحًا مرتبطة تاريخيًا بالإدارة والتجارة.
• الشودرا ( الشودراس ) - غالبية السكان (93٪)، ويشملون المزارعين والحرفيين والمجتمعات القروية. ^{[ 1 ]}

لا تُعادل هذه التصنيفات نظام الطبقات الاجتماعية الهندي (فارنا). ففي بالي، لا تعني حالة الشودرا النجاسة الطقسية، أو الإقصاء الاجتماعي، أو تقييد الوصول إلى الحياة الدينية. بل يشارك أفراد الشودرا مشاركة كاملة في طقوس المعابد والالتزامات الدينية الجماعية.

كانت بالي قبل العصر الحديث تضم أربع طبقات اجتماعية، كما ذكر جيف لويس وبيليندا لويس، ولكن مع "تقاليد راسخة للغاية في صنع القرار الجماعي والترابط". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

وُصِفَ نظام الطبقات في بالي في الأدبيات الأوروبية في أوائل القرن العشرين بأنه قائم على ثلاث فئات: تريوانغسا (ثلاث طبقات) أو النبلاء، ودويجاتي (المولودون مرتين) في مقابل إيكاجاتي (المولودون مرة واحدة) وهم عامة الشعب. وتم تحديد أربع مراتب اجتماعية في هذه الدراسات الاجتماعية، تختلف قليلاً في تهجئتها عن فئات الطبقات في الهند: ^{[ 4 ]}

قام علماء الإثنوغرافيا الأوروبيون بتقسيم الطبقات الاجتماعية الفرعية، مثل طبقة البراهمة، إلى طبقتين: سيوا وبودا . وقُسّمت طبقة سيوا إلى خمس طبقات فرعية هي: كيمينوه، وكينيتين، وماس، ومانوبا، وبيتابان . وكان الهدف من هذا التصنيف هو استيعاب الزواج الذي لوحظ بين رجال البراهمة من الطبقات العليا ونساء الطبقات الدنيا. وبالمثل، قام علماء الإثنوغرافيا في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بتصنيف الطبقات الأخرى إلى طبقات فرعية بناءً على معايير عديدة تتراوح بين المهنة، والزواج الداخلي أو الخارجي أو تعدد الزوجات، ومجموعة من العوامل الأخرى، على غرار دراسات نظام الطبقات في المستعمرات البريطانية كالهند. ^{[ 5 ]}

تطورت الطبقات الاجتماعية في بالي من خلال مزيج من البنى الاجتماعية الأسترونيزية الأصلية والتأثيرات الهندوسية الجاوية اللاحقة، لا سيما خلال فترة مملكة ماجاباهيت (القرنين الرابع عشر والسادس عشر). عندما هاجرت النخب الهندوسية الجاوية إلى بالي عقب انهيار ماجاباهيت، جلبوا معهم عناصر من ثقافة البلاط، والتسلسل الهرمي الطقوسي، والتقاليد البراهمية. وقد تم تكييف هذه العناصر مع الأطر الاجتماعية والدينية البالية القائمة بدلاً من فرضها بشكل كامل.

اقترح باحثون من القرن التاسع عشر مثل كروفورد وفريدريش أن نظام الطبقات في بالي له أصول هندية، لكن هيلين كريز ذكرت أن باحثين مثل بروموند الذين زاروا وأقاموا في جزيرة بالي أشاروا إلى أن ملاحظاتهم الميدانية تتعارض مع "الفهم السائد بشأن أصولها الهندية". ^{[ 6 ]}

تعود أصول معظم عائلات الكشاتريا إلى مملكة ماجاباهيت والعائلة المالكة للملك سري أجي كريشنا كيباكيسان . وقد تم تصنيف بعض أفراد الكشاتريا الأصليين، مثل أولئك الذين يدّعون النسب إلى آريا دامار، ضمن فئة ويسيا. ^{[ 7 ]}

خلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين، نشبت صراعات بين مؤيدي نظام الطبقات التقليدي في بالي ومعارضيه. وكان العديد من المعارضين منتمين إلى الحزب الشيوعي الإندونيسي ، الذي قُمِعَ بعنف خلال المجازر الإندونيسية في الفترة 1965-1966 ، والتي أسفرت عن مقتل نحو 80 ألف بالي، أي ما يقارب 5% من السكان آنذاك. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

يتجلى الانتماء الطبقي في بالي بشكل واضح من خلال الأسماء الشخصية. يستخدم أفراد الطبقات العليا ألقابًا مثل إيدا باغوس ، وإيدا أيو ، وأناك أغونغ ، وكوكوردا ، وديوا . أما أفراد طبقة سودرا في بالي، فيستخدمون عادةً أسماءً تدل على ترتيب الولادة، مثل وايان ، ومادي ، ونيومان ، وكيتوت .

لا تزال تقاليد التسمية ذات أهمية ثقافية، ولكنها تُعامل بشكل متزايد كعلامات للتراث بدلاً من كونها مؤشرات على المكانة الاجتماعية.

تتميز اللغة البالية بمستويات لغوية متعددة ( alus ، madya ، kasar )، تأثرت تاريخيًا بالفوارق الطبقية. تُستخدم المستويات اللغوية العليا تقليديًا عند مخاطبة أفراد الطبقات العليا أو في سياقات طقوسية رسمية. أما اللغة البالية الوسطى، فتُستخدم عمومًا للتحدث مع أشخاص مجهولي الطبقة الاجتماعية. وبمجرد تحديد الطبقة الاجتماعية للمشاركين، تُستخدم اللغة المناسبة للتواصل. في بالي الحديثة، ترتبط هذه الفروق اللغوية ارتباطًا وثيقًا بالأدب والرسمية والسياق أكثر من ارتباطها بالتسلسل الهرمي الطبقي الصارم، وقد تراجع استخدامها اليومي بشكل ملحوظ مع انتشار اللغة الوطنية، البهاسا الإندونيسية .

لطالما كان الزواج بين الطبقات الاجتماعية المختلفة شائعاً في بالي، ولم يُحظر بشكل قاطع. ورغم أن الأعراف الاجتماعية كانت تُثني سابقاً عن الزواج من طبقة أدنى، إلا أن هذه القيود قد تراجعت بشكل ملحوظ. واليوم، باتت الطبقة الاجتماعية عاملاً ثانوياً في قرارات الزواج لدى معظم سكان بالي، لا سيما في المجتمعات الحضرية والمتعلمة.

لطالما كان الحراك الاجتماعي ممكناً في بالي من خلال الخدمة الملكية والسلطة الدينية والقيادة المجتمعية، مما يميز النظام البالي عن هياكل الطبقات الجامدة في أماكن أخرى.

تُركز الهندوسية البالية على العبادة الجماعية في المعابد، وتبجيل الأسلاف، والتعاون الطقسي على مستوى القرية. وتُحدد المشاركة في الحياة الدينية بشكل أساسي من خلال عضوية القرية ( بانجار ) والانتماء إلى المعبد، وليس من خلال الطبقة الاجتماعية.

بينما تبقى بعض الأدوار الكهنوتية وراثية داخل عائلات البراهمة، فإن العديد من الوظائف الدينية يؤديها متخصصون في الطقوس من غير البراهمة، مما يعكس الطبيعة التعددية للممارسة الدينية البالية. في معظم المناطق، عادةً ما يقوم الشودرا بتقديم القرابين للآلهة نيابةً عن الهندوس، وترديد الأدعية، وتلاوة الميويدا (الفيدا)، وتحديد مسار مهرجانات المعابد البالية. ^{[ 10 ]}

بحسب الباحث الثقافي جان كوتو، أصبحت الهويات الطبقية التقليدية في الهندوسية البالية أكثر مرونة في العصر الحديث. ومع تراجع المجتمع الزراعي وانهيار النظام السياسي الأميري القديم تحت الحكم الاستعماري الهولندي، ضعفت الوظائف التاريخية لـ" كاتوروانغسا" (المجموعات الطبقية الأربع) ووحدات القرابة الممتدة ( وارغاس )، وأصبحت أقل مركزية في التنظيم الاجتماعي والتأثير. ^{[ 11 ]}

أتاح النمو الاقتصادي، والحصول على التعليم الحديث، وزيادة الحراك الاجتماعي، لأفراد من فئات اجتماعية كانت تُعتبر تاريخياً أدنى مرتبة، فرصةً لتحدي التسلسل الهرمي التقليدي، بما في ذلك الالتحاق بمناصب كهنوتية كانت حكراً على عائلات البراهمة. وفي هذا السياق، باتت مكانة الطبقة الاجتماعية أقل أهميةً من مكانة الفرد في المجتمع، وذلك بفضل الثروة والتعليم والإنجاز المهني، مما ساهم في ظهور تسلسل هرمي اجتماعي قائم على الطبقات.

جادلت التفسيرات الإصلاحية للهندوسية بأن الطبقة الاجتماعية يجب أن تعكس المهنة الشخصية والالتزام الديني بدلاً من المكانة الموروثة. وبموجب هذا الرأي، تُكتسب الكهنوت والسلطة الطقسية من خلال التدريب والتلقين، لا بالولادة. ^{[ 11 ]} وقد تبنت جمعية باريسادا هندو دارما إندونيسيا هذا التفسير رسميًا ، حيث قضت بأن أهلية الكهنوت الأعلى ( دويجاتي ) تعتمد على التعليم وإتمام التلقين المناسب ( ميدويجاتي )، وليس على النسب من عائلة براهمية. ونتيجة لذلك، إلى جانب الكهنة البراهمة الوراثيين ( بيداندا )، ظهرت فئات جديدة من الكهنة، بما في ذلك ريسي وإمبو وبيغاوان ، وغالبًا ما يخدمون عشائر أو مجتمعات محددة. لم تحظَ هذه الإصلاحات بقبول عالمي. فقد أدت معارضة جماعات البراهمة التقليدية إلى انقسام مؤسسي داخل الحكم الديني الهندوسي في بالي. ومع ذلك، كان الصراع العلني نادرًا، وفي الواقع العملي ، غالبًا ما يؤدي الكهنة الوراثيون وغير الوراثيين الطقوس معًا. ^{[ 12 ]}

ويشير كوتو أيضاً إلى تأثيرات خارجية على هذه التغييرات، بما في ذلك انتشار الأفكار المرتبطة بالحداثة الأوروبية - كالتقدم والمساواة في الحقوق - ووجود جماعات دينية غير هندوسية تختلف هياكلها الاجتماعية عن معايير الطبقات الاجتماعية في بالي. إضافةً إلى ذلك، شجع الانخراط المتجدد في حركات الإصلاح الهندوسية الهندية بعض الباليين على إعادة تفسير نظام الطبقات من خلال مُثُل روحية مستمدة من المفاهيم الفيدية للطبقات الأربع ( فارناس )، مع التركيز على المهنة والصفات الشخصية بدلاً من المكانة الموروثة. ^{[ 11 ]}

بشكل عام، تراجعت أهمية نظام الطبقات في التفاعل الاجتماعي اليومي، واستخدام اللغة، والوضع القانوني، على الرغم من أنه في بعض السياقات الطقسية أو السياسية، قد لا يزال الوضع الموروث يكتسب أهمية.

• الهندوسية البالية
• كشاتريا البالية
• الطبقة الاجتماعية