Kshatriya

The administrative machinery in Vedic India was headed by a tribal king called a Rajan whose position may or may not have been hereditary.^[4] The king may have been elected in a tribal assembly (called a Samiti), which included women.^[5][4] The Rajan protected the tribe and cattle; was assisted by a priest; and did not maintain a standing army, though in the later period the rulership appears to have risen as a social class. The concept of the fourfold varna system is not yet recorded.^[6]

تصف ترنيمة بوروشا سوكتا في الريجفيدا الخلق الرمزي للطبقات الأربع (الفارنا) من خلال التضحية الكونية (ياجنا). ويرى بعض الباحثين أن بوروشا سوكتا إضافة متأخرة إلى الريجفيدا ، استنادًا إلى الطابع اللغوي الجديد للترنيمة، مقارنةً بالأسلوب الأكثر عراقة في الأدب الفيدي. ^{[ 7 ]} ولأن نظام الطبقات لم يكن مُنظّمًا بالكامل لجميع الهنود في المجتمع الفيدي، ^{[ 8 ]} يُفترض أن بوروشا سوكتا قد أُلّفت للحصول على موافقة فيدية على نظام الطبقات الوراثي. ^{[ 7 ]} وثمة تفسير بديل مفاده أن كلمة شودرا لا ترد في أي موضع آخر من الريجفيدا باستثناء بوروشا سوكتا ، مما يدفع بعض الباحثين إلى الاعتقاد بأن بوروشا سوكتا كانت من تأليف فترة الريجفيدا المتأخرة نفسها للدلالة على بنية طبقية قمعية واستغلالية كانت موجودة بالفعل، وإضفاء الشرعية عليها وتقديسها. ^{[ 9 ]}

على الرغم من أن بوروشا سوكتا تستخدم مصطلح راجانيا ، وليس كشاتريا ، إلا أنها تُعتبر أول مرة في النصوص الفيدية الباقية يُذكر فيها أربع طبقات اجتماعية معًا. ^{[ 10 ]} ربما يشير استخدام مصطلح راجانيا إلى أن "أقارب الراجان" (أي أقارب الحاكم) قد برزوا كمجموعة اجتماعية متميزة آنذاك، ^{[ 10 ]} بحيث أنه بحلول نهاية العصر الفيدي، استُبدل مصطلح راجانيا بمصطلح كشاتريا ؛ حيث يؤكد راجانيا على القرابة مع الراجان ، بينما يدل كشاتريا على السلطة على منطقة محددة. ^{[ 10 ]} على عكس كلمة كشاتريا، كان مصطلح راجانيا يدل أساسًا على المكانة داخل السلالة. أما كشاتريا ، فتعني "الحاكم؛ أحد أفراد الطبقة الحاكمة". ^{[ 11 ]} يشير جايسوال إلى أن مصطلح براهمان نادرًا ما يرد في الريجفيدا باستثناء بوروشا سوكتا ، وربما لم يُستخدم للإشارة إلى طبقة الكهنة. ^{[ 10 ]} استنادًا إلى آراء بانيني وباتانجالي وكاتيايانا والمهابهاراتا ، يعتقد جايسوال أن راجانيا كان اسمًا يُطلق على الشخصيات السياسية، وأن الراجانيين كانوا بالتالي نظامًا ديمقراطيًا (يحكمه حاكم منتخب). ^{[ 12 ]} ومن الأمثلة على ذلك راجانيا أندهاكا وفرشني اللذان اتبعا نظام الحكم المنتخب. ^{[ 10 ]} يوضح رام شاران شارما بالتفصيل كيف كان يتم انتخاب الرئيس المركزي من قبل رؤساء العشائر أو رؤساء الأنساب المختلفين، مع تزايد الاستقطاب بين الراجانيا (الأرستقراطية التي تساعد الحاكم) والفيس ( الفلاحين)، مما أدى إلى التمييز بين الرؤساء كطبقة منفصلة ( راجا، راجانيا، كشاترا، كشاتريا ) من جهة، والفيس (فلاحي العشائر) من جهة أخرى. ^{[ 13 ]}

يُشتق مصطلح كشاتريا من كلمة كشاترا ، ويشير إلى السلطة والنفوذ الدنيويين اللذين لم يكونا قائمين على النجاح في المعارك بقدر ما كانا قائمين على القوة الملموسة المتمثلة في المطالبة بالسيادة على إقليم ما، ورمزية ملكية أراضي العشيرة. وقد أدى ذلك لاحقاً إلى ظهور فكرة الملكية. ^{[ 14 ]}

في فترة البراهمانات ( من 800 إلى 700 قبل الميلاد)، كان هناك غموض في ترتيب الطبقات الاجتماعية (الفارنا). ففي بانشافيمشا براهمانا (13، 4، 7)، يُوضع الراجانيا أولاً، يليهم البراهمة ثم الفيشيا. وفي شاتاباثا براهمانا (13.8.3.11) ، يُوضع الراجانيا ثانياً. أما في شاتاباثا براهمانا (1.1.4.12)، فالترتيب هو: البراهمة، الفيشيا، الراجانيا، الشودرا. وقد استقر ترتيب التقليد البراهمي - البراهمة، الكشاتريا، الفيشيا، الشودرا - منذ زمن دارماسوترا (من 450 إلى 100 قبل الميلاد). ^{[ 15 ]} وكان يُنظر إلى الكشاتريا في كثير من الأحيان على أنهم الطبقة الأبرز في الأوساط البوذية. ^{[ 16 ]} حتى داخل المجتمعات الهندوسية، كانوا أحيانًا في منافسة مع البراهمة، لكنهم أقروا عمومًا بتفوق طبقة الكهنة. ^{[ 16 ]} بدأ الكشاتريا أيضًا في التشكيك في طقوس الياجنا في الديانة الفيدية التاريخية ، مما أدى إلى ظهور أفكار دينية في الأوبانيشاد . ^{[ 17 ]}

درس الكشاتريا الفيدا، وقدموا الهدايا، وأقاموا طقوس التضحية بالنار. ^{[ 18 ]}

كان نظام الحكم في غانا سانغا جمهورية أوليغارشية خلال فترة الماهاجاناباداس ( حوالي 600-300 قبل الميلاد)، وحكمتها عشائر الكشاتريا. مع ذلك، لم يتبع هؤلاء الكشاتريا الديانة الفيدية، وقد أطلق عليهم في بعض المصادر البراهمية اسم الكشاتريا المنحطين أو الشودرا. مثّل الكشاتريا في الجمعية العامة بالعاصمة، وناقشوا مختلف القضايا المطروحة أمامها. ^{[ 19 ]} ونظرًا لافتقارهم إلى رعاية البراهمية الفيدية، كان كشاتريا غانا سانغا في كثير من الأحيان رعاة للبوذية والجاينية . [ 20 ^{] وفي مدونة} بالي ، يُشار إلى الكشاتريا باسم خاتيا . ^{[ 21 ]}

في ممالك ماهاجاناباداس، ادّعى الملك مكانته ككشاتريا من خلال الديانة الفيدية. وبينما ادّعى بعض الملوك انتماءهم إلى طبقة الكشاتريا، كان بعضهم الآخر ينحدر من أصول غير كشاترية. ^{[ 22 ]}

بعد فترة ماهاجانابادا، لم تكن معظم السلالات الملكية البارزة في شمال الهند من طبقة الكشاتريا. فقد دمرت إمبراطورية ناندا ، التي قيل إن حكامها كانوا من طبقة الشودرا، العديد من سلالات الكشاتريا. ^{[ 23 ]}

بعد انهيار إمبراطورية موريا ، ادعت العديد من الكيانات السياسية القائمة على القبائل في البنجاب وهاريانا وراجستان مكانة الكشاتريا. ^{[ 24 ]}

اعتبر مؤلفو البراهمة الشاكا واليافانا من طبقة الكشاتريا المتدنية. ^{[ 25 ]}

في القرنين الثالث والرابع الميلاديين، ادّعت ممالك على ضفاف نهري كريشنا وجودافاري مكانتها كطبقة كشاتريا ، وأقامت طقوسًا فيدية لإضفاء الشرعية على حكمها. ^{[ 26 ]} وخلال زيارته للهند في القرن السابع، لاحظ هيون تسانغ أن حكامًا من طبقة كشاتريا كانوا يحكمون ممالك مثل كابول، ^{[ 27 ]} وكوسالا، ^{[ 28 ]} وبهلامالا، ^{[ 29 ]} وماهاراشترا ^{، [ 30 ]} وفالابهي. ^{[ 31 ]}

في الفترة ما بين عامي 300 و700 ميلادي، مُنحت السلالات الملكية الجديدة لقب "كشاتريا" من قِبل البراهمة، وذلك بربطها بـ"كشاتريا" المذكورين في الملاحم والبورانات. وبدأت هذه السلالات بالتحالف مع السلالات الشمسية والقمرية ، مما منحها الشرعية كحكام. وفي المقابل، كان الكشاتريا الجدد يُقدمون الرعاية والمكافآت للبراهمة. وقد كان للثقافة السنسكريتية للكشاتريا في تلك الفترة تأثير بالغ على الفترات اللاحقة، وحددت النمط الذي لاقى استحسان الكشاتريا في تلك الفترات. وقد حدثت هذه العملية في كل من شمال الهند ومنطقة الدكن. ^{[ 32 ]}

في سياق حديثها عن كيفية عمل نظام الجاجماني في ستينيات القرن العشرين، أشارت بولين كوليندا إلى أن "وظيفة طبقة الكشاتريا هي قيادة القرية وحمايتها، وفي حالة الغزو، إدارة الأراضي التي تم فتحها. ويؤدي الكشاتريا هذه الوظائف اليوم قدر الإمكان، من خلال توزيع الطعام كمدفوعات للكامين وتوفير القيادة." ^{[ 33 ]}

• ثابار، روميلا (2004). تاريخ الهند القديمة: من الأصول إلى عام 1300 ميلادي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0520242254.