الهندوسية البالية

قبل دخول التأثيرات الهندوسية البوذية الهندية، تشكّلت الديانة في بالي بفعل التقاليد الأسترونيزية الأصلية التي تمحورت حول تبجيل الأسلاف ، والروحانية ، والمناظر الطبيعية المقدسة. لم تُستبدل هذه المعتقدات بالهندوسية، بل دُمجت فيها، ولا تزال واضحةً جليّةً في الممارسات الهندوسية لمجتمعات بالي آغا حتى اليوم. ويتجلى هذا الاستمرار في معبد بورا بوكاك بينوليسان، حيث يعود تاريخ تماثيل الأسلاف الجالسة إلى ألفي عام، وقد ظلت مقدسةً خلال الفترتين ما قبل الهندوسية والهندوسية. ^{[ 4 ]}

دخلت المفاهيم الهندوسية والبوذية إلى الأرخبيل الإندونيسي في وقت مبكر من القرن الأول الميلادي عبر التجارة والتبادل الثقافي لمسافات طويلة. ^{[ 5 ] [ 6 ]} وقد عُثر على أدلة أثرية على التجارة الهندية مع بالي في قرية سيمبيران التي يعود تاريخها إلى هذه الفترة. ^{[ 7 ]} كما تم تتبع قصص من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" في الجزر الإندونيسية منذ القرن الأول الميلادي، وتتشابه هذه الروايات مع تلك الموجودة في تاميل نادو . ^{[ 5 ]} وصلت هذه التأثيرات إلى بالي بشكل أساسي عبر جاوة وليس مباشرة من الهند، وتم نقلها عبر المحاكم المحلية والمتخصصين الدينيين. وقد تم تبني المصطلحات السنسكريتية والملحمات الهندية وعلم الكونيات والأفكار الطقسية بشكل انتقائي وتكييفها مع الأطر البالية القائمة.

بحسب الأسطورة البالية والمدونة في مخطوطات لونتار ، تأسست الهندوسية في الجزيرة على يد الكاهن الهندي الشرقي ريسي ماركانديا في القرن الثامن الميلادي خلال فترة مملكة ماتارام في جاوة. ^{[ 8 ]} قاد ماركانديا حملة استكشافية مبكرة إلى بالي مع أتباعه، لكنها باءت بالفشل بسبب تفشي وباء واسع النطاق، يُرجح أنه الكوليرا . بعد هذه النكسة، عاد إلى جاوة. ومن خلال التأمل الروحي وتطبيق المعرفة المرتبطة بتقاليد أثارفا فيدا وراسا شاسترا ، طور ماركانديا طريقة طقسية لتطهير المياه. ثم عاد إلى بالي، حيث يُقال إنه قدّس مصادر المياه في الجزيرة بدفن بانكا داتو (المعادن الخمسة المقدسة) في مواقع محددة على جبل أغونغ، وأسس معابد في جميع أنحاء الجزيرة، بما في ذلك المعبد الأم، بيساكيه . ^{[ 9 ]}

شهدت فترة انهيار إمبراطورية ماجاباهيت الجاوية في أواخر القرنين الرابع عشر والخامس عشر أهم مراحل التأسيس للهندوسية في بالي . ففي عام ١٣٤٣، غزا الماجافيت بقيادة رئيس الوزراء غاجاه مادا بالي بعد هزيمة حاكمها المحلي في بيدولو . وقد حوّل هذا الغزو المحوري بالي إلى دولة تابعة ، مما أدى إلى تدفق كبير للثقافة الهندوسية الجاوية، وطبقة النبلاء، والفنون، الأمر الذي أثر بعمق على المجتمع واللغة والدين في بالي لقرون.

مع صعود الدول الإسلامية في جاوة خلال أواخر القرن الخامس عشر، هاجرت النخب الهندوسية الجاوية، من كهنة وفنانين ومثقفين، إلى بالي. وجلبوا معهم ثقافة البلاط، والأدب الجاوي القديم ( كاوي )، وعمارة المعابد، وتقاليد الطقوس البراهمية. وكما كان الحال في جاوة، اندمجت البوذية في بالي إلى حد كبير في الديانة الهندوسية السائدة.

كان أبرز الشخصيات خلال هذه الفترة الكاهن دانغ هيانغ نيرارثا ، الذي يُنسب إليه الفضل في كونه المُصلح الأكثر تأثيرًا في الهندوسية البالية. أُرسل إلى بالي من قِبل بلاط ماجاباهيت عام 1492، وأسس الكهنوت الساهيفي الذي انتشر الآن في كل مكان.

كان نيراثا من أبرز المروجين لفكرة الموكشا (التحرر من دورة الموت والولادة)، وقد أدخل إلى معابد بالي ضريح بادماسانا للعرش الفارغ كمذبح للإله الأعلى أسينتيا أو شيفا . وقد ازداد عدد معابد سواحل بالي التي تضم أضرحة بادماسانا بالعشرات خلال رحلات نيراثا. ^{[ 10 ]}

خلال فترة الحكم الاستعماري الهولندي في القرنين التاسع عشر والعشرين، خضعت الديانة البالية لتصنيف ودراسة متزايدة ضمن أطر أوروبية. وكثيراً ما وصف المسؤولون والباحثون الاستعماريون الهندوسية البالية بأنها شكل "محفوظ" أو "كلاسيكي" من الهندوسية، وهو وصف أخفى طبيعتها الديناميكية والمتكيفة. ^{[ 11 ]} أدى التدخل الاستعماري إلى تعطيل السلطة الملكية ورعاية المعابد، لكنه لم يُفكك المؤسسات الدينية القائمة في القرى، والتي ظلت أساسية لاستمرارية الدين.

بعد استقلال إندونيسيا ، شرع الزعماء الدينيون الباليون في عملية إعادة تفسير رسمية لضمان الاعتراف الرسمي بدينهم داخل الدولة الإندونيسية، وهو ما يتطلب الإيمان بإله أعلى. وقد أدى ذلك إلى صياغة " إيدا سانغ هيانغ ويدي واسا" باعتباره المبدأ الإلهي الأعلى، والتسمية الرسمية للدين باسم "أغاما هندو دارما" .

في عام ١٩٥٢، خضعت وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية لسيطرة الإسلاميين الذين فرضوا قيودًا مشددة على تعريف "الدين" المقبول. ^{[ ٣ ]} ولكي يُعترف بالدين رسميًا من قِبل الحكومة، عرّفت الوزارة "الدين" بأنه دين توحيدي، وله شريعة دينية مدونة، ويؤمن بنبي وكتاب مقدس، إلى جانب شروط أخرى. ^{[ ٣ ] [ ٢ ]} أُعلن أن الهندوس الباليين "أناس بلا دين"، ومتاحون للتحول الديني. لكن الباليين اعترضوا، وناقشوا، وعدّلوا، وأعلنوا أن شكلهم من الهندوسية توحيدي، وقدموه في صيغة تؤهله للحصول على صفة " أغاما" بموجب المواد المعدلة لعام ١٩٥٢. ^{[ ٢ ] [ ٣ ]}

ولتحقيق ذلك، أطلق الباليون سلسلة من مبادرات التبادل الطلابي والثقافي بين بالي والهند للمساعدة في صياغة المبادئ الأساسية للهندوسية البالية ( الفيدا ، والأوبانيشاد ، والبورانا ، والإتيهاسا ). وقد أدى ذلك إلى تقديم عريضة مشتركة عام 1958 تطالب الحكومة الإندونيسية بالاعتراف بالديانة الهندوسية. ^{[ 12 ]} وقد استشهدت هذه العريضة المشتركة بالمانترا السنسكريتية التالية من النصوص الهندوسية المقدسة: ^{[ 13 ]}

Om tat sat ekam eva advitiyam الترجمة: أوم، هكذا هو جوهر الواحد الشامل، اللانهائي، غير المنقسم.

ركزت العريضة على مفهوم "الواحد غير المنقسم" لتلبية الشرط الدستوري الذي يُلزم المواطنين الإندونيسيين بالإيمان بإله واحد، حيث يُعرَّف إيدا سانغيانغ ويدي واسا بأنه هذا الإله. في اللغة البالية، يحمل هذا المصطلح معنيين: "الحاكم الإلهي للكون" و"القانون الكوني المطلق". وقد لبّت هذه العبارة المبتكرة شرط وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية فيما يتعلق بالتوحيد بالمعنى الأول، بينما حافظ المعنى الثاني على المبادئ الأساسية للدارما في النصوص الهندوسية القديمة. ^{[ 12 ]} وبذلك أصبحت بالي الجزء الوحيد من إندونيسيا الذي ظلّ ذا أغلبية هندوسية. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

سانغ هيانغ ويدي واسا (يسار)، إله الوحدة الإلهية والإله الأعلى في الهندوسية البالية. يُعدّ أسينتيا جزءًا من المعابد والأضرحة المنزلية والاحتفالات، ويُخلّد ذكراه بمقعد حجري مزخرف بألوان زاهية، بادماسانا (يمين). ^{[ 17 ]}

يعترف الهندوس الباليون بحقيقة عليا لا شكل لها تُعرف باسم سانغ هيانغ ويدي واسا ، والتي تُفهم على أنها المصدر الأسمى للوجود. ويتجلى هذا المبدأ الأسمى من خلال آلهة متعددة ( ديوا )، يمثل كل منها جوانب محددة من الوظائف الكونية والنظام الطبيعي. وقد شُبّه سانغ هيانغ ويدي بمفهوم الإله المسيحي أو الله في الإسلام. ^{[ 18 ]}

تُبجّل الآلهة الهندوسية الرئيسية، مثل براهما وفيشنو وشيفا، وغالبًا ما يحتل شيفا مكانة بارزة. لا يُنظر إلى الألوهية على أنها بعيدة أو مجردة، بل على أنها حاضرة بفعالية في العالم الطبيعي والمعابد والأسلاف والحياة اليومية.

يشير مصطلح "كاتور بوروشا أرثا" إلى الأهداف الأربعة الأساسية للحياة البشرية المعترف بها في الهندوسية البالية، والمقتبسة من التقاليد الفلسفية الهندوسية الأوسع ( بوروشارثا ) . توفر هذه الأهداف إطارًا أخلاقيًا وروحيًا يوجه السلوك الفردي والمسؤولية الاجتماعية، ويُفهم أنها مترابطة وليست متسلسلة. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

• الدارما – الواجب الأخلاقي والسلوك القويم، ويشمل الالتزام الديني والمسؤولية الاجتماعية والسلوك الأخلاقي. في الهندوسية البالية، ترتبط الدارما ارتباطًا وثيقًا بالمشاركة المجتمعية، وممارسة الطقوس، والحفاظ على الانسجام.
• أرثا – الرخاء المادي والرفاه الاقتصادي، الذي يُسعى إليه من خلال وسائل مشروعة ومسؤولة اجتماعياً. تُعتبر أرثا ضرورية لاستدامة الحياة الأسرية، والوفاء بالواجبات الشعائرية، ودعم المؤسسات المجتمعية.
• الكاما – المتعة، والإشباع العاطفي، والمتعة الجمالية، تُعتبر جانباً مشروعاً من جوانب الحياة البشرية عندما تتوازن مع الدارما. ويُعدّ التعبير الفني، وأداء الطقوس، والحياة الأسرية من أهم مظاهر الكاما في الثقافة البالية.
• الموكسا – التحرر الروحي من دورة الولادة الجديدة ( سامسارا )، والذي يتحقق من خلال العيش الأخلاقي والتطهير الطقسي والبصيرة الروحية عبر حيوات متعددة.

تشترك الهندوسية البالية مع الهندوسية في مفاهيم أساسية مثل الكارما ، والسامسارا (دورة الولادة والموت والبعث)، والموكشا (التحرر). تؤثر الأفعال في هذه الحياة على ولادات الفرد المستقبلية، فتُشكّل مصيره ونسب عائلته. يُفهم التحرر ليس فقط على أنه تحرر روحي، بل أيضاً على أنه تطهير للروح من خلال السلوك الأخلاقي، والالتزام بالطقوس، والتفاني عبر حيوات متعددة. ^{[ 18 ]}

يُعد مفهوم "تري هيتا كارانا "، الذي يعني "الأسباب الثلاثة للرفاهية"، مفهومًا فلسفيًا محوريًا في الهندوسية البالية. ^{[ 21 ]} وهو يؤكد على الانسجام في ثلاث علاقات مترابطة:

• باراهيانجان - الانسجام بين البشر والإلهي
• باوونجان - الانسجام بين البشر داخل المجتمع
• باليماهان - الانسجام بين الإنسان والبيئة الطبيعية

يرتكز هذا المبدأ على الممارسة الدينية، والتنظيم الاجتماعي، والهندسة المعمارية، والزراعة، والإشراف البيئي في حياة سكان بالي. ^{[ 22 ]}

تُركز الأخلاق الهندوسية البالية، أو ما يُعرف بـ"سوسيلا" ، على العلاقات المتناغمة مع الآخرين والكون، انطلاقًا من الإخلاص والتضحية ( يادنيا ) والرحمة. كلمة "سوسيلا " مشتقة من "سو" (الخير، الانسجام) و"سيلا" (السلوك). يُعلّم مبدأ "تات توام آسي" ("هو أنت") أن إيذاء الآخرين هو إيذاء للنفس، بينما مساعدة الآخرين هي مساعدة للنفس. وتتعزز هذه الأخلاق من خلال "تري كايا باريسودا" - التفكير بالخير ( ماناسيكا ) ، والتحدث بالخير ( واسيكا )، وفعل الخير ( كاييكا) . ^{[ 16 ]}

تستند الأخلاق بقوة إلى مفهوم الدارما ، الذي يُفهم على أنه الوفاء الأمثل بالواجبات الدينية والاجتماعية والمجتمعية، وليس مجرد الالتزام بقانون أخلاقي مُقنّن. ويتجلى السلوك الأخلاقي في المقام الأول من خلال المشاركة في الحياة الشعائرية، والحفاظ على الانسجام الاجتماعي، والوفاء بالمسؤوليات داخل الأسرة والقرية والمؤسسات الدينية. ولذلك، فإن السلوك الأخلاقي مرتبط بالعلاقات والظروف، ومتجذر في الممارسة الجماعية وليس في المعتقد الفردي وحده.

في المجتمع البالي، يُتوقع من الأفراد المساهمة بجهدهم ومواردهم ووقتهم في شبكاتهم الاجتماعية، مثل جمعية الحي ( بانجار )، والقرية التقليدية ( ديسا أدات )، والمعابد. وتُعدّ المشاركة في الطقوس والاحتفالات والعمل الجماعي ( غوتونغ رويونغ ) واجبًا دينيًا وأخلاقيًا. ويُنظر إلى التقصير في أداء الواجبات المجتمعية على أنه إخلال بالتوازن الاجتماعي والكوني أكثر من كونه تقصيرًا أخلاقيًا شخصيًا. وعادةً ما تكون العقوبات المفروضة على المخالفات الأخلاقية اجتماعية، مثل فقدان المكانة أو الاستبعاد من الطقوس، وليست عقابية بالمعنى القانوني.

يشمل السلوك الأخلاقي في الهندوسية البالية الاعتراف الصحيح بالأدوار الاجتماعية، والأقدمية، والمكانة الطقسية. ويُعتبر احترام كبار السن، والعلماء الدينيين، وقادة المجتمع واجبًا أخلاقيًا، وينعكس ذلك في استخدام اللغة، والسلوك الجسدي، وآداب الطقوس.

يُعدّ الأداء الصحيح للشعائر ( تاتا سوسيلا وتاتا أوباكارا ) جوهر الحياة الأخلاقية. ولا تُعتبر الأخطاء الشعائرية بالضرورة خطايا، بل إخفاقات فنية أو إجرائية قد تتطلب تصحيحًا من خلال قرابين أو احتفالات إضافية. ويُقدّر كلٌّ من النية ( نيات ) والإخلاص، لكن يبقى التركيز الأخلاقي على المشاركة الصحيحة لا على الاعتقاد الداخلي وحده. وهذا يعكس توجهًا أوسع نحو الممارسة الصحيحة (أورثوبراكسي) بدلًا من العقيدة الصحيحة (أورثوغوكسي).

تمتد المسؤولية الأخلاقية في الهندوسية البالية لتشمل البيئة الطبيعية، بما يتوافق مع مبدأ تري هيتا كارانا . يُتوقع من الإنسان الحفاظ على علاقات محترمة ومستدامة مع الأرض والماء والحيوانات، التي تُعتبر كائنات حية روحانياً. وتعكس الممارسات الزراعية، وتقاويم المعابد، وأنظمة إدارة المياه مثل نظام سوباك، التزامات أخلاقية بالتعاون والإنصاف والتوازن البيئي.

تتضمن الأخلاق الهندوسية البالية مبدأ الكارما ، حيث تُولّد الأفعال عواقب قد تمتد عبر حيوات متعددة. مع ذلك، لا تُفسَّر الكارما بشكلٍ حرفي على أنها ثواب أو عقاب فردي، بل تُفهم أيضًا على أنها جماعية وموروثة، تربط العائلات والمجتمعات عبر الأجيال. لذا، يشمل السلوك الأخلاقي الوفاء بالالتزامات تجاه الأجداد، وأداء الطقوس على الوجه الصحيح، والحفاظ على استمرارية الأسرة والمعبد، إذ يُعتقد أن هذه الأفعال تؤثر على الانسجام في الحاضر وعلى التناسخ في المستقبل.

بعض من العديد من الآلهة والإلهات الهندوسية البالية: غانيشا (يسار)، فيشنو على غارودا (يمين).

على مر العصور، تبنى الباليون مجمع الآلهة الهندوسية (ديوا) والإلهات (ديوي)، على الرغم من تكييفه مع تاريخهم وشخصيتهم واحتياجاتهم الفريدة.

يجادل نيومان تانترايانا بأنه بينما ظل مفهوم الإله الأعلى غير ظاهر إلى حد كبير في الهندوسية الهندية، فقد تجسد في بالي في شخصية سانغيانغ ويدي واسا الغامضة، وأن مجمع الآلهة هو تجليات للوعي الأسمى. ويؤكد أن نظام العبادة هذا ليس وحدة الوجود الحقيقية، بل يمثل شكلاً مرناً من أشكال التوحيد. ^{[ 23 ]}

بحسب التانترايانا، تُسهم هذه الآلهة والأساطير البالية المرتبطة بها في إضفاء طابع شخصي على العلاقة مع الإله. "من المرجح أن يجد كل فرد إلهًا (ديوا أو ديوي) يرتبط به بشكل طبيعي ووثيق... مع أن هذا الارتباط قد يتغير بمرور الوقت." "باعتبارها تجسيدات، تُنسب إلى الديوا والديوي صفات بشرية، بعضها غير محمود." ^{[ 23 ]}

تحظى الآلهة الهندوسية الرئيسية في الثالوث المقدس - براهما ، وفيشنو ، وشيفا - بأهمية خاصة لدى الباليين، حيث يحتل شيفا مكانة مركزية في اللاهوت البالي كإله للتحول والقوة الروحية. كما يُوجد في النصوص الهندوسية البالية المفهوم الثلاثي البديل لشيفا، وهو مفهوم شيفا في المذهب الشيفي الهندي . ويُشار إلى هذا المفهوم عادةً في اللغة البالية باسم " سيوا-ساداسيوا-باراماسيوا "، حيث يُمثل شيفا الخالق، والمحافظ، والمدمر للوجود الدوري. ^{[ 24 ]}

إلى جانب الثالوث المقدس (الثالوث المقدس)، يعبد الهندوس الباليون مجموعة من الآلهة والإلهات (يُشار إليها بأسماء مختلفة مثل هيانغ ، وديواتا ، وباتارا -باتاري )، بالإضافة إلى آلهة أخرى فريدة من نوعها وغير موجودة في الهندوسية الهندية. ^{[ 25 ]} ومن بين الآلهة والإلهات الأكثر تبجيلاً وشهرة:

• ديوي سري – إلهة الأرز والخصوبة والوفرة المانحة للحياة؛ وهي عنصر أساسي في طقوس الري (سوباك) والعبادة المنزلية. إلهة محلية يُرجح أنها سبقت الهندوسية، ولكنها الآن مرتبطة بالإلهة الهندية لاكشمي .
• غانيشا (غاناباتي) - إله الحكمة والعتبات وإزالة العقبات؛ يوجد عادة في المعابد ومفترقات الطرق وأماكن الانتقال.
• بهاتارا كالا – إله الزمن والدمار والقوى الحدية الخطيرة؛ بارز في الطقوس التقويمية وطرد الأرواح الشريرة وطقوس العبور.
• ديوي دورغا – إلهة مرتبطة بالموت والتحول والقوة التدميرية الحامية؛ ذات أهمية خاصة في سياقات المعابد وحرق الجثث. معبد الموت (بورا داليم) مخصص لها.
• ديوي ساراسواتي – إلهة المعرفة والكتابة والتعلم؛ ذات مكانة مركزية في الطقوس خلال يوم ساراسواتي في التقويم البالي.

من بين الآلهة المرتبطة بالعالم الطبيعي، تُعتبر تلك المرتبطة بالجبال والبحيرات الأقوى. يُكرّم إله جبل أغونغ ، إيدا بهاتارا غونونغ أغونغ ، في معبد بيساكيه وفي أضرحة ميرو المنتشرة في جميع أنحاء الجزيرة. أما ديوي أولون دانو باتور ، إلهة بحيرة باتور ، فترتبط بالماء والخصوبة والازدهار الزراعي. ^{[ 26 ]}

يحتل البحر مكانة متناقضة في علم الكونيات البالي. فهو يُنظر إليه في آنٍ واحد كمصدر للخطر وعامل تطهير قوي. وبدلاً من تجسيد إله بحري واحد، يشير الباليون عادةً إلى سيغارا ، والتي تعني "البحر" نفسه، كقوة مقدسة جبارة وغير شخصية. ^{[ 26 ]}

من بين أكثر الكائنات الإلهية قربًا وأهميةً شخصيةً الأجداد المؤلهون. تتسم العلاقة بين الباليين وأجدادهم بالخشوع والعملية في آنٍ واحد: إذ يُعتقد أن أرواح الموتى لا تندمج تمامًا في العالم السماوي إلا من خلال طقوس التطهير التي يؤديها الأحياء. وفي المقابل، قد يمنح الأجداد الحماية والبركات والإرشاد، ويتواصلون أحيانًا عبر وسطاء روحانيين.

يشير مصطلح "بهاتارا كاويتان" إلى الجدّ الأول للعشيرة، الذي يُعبد في معابد العائلة ويُعتبر الأصل الروحي للسلالة. وهكذا، تُشكّل عبادة الأجداد حلقة وصل مركزية بين الحياة الطقسية المنزلية والنظام الكوني البالي الأوسع. يُعتقد أن أفراد العائلة المتوفين يظلون حاضرين روحياً وقادرين على التأثير في الأحياء. وتضمن الطقوس المناسبة انتقالهم السلمي واستمرار حماية الأحفاد. تُعدّ الاحتفالات الكبرى، ولا سيما حرق الجثث (نغابين ) ، ضرورية لتحرير الروح وتمكين التناسخ أو الارتقاء الروحي. يُكرّم الأجداد في أضرحة ومعابد العائلة إلى جانب الآلهة. ^{[ 26 ]}

يُعتبر الملوك القدماء أيضاً آلهة مؤثرة في الديانة البالية، ويُعتقد أنهم يظهرون أحياناً خلال احتفالات ذكرى تأسيس المعبد ( أودالان )، وتختلف طريقة ظهورهم من حيث المكانة والشكل. ^{[ 26 ]}

تُقرّ الهندوسية البالية بعلاقة وثيقة لا تنفصم بين العالم المرئي ( سيكالا ) والعالم غير المرئي ( نيسكالا ). فالأرواح والآلهة وقوى الفوضى تتعايش مع البشر، ويجب الاعتراف بها من خلال القرابين والطقوس والسلوك الأخلاقي. وليست كل القوى الروحية خيرة؛ فالطقوس تهدف إلى الحفاظ على التوازن بين الطاقات البنّاءة والمدمرة بدلاً من القضاء على إحداها تماماً.

لا تقتصر هذه العلاقة على التعبير عنها من خلال الطقوس الرسمية فحسب، بل تتجلى أيضاً في فنون الأداء البالية. فمسرح خيال الظل ( وايانغ كوليت ) ورقصة بارونغ يجسدان رمزياً التفاعل بين النظام والفوضى، والقوى الخيرة والتدميرية، والعالمين المرئي وغير المرئي.

يُولي المعتقد الهندوسي البالي أهمية روحية للاتجاه والفضاء، مما يعكس نظامًا كونيًا يُنظّم الحياة الدينية والبيئة العمرانية. تُعتبر الجبال، ولا سيما جبل أغونغ ، مساكن مقدسة للآلهة، بينما يرتبط البحر بقوى جبارة وربما فوضوية. يُعبّر عن هذا التناقض عادةً من خلال المفهومين المكانيين: كاجا (باتجاه الجبال، مقدس) وكيلود (باتجاه البحر، أقل قدسية). تُنظّم المعابد والمنازل والقرى، وحتى أماكن الجلوس، وفقًا لهذين المبدأين المكانيين. تُوجّه الأماكن المقدسة باتجاه كاجا ، بينما تُوجّه الأنشطة المرتبطة بالوظائف اليومية أو غير الطاهرة باتجاه كيلود . ^{[ 18 ]}

تُدمج هذه المبادئ في نظام ديواتا ناوا سانغا ، أي "الآلهة الحامية التسعة"، التي تُشرف على الجهات الأصلية الثمانية والجهات الفرعية والمركز. ويرتبط كل اتجاه بإله ولون وصفة روحية محددة، لتشكل معًا شبكة كونية واقية تحافظ على التوازن والنظام. ^{[ 27 ]}

تُبنى الحياة الطقسية حول تقويم احتفالي معقد يجمع بين دورة باوكون التي تمتد لـ ٢١٠ أيام وتقويم ساكا القمري . وتُقام الاحتفالات بمناسبة ذكرى تأسيس المعابد ( أودالان )، والدورات الزراعية، وأحداث دورة الحياة، وطقوس التطهير الجماعية. وتتضمن الطقوس الرئيسية تعاون العائلات الممتدة، وجمعيات الأحياء ( بانجار )، ومجتمعات المعابد.

تُعدّ القرابين، المعروفة باسم "بانتين "، عنصراً أساسياً في الحياة الدينية البالية. تُحضّر هذه القرابين لإرضاء الآلهة والأرواح على حد سواء، ويُعتقد أنها تجلب الحظ السعيد لمن يشاركون في إعدادها.

تستقبل الأضرحة العائلية القرابين يوميًا، عادةً في الصباح ومرة ​​أخرى في وقت متأخر من بعد الظهر. وفي أيام الطقوس المهمة - مثل كاجينغ-كيليوون ، وتيليم ، وبورناما ، وتومبيك ، وغالونغان ، وغيرها من المهرجانات - تُحضّر قرابين أكثر تفصيلًا. وعادةً ما تُقدّم القرابين على شكل كانانغ ساري من قِبل إحدى نساء الأسرة، التي يجب أن ترتدي الزي الاحتفالي البالي المناسب. تُحمل القرابين على صينية مع عود بخور مشتعل، ويُبعث عبيرها برفق باتجاه الضريح. ^{[ 31 ]}

قبل تناول الطعام أو الشراب، تُعدّ العديد من الأسر البالية القهوة مع قطعة حلوى صغيرة وتقدمها إلى سانغ هيانغ ويدي واسا في معابد المنزل، مصحوبة بالبخور. وعند طهي الأرز لأول مرة كل يوم، تُوضع كمية صغيرة منه على مربعات صغيرة من أوراق الموز وتُرشّ برفق بالملح. وعادةً ما يتراوح عدد هذه القرابين البسيطة بين خمسة عشر وعشرين، وتُوزّع على نقاط طقسية رئيسية في جميع أنحاء مجمع الأسرة، بما في ذلك المطبخ، وأضرحة المنزل، والآبار أو مصادر المياه، والمداخل أو الممرات. ^{[ 32 ]}

في الاحتفالات الكبرى ومهرجانات المعابد، تُحضّر قرابين كبيرة ( بانتن غيدي ) وتُحمل في مواكب إلى المعابد. تشمل هذه القرابين المتقنة أطعمة مطبوخة (أطباق أرز، كعك، فاكهة، لحوم)، وتنسيقات زهور واسعة، وبخور، وأدوات طقسية مرتبة في هياكل معقدة من سعف النخيل.

في بعض الطقوس - مثل طقوس أودالان والاحتفالات التقويمية الرئيسية - قد يتم تضمين التضحية بالحيوانات (الدجاج أو البط أو الخنازير في أغلب الأحيان)، ويتم تحضيرها وفقًا لقواعد طقوسية صارمة.

يشير مصطلح "نججوت" إلى طقوس هندوسية تتمثل في تقديم الطعام للجيران كبادرة امتنان، وعادةً ما تُمارس هذه الطقوس خلال الاحتفالات والأعياد. وتُمارس "نججوت" بشكل رئيسي في مقاطعة بالي بإندونيسيا ، حيث يتبعها المجتمع الهندوسي البالي . بالنسبة للهندوس، تُقام "نججوت" في مناسبتي غالونغان ^{[ 33 ]} ونييبي ^{[ 34 ] [ 35 ]} . أما بالنسبة للمسلمين، فتُمارس هذه الطقوس قبل عيد الفطر ، وهو العيد الإسلامي الذي يُحيي ذكرى نهاية شهر رمضان . ويُقدم الهندوس الطعام على شكل "لاوار" ، وهو طبق إندونيسي من لحم الخنزير. وترمز عادة "نججوت" في الهند إلى الوئام بين الأديان والأخوة بين الهندوس والمسلمين.

تُعتبر صلاة تري سانديا ، وهي صلاة رسمية تُتلى ثلاث مرات في اليوم، ركيزة أساسية للصلاة اليومية في بالي. ونادرًا ما يتلوها الباليون يوميًا، وغالبًا ما تُبث عبر مكبرات الصوت في المعابد، مما قد يُخطئ الأجانب في اعتبارها نداءً للصلاة. كما يتلوها الطلاب في المدارس، مما يُعزز دورها كممارسة مدنية ودينية مشتركة. وتتكون الصلاة من ستة أبيات. ^{[ 32 ]}

تختلف وضعية الصلاة باختلاف السياق. يجلس الرجال متربعين في وضعية اللوتس (بادماسانا )، بينما تجلس النساء في وضعية الكعب ( باجراسانا ). في المدارس، تُؤدى الصلاة عادةً وقوفًا ( باداسانا ). عند تلاوة الأدعية، تُضمّ اليدان على الصدر كزهرة اللوتس، رمزًا للنقاء والعطاء. تُتلى صلاة تري سانديا في الاحتفالات، ولكن قد تُحذف لطولها في حال ضيق الوقت.

تتمحور العبادة الاحتفالية حول طقوس كرامانينغ سيمباه. تعني كلمة كراما الآداب، وسيمباه تعني التقدير. تُعرف هذه الطقوس أيضًا باسم بانكا سيمباه ("العبادات الخمس"). يتضمن هذا التسلسل المنظم الصلاة إلى سانغ هيانغ ويدي خمس مرات. تُرفع اليدان إلى الرأس أثناء ترديد الترانيم، ثم تُرفعان مرة أخرى مع حمل زهرة، مع تكرار الترانيم ثلاث مرات، يليها تكرار أخير بدون زهرة. تبقى اليدان مرفوعتين طالما يقرع الكاهن الجرس ( جينتا )، إيذانًا بنهاية الصلاة.

في الختام، يتلقى المصلون الماء المقدس ( تيرثا ): يرشه الكاهن (بيمانغكو) ثلاث مرات، ثم يتناولونه باليد اليمنى ويشربونه ثلاث مرات، ثم يرشونه على جباههم ثلاث مرات. وأخيرًا، يُقدم لهم الأرز المنقوع في الماء ( بيجا ) - يؤكل منه بضع حبات، ويُضغط الباقي على الجبين. ^{[ 32 ]}

تُعدّ المعابد ( بورا ) المؤسسات المركزية للحياة الدينية في الهندوسية البالية. وتضم بالي عشرات الآلاف من المعابد ، ويُقدّر عددها عادةً بأكثر من 20,000 معبد، تتراوح بين الأضرحة العائلية الصغيرة ومعابد الأحياء إلى المزارات الإقليمية الكبرى والمزارات التي تغطي الجزيرة بأكملها.

تُنظَّم المعابد البالية وفقًا لمبادئ مكانية مقدسة تعكس النظام الكوني والاتجاه، وهي مُكرَّسة لآلهة مُحدَّدة، أو أنساب أجداد، أو قوى طبيعية، أو وظائف مجتمعية. ويحتفظ كل مستوى من مستويات التنظيم الاجتماعي - الأسرة، والعشيرة، والقرية، وجمعية الري ( سوباك )، والمملكة - بمعابده الخاصة، ولكل منها التزامات طقسية مميزة.

تُعتبر عبادة المعبد جماعية وليست جماعية. يشارك الأفراد كأعضاء في عائلات أو قرى أو جماعات طقسية، حيث تُبنى احتفالات المعبد ( أودالان ) حول المسؤولية الجماعية بدلاً من التعبد الفردي.

ومن بين أهم المعابد ما يلي:

• معبد بيساكيه – يُعتبر "المعبد الأم" في بالي، ويقع على سفوح جبل أغونغ. وهو أهم مجمع معابد في الجزيرة، ويُعد موقعًا مركزيًا للعبادة لجميع الهندوس الباليين، ويضم العديد من المعابد المخصصة للآلهة الرئيسية والسلالات.
• بورا أولون دانو باتور - معبد مائي رئيسي مرتبط ببحيرة باتور وتنظيم الري والخصوبة، وهو أمر محوري في علم الكونيات الزراعية في بالي.
• بورا تاناه لوت – معبد بحري مرتبط بالحماية والتوازن بين قوى الأرض والمحيط.
• بورا لوهور أولواتو – أحد المعابد الاتجاهية في بالي، ويحرس الحدود الروحية الجنوبية الغربية للجزيرة.

تُعدّ طقوس التطهير أساسية في الممارسات الهندوسية البالية، والتي يُشار إليها غالبًا باسم " أغاما تيرثا " (دين الماء المقدس). يُنظر إلى الماء المقدس ( تيرثا ) على أنه وسيلة رئيسية للقوة الإلهية، ويُصاحب كل عمل من أعمال العبادة الهندوسية البالية، حيث يُعتقد أنه "يُطهّر الشوائب الروحية، ويصدّ قوى الشر، ويجعل متلقّيه محصّنًا ضدّ هجمات التأثيرات السلبية أو الشيطانية". ^{[ 36 ]} ويستند الأساس اللاهوتي للماء المقدس إلى البهاغافاد غيتا ، حيث يقول كريشنا: "إذا قدّم لي شخصٌ مُهذّبٌ ورقةً أو زهرةً أو ثمرةٍ أو ماءً بمحبة، فإنني أقبل منه هذه الهدية من المحبة". ^{[ 37 ]}

تُستخدم كلمة "تيرثا" في اللغة البالية العليا ، وكلمة " تويا" في اللغة البالية الوسطى ، للتمييز بين الماء المقدس والماء العادي الذي يُسمى "يه" في اللغة البالية الدنيا. يُحضّر الكهنة الماء المقدس كل صباح بترديد الترانيم واستخدام إيماءات اليد الطقسية ( مودرا ). وبينما يُعتبر كل الماء المقدس مقدسًا، إلا أن بعض أنواعه تُعتبر أكثر قوة. يُعتقد أن الماء المستخرج من الأماكن المقدسة أو المُحضّر باستخدام ترانيم أقوى يحتوي على طاقة روحية أكبر. قد لا يكون مصدر الماء المقدس المستخدم في العبادة اليومية في المعابد بنفس أهمية المصادر الجبلية العالية التي قد تكون مطلوبة للماء المستخدم في الطقوس المهمة مثل مراسم المعابد أو حرق الجثث. ^{[ 36 ]}

يحتل الكهنة والمتخصصون في الطقوس مكانة مركزية في الهندوسية البالية، حيث يوجهون الممارسات الدينية للحفاظ على النظام الاجتماعي والتوازن الكوني. وبشكل عام، يُصنَّف المتخصصون في الطقوس إلى فئتين هرميتين: دويجاتي (المولودون مرتين) وإيكاجاتي (المولودون مرة واحدة)، وتُفرَّق بينهما عادةً ثلاثة أدوار وظيفية: بيداندا (الكهنة الكبار)، وبيمانغكو (كهنة المعبد)، وباليان (المعالجون والوسطاء الروحيون). ^{[ 26 ] [ 32 ]}

تضمّ طائفة غولونغان دويجاتي أعلى رتب الكهنة. بعد تدريب مكثف، يخضع المرشحون لطقوس تطهير رئيسية ترمز إلى ولادة ثانية، ومنها اشتُقّ مصطلح دويجاتي . تشمل هذه المجموعة ألقابًا مثل ريسي، وإمبو، وبانديتا، وسولينغيه، وبيداندا، وبوجانجا، ودوكوه، وبهاجوان، ودانغ هيانغ ، ويُستخدم مصطلح بيداندا عادةً كمصطلح شامل. ^{[ 32 ]} لا يرتبط البيداندا عادةً بمعبد واحد، بل يخدمون المجتمعات المرتبطة به من خلال النسب أو التقاليد. تشمل مسؤولياتهم تحضير الماء المقدس ( تيرتا ) ذي القوة الطقسية القصوى لمهرجانات المعبد الرئيسية، وإقامة طقوس أساسية في دورة الحياة مثل برد الأسنان وحرق الجثث. في الأداء الطقسي، يستخدمون إيماءات مقدسة ( مودرا ) وترانيم. معظمهم من البيداندا سيوا ، الذين يتبعون التقاليد الشيفاوية، بينما عدد أقل منهم من البيداندا بودا ، الذين يستندون إلى النصوص والطقوس البوذية. تتطلب بعض الطقوس أن يقوم كهنة من كلا النوعين بإجراء الطقوس معًا. ^{[ 26 ]}

تضمّ طائفة غولونغان إيكاجاتي متخصصين آخرين في الطقوس يخضعون لتطهير أقلّ. تشمل هذه المجموعة بيمانغكو، وبينانديتا، وواسي، ومانغكو، وباليان، ومانغكو دالانغ، وبينغيمان، ودانغ أشاريا ، وغالبًا ما يُستخدم مصطلح بيمانغكو كمصطلح عام. ^{[ 32 ]} بيمانغكو هم كهنة المعابد المسؤولون عن الطقوس اليومية والدورية. يرتدون ملابس بيضاء وينتمون إلى أي طبقة اجتماعية باستثناء البراهمة، ويقومون بتكريس القرابين، وإعداد الماء المقدس، وقيادة احتفالات المعبد.

يؤدي الباليان أدوار المعالجين والعرافين والوسطاء الروحيين. وبفضل القوة الروحية المعروفة باسم تاكسو ، قد يدخلون في حالات من النشوة الروحية يتواصلون فيها مع الآلهة أو الأجداد. ويُستشار الباليان لتشخيص الأمراض، وتحديد الأسباب الروحية للمصائب، وفي بعض الحالات، لتحديد علامات التناسخ. ^{[ 26 ]}

عند ارتداء الزي الاحتفالي الكامل، يُقسّم الجسد رمزياً إلى ثلاثة أجزاء. بالنسبة للرجال، يغطي الكامين (السارونغ) والسابوت (القطعة الخارجية) الجزء السفلي من الجسم، بينما يفصل الأودينغ (غطاء الرأس) الرأس عن الجسد. يعكس هذا التقسيم المفهوم البالي للكون ذي المستويات الثلاثة: بهورلوكا (العالم السفلي)، وبهواه (عالم البشر)، وسوارغا (العالم السماوي). ^{[ 38 ]}

يحمل غطاء الرأس البالي ، الذي يرتديه الرجال الباليون يوميًا، دلالات فلسفية عميقة. يجب أن تكون الطية اليمنى أعلى من اليسرى، رمزًا لسيادة الدارما (السلوك القويم) على الأدهارما (السلوك الباطل). توضع العقدة في منتصف الجبهة، ممثلةً مركز العقل ومنبعه، بينما تشير الحافة العلوية إلى التركيز الموجه نحو الإله. يُفسر غطاء الرأس البالي أيضًا على أنه يجسد التري مورتي ، حيث ترتبط طياته رمزياً ببراهما وفيشنو وشيفا. ^{[ 39 ]}

ترتدي النساء عادةً كامين ملفوفة بإحكام حول الجزء السفلي من الجسم، وكيبايا (بلوزة ضيقة) تغطي الجزء العلوي من الجسم والكتفين، وسيليندانغ ( حزام) مربوطًا عند الخصر. وكما هو الحال عند الرجال، يحمل الحزام دلالة رمزية، إذ يمثل ضبط النفس وترتيب الجسد أثناء العبادة. وعادةً ما يكون الشعر مربوطًا أو مُصففًا بعناية، ويجب تغطية الكتفين والساقين. ^{[ 38 ]}

تكون الألوان عمومًا بسيطة - وأكثرها شيوعًا الأبيض أو الأصفر - دلالةً على الطهارة الطقسية، مع وجود اختلافات محتملة في بعض الاحتفالات أو ذكرى تأسيس المعابد ( أودالان ). وتُرتدى ألوان داكنة وزاهية في حفلات الزفاف، وتُفضّل الألوان الداكنة جدًا في مراسم حرق الجثث ( نغادبين ). ^{[ 32 ]}

يُعدّ الأداء عنصراً أساسياً في الهندوسية البالية، ويُفهم في المقام الأول على أنه قربان طقسي وليس مجرد ترفيه. فالرقص والموسيقى ومسرح الظل جزء لا يتجزأ من مهرجانات المعابد، وطقوس العبور، والاحتفالات التقويمية، حيث تُستخدم لتكريم الآلهة، والحفاظ على التوازن الكوني ( الدارما )، وحماية المجتمع.

يرتبط الرقص البالي ارتباطًا وثيقًا بالسياق الطقسي، ويُصنف تقليديًا إلى رقص مقدس ( والي )، ورقص احتفالي ( بيبالي )، ورقص ترفيهي ( باليه-باليهان )، حيث تُؤدى الأشكال المقدسة والاحتفالية داخل ساحات المعابد كقرابين. ^{[ 40 ]} وتُقدم المصاحبة الموسيقية من قِبل فرق الجاملان ، التي تُشكل إيقاعاتها المتداخلة إطارًا زمنيًا للطقوس وتُصاحب الرقص والدراما.

يؤدي مسرح خيال الظل ( وايانغ كوليت ) دورًا دينيًا مميزًا. ويستمد هذا المسرح، الذي يؤديه كاهن محرك للدمى (دالانغ)، من الملاحم الهندوسية والأساطير المحلية لنقل التعاليم الكونية والأخلاقية، ويُعتقد أنه يمتلك قوة روحية وتطهيرية في السياقات الطقسية. ^{[ 41 ]}

يولي الهندوس الباليون أهمية بالغة لطقوس العبور، بما في ذلك طقوس الولادة، وبرد الأسنان ( ميتاتاه )، والزواج، وحرق الجثث ( نغابين ). تُشير هذه الاحتفالات إلى التحولات في الوضع الروحي والاجتماعي، وهي ضرورية للحفاظ على الانسجام بين الفرد والأسرة والأجداد والمجتمع ككل.

يوجد ما مجموعه ثلاثة عشر طقساً متعلقاً بالحياة منذ الحمل وحتى الموت ، باستثناء ذلك، ويتألف كل طقس من أربعة عناصر: استرضاء الأرواح الشريرة، والتطهير بالماء المقدس، ونشر الجوهر، والصلاة. تُحيي هذه الطقوس مناسباتٍ هامة في حياة الإنسان، بما في ذلك الولادة ، والبلوغ ، وتناول الحبوب ، والزواج . ^{[ 42 ]}

يُعتقد أن المولود الجديد يُمثل روح أحد الأجداد، ويُعتبر إلهًا خلال الأيام الـ 42 الأولى من حياته. مع ذلك، تُعتبر الأم غير طاهرة، ولا يُسمح لها بالمشاركة في أي طقوس دينية خلال هذه الفترة. يجب ألا يلمس الطفل الأرض النجسة حتى يبلغ من العمر 105 أيام، أي في منتصف الطريق إلى الاحتفال بعيد ميلاده الأول وفقًا لتقويم باوكون البالي الذي يمتد لـ 210 أيام . عند بلوغه عامه الأول، تحتفل عائلته بحفل عيد ميلاد أوتونان . ^{[ 43 ]} وعندما يبلغ الطفل سن البلوغ، تُبرد أنيابه الستة العلوية حتى تصبح متساوية. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

تُقام أهم الطقوس بعد الموت، وتُفضي إلى تحرير الروح لتُبعث من جديد ( سامسارا ). وخلافًا لطقوس الموت في الديانات الأخرى، لا يُركز على الجسد المادي، إذ يُنظر إليه على أنه مجرد وعاء مؤقت للروح، ولا يصلح إلا للتخلص منه سريعًا. في الواقع، يجب حرق الجسد قبل أن تغادره الروح نهائيًا. قد تكون مراسم حرق الجثث البالية ( نغابين ) باهظة الثمن، لأن إقامة مراسم مُفصّلة تُعدّ وسيلة لإظهار الاحترام للروح التي قُدّر لها أن تُصبح إلهًا ذا سلطة كبيرة على من تبقى. لذلك، تُدفن الجثث أحيانًا مؤقتًا حتى تتمكن العائلة من جمع ما يكفي من المال لحرقها، مع العلم أن جثث الكهنة أو العائلات المرموقة تُحفظ فوق الأرض . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

لا يفرض الهندوس الباليون نظامًا غذائيًا واحدًا وعالميًا. فقد تشكلت الممارسات الغذائية تاريخيًا وفقًا للسياق الطقسي والمكانة الاجتماعية والعادات المحلية، بدلاً من المحظورات الدينية الدائمة التي تضاهي تلك الموجودة في بعض التقاليد الأخرى.

تاريخياً، كانت هناك اختلافات غذائية بين الطبقات الاجتماعية (وانغسا)، لا سيما فيما يتعلق بالطهارة الطقسية والآداب الاجتماعية. غالباً ما كانت الطبقات العليا، وخاصة أسر البراهمة، تلتزم بممارسات غذائية أكثر صرامة، بما في ذلك تجنب أنواع معينة من اللحوم أو الأطعمة مثل لحم البقر أو الامتناع عن الكحول. في الماضي، قيل إن الباليين كانوا ممنوعين من تناول لحوم البشر، والقطط، والقرود، والكلاب، والتماسيح، والفئران، والثعابين، والضفادع، وبعض الأسماك السامة، والعلق، والحشرات اللاسعة، والغراب، والنسر، والبومة، أو أي طائر جارح آخر. ^{[ 48 ]}

يتبع الكهنة والمتخصصون في الطقوس عادةً نظامًا غذائيًا أكثر تنظيمًا خلال فترات التكريس والصيام والتطهير. هذه القيود ظرفية ومؤقتة، وتهدف إلى الحفاظ على التوازن الطقسي لا على الطهارة الأخلاقية.

أهم المهرجانات هو مهرجان غالونغان (المرتبط بمهرجان ديوالي)، وهو احتفال بانتصار الحق على الباطل . يُحسب موعده وفقًا لتقويم باوكون البالي الذي يتكون من 210 أيام ، ويُقام يوم الأربعاء ( بودا ) من الأسبوع الحادي عشر ( دونغولان ). ووفقًا للتقاليد، تنزل أرواح الموتى من السماء ، لتعود بعد عشرة أيام في يوم كونينغان .

يُصادف يوم نيبي ، أو يوم الصمت، بداية السنة الساكا البالية ، ويُحتفل به في اليوم الأول من الشهر العاشر، كيداسا . وعادةً ما يوافق شهر مارس. ^{[ 49 ]}

يُخصص يوم واتوجونونج ، وهو اليوم الأخير من تقويم باوكون ، لساراسواتي ، إلهة العلم والمعرفة. ورغم أنه مخصص للكتب ، إلا أن القراءة فيه غير مسموحة.

يُطلق على اليوم الرابع من السنة اسم باجيرويسي ، ويعني "السياج الحديدي". ويُحيي هذا اليوم ذكرى معركة بين الخير والشر. ^{[ 50 ]}

يحتفل الهندوس في جزيرة بالي بمهرجان مها شيفاراتري الهندوسي باسم سيوا راتري. ^{[ 51 ]}