باوتانغ ووتشو

بحسب ويندي أداميك، كان ووزو يرى أنه لا ينبغي التمسك بالطقوس التعبدية التقليدية، بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، نذور البوديساتفا، وتقنيات التخيل، وكسب الثواب. ^{[ 12 ]} وقد انتقد زونغمي مدرسة باوتانغ التابعة لووزو لرفضها الجذري لبعض الجوانب الرسمية للممارسة البوذية، مثل أخذ الوصايا، وأداء طقوس التوبة، وقراءة السوترا، والاحتفاظ بصور بوذا. ^{[ 13 ]} ويؤيد هذا الموقف شخصية جينغتشونغ تشان، هوي-يي شين-تشينغ، الذي أشار نقده لباوتانغ أيضًا إلى افتقارهم للطقوس والصور. ^{[ 14 ]} رفض ووزو الممارسات البوذية التقليدية من ترتيل وعبادة، مفضلاً بدلاً من ذلك ممارسة "الجلوس في حالة خمول" ( كونغشيان زو ). ^{[ 15 ]} امتدت نزعة مناهضة الشكلية في مدرسة باوتانغ التابعة لـ"ووزو" إلى إنكار قواعد السلوك المعتادة أيضًا، كما يتضح من رفضهم الوقوف لتحية الزوار أو الترحيب بهم، بغض النظر عن مكانتهم. ^{[ 16 ] [ ملاحظة 1 ]} انتقد "ووزو" أساتذة "فينايا" الذين حافظوا على أشكال من اللياقة في كل مناسبة، قائلاً:

في هذه الأيام، يُبشّر أساتذة الفينايا بـ"التواصل الحسي" و"النقاء"، ويُبشّرون بـ"التمسك" و"الانتهاك". يُصمّمون طقوسًا لتلقّي الوصايا، وطقوسًا للأدب، وحتى لتناول الطعام - كل شيء يُحوّل إلى طقوس. "إذا صمّم المرء طقوسًا، فهو كغير البوذيين [ممارسي] القوى الخمس المتعالية. وإذا لم يصمّم المرء طقوسًا، فهذا هو عين التحرر من القيود. لا ينبغي للمرء أن تكون له آراء." ^{[ 18 ]}

بحسب ياناجيدا، يعتبر مركز ليداي فاباو جي التابع لمدرسة باوتانغ التابعة لـ ووزو نفسه وارثًا لروح هجمات شين هوي على الممارسات التدريجية للمدرسة الشمالية . ولكن مع تأثره بتعاليم شين هوي، فإنه يسعى أيضًا إلى ترسيخ موقف أكثر جذرية. ^{[ 19 ]} فعلى سبيل المثال، بينما يتبنى ووزو تعليم شين هوي عن وونيان ("اللافكر")، الذي كان محور نقد شين هوي لمدرسة تشان الشمالية، يطبق ووزو دلالاته على الممارسات البوذية التقليدية أيضًا. ^{[ 20 ]} إذ يرفض نهج ووزو الجذري في وونيان جميع الطقوس البوذية ولا يفرض أي قيود رسمية على الحياة الدينية. وكمثال على تطبيقه الجذري لهذا المذهب، عندما قبل ووزو أعضاء جددًا في النظام البوذي، رفض أداء مراسم منح الوصايا البوذية التقليدية. ^{[ 21 ]}

بحسب أداميك، لم يكن هذا التحرر من الشكلية نوعًا من العفوية التلقائية، بل كان أقرب إلى نموذج زونغمي "الصحوة المفاجئة - التنمية التدريجية" في الممارسة مما كان يظن. أي أن تحرر باوتانغ من الشكلية، وفقًا لأداميك، كان بمثابة نوع من التنمية التدريجية. ويشير أداميك إلى أن ممارسة ووزو للجلوس في حالة خمول لم تكن عفوية، بل كانت "نسيانًا للأكل والقضاء الحاجة". ^{[ 22 ]} علاوة على ذلك، يلاحظ زونغمي أنه "في مساكنهم [مدرسة باوتانغ]، لا يناقشون الملابس والطعام، بل يتركون حرية إرسال القرابين للناس. فإذا أُرسلت، حصلوا على ملابس دافئة وطعام كافٍ. وإذا لم تُرسل، فإنهم يتركون الجوع والبرد وشأنهما". ^{[ 23 ]} وكما يقول أداميك، "لم يُشجع انقلاب باو تانغ على الأعراف المؤسسية على العفوية أو الحصول على وجبة غداء مجانية. بل استلزم تدريبًا شاقًا وتدريجيًا على التخلي عن التوقعات لحظة بلحظة، والتحول إلى غير مبالٍ بتقلبات الوفرة والحرمان." ^{[ 24 ]}

بحسب أدامك، كان تعليم ووزو المميز هو اللافكر ( وونيان )، وهو نوع من ممارسة اللاممارسة. ^{[ 25 ]} فعلى سبيل المثال، قال ووزو: "اللافكر هو اللاممارسة، واللافكر هو اللاتأمل. واللافكر هو اللاوجود، واللافكر هو اللاعقل. واللافكر هو اللانبل، واللافكر هو اللاودنة. واللافكر هو اللاعلة، واللافكر هو اللاودنة. وفي لحظة اللافكر الحقيقي، لا يكون اللافكر نفسه موجودًا." ^{[ 26 ] [ ملاحظة 2 ]}

قام ووزو أيضاً بتدريس:

«شرحَ المُبجَّلُ المُستنيرُ العظيمُ مَذهبَةَ انعدامِ الفكرِ. [فيما يتعلق] بعقلِ انعدامِ الفكرِ وعدمِ الإنتاجِ، فإنَّ العقلَ يُنتجُ باستمرارٍ ولا ينطفئُ أبدًا.» كُن حاضرًا بذاتك في كلِّ الأوقات، لا تتراجعَ ولا تنعطف. لا تغرقَ ولا تطفو، لا تتدفقَ ولا تثبتَ، لا تتحركَ ولا تهتزُّ، لا تأتيَ ولا تذهبَ، كُن حيويًّا كسمكةٍ تقفز! المشي والجلوس، كلُّهما تأمل. ^{[ 28 ]}

بحسب أداميك، يُعدّ كتاب "ليداي فاباو جي" أول نصٍّ من نصوص الزن يستخدم مصطلح "هووبوبو " (活鱍鱍) ("حيويٌّ كسمكةٍ تقفز")، وهو مصطلحٌ ورد أيضًا في نصوصٍ لاحقةٍ من نصوص الزن، مثل " لينجي لو" . ^{[ 29 ]} ويرى ياناجيدا أن هذا المصطلح يُجسّد جوهر زن ووزو خير تجسيد. كان في الأصل عبارةً عاميةً تُشير إلى نمط حياةٍ حيويٍّ ونشيط. ويذكر ياناجيدا أنه عندما تبنّاه " لينجي " لاحقًا ، فإنه يُشير إلى حرية الإنسان الفطرية، وإلى كونه "حيويًّا بشكلٍ حيويٍّ لا يُقاوم"، مُعبِّرًا بذلك عن "النشاط الأساسي لحياة الإنسان، وهي حيويةٌ لا يُمكن احتواؤها أو تشتيتها أو السيطرة عليها بأيّ شكلٍ من الأشكال". كما استخدم تشنغ تزو، أحد علماء الكونفوشيوسية الجدد، هذا المصطلح للإشارة إلى الداو، وهو داو دائم النشاط، يسري في السماء والأرض. ^{[ 30 ]} في سياق الحديث عن الهوبوبو، يروي ووزو حكاية رجل يقف على قمة تل. عندما لم يستطع بعض المارة تحديد ما يفعله، قال لهم الرجل: "أنا واقف فحسب". ثم يعلق ووزو قائلاً: "إنّ الزان خاصتي لا يغرق ولا يطفو، لا يتدفق ولا يتجمد؛ ومع ذلك فهو يعمل حقًا. إنه يعمل، متحررًا من الولادة والموت، متحررًا من الطهارة والنجاسة، متحررًا من الصواب والخطأ؛ حيٌّ نابض بالحياة ( هوبوبو )، إنه الزان في كل لحظة." ^{[ 31 ]}

من التعاليم المهمة الأخرى الواردة في كتاب "ليداي فاباو جي " "العبارات الثلاث"، التي نسبها ووزو إلى ووشيانغ ، الذي ادعى نقلها إليه: "لا تذكر" ( wuyi無憶)، و"لا فكر" ( wunian無念)، و"لا تنخدع" ( mowang莫妄). ^{[ 32 ]} يربط ووزو هذه العبارات الثلاث بالتدريبات البوذية الثلاثة التقليدية . يقول: "إنها عبارة واحدة، وليست ثلاثًا. "لا تذكر" هي "شيلا" ، و"لا فكر" هي "سامادي " ، و"لا تنخدع" هي " براجنا ". ^{[ 33 ]} مع ذلك، يبدو أن هناك بعض الجدل حول الصياغة الأصلية لهذه العبارات الثلاث. يشير أداميك، متتبعًا زونغمي، إلى أن عبارات ووشيانغ الثلاث الأصلية كانت تختلف قليلًا عن نسخة ووزو. بدلاً من عبارة "لا تنخدع" ( موانغ莫妄) في الخاتمة، يبدو أن وو شيانغ قد علّم الكلمة المتجانسة صوتيًا موانغ (莫忘)، أي "لا تنسَ". ^{[ 34 ]} أما بالنسبة لموقف مدرسة باوتانغ التابعة لـ وو تشو، فيلاحظ زونغ مي: "الفكرة هي أنه بما أن عدم التذكر وعدم التفكير هما الحقيقة، وتذكر الأفكار هو الزيف، فإن تذكر الأفكار غير جائز. لذلك، يقولون لا للزيف [بدلاً من لا للنسيان]". ^{[ 35 ]} وفيما يتعلق بعدم التذكر، علّم وو تشو أنه لا ينبغي للمرء أن يتذكر التعاليم الدنيوية العادية، ولا حتى تعاليم بوذا نفسها. يقول:

أما عدم التذكر وعدم التفكير، فهذا يعني عدم تذكر أيٍّ من تعاليم الدارما على الإطلاق، سواءً تعاليم بوذا أو تعاليم الدنيا، أي الشعور بالراحة التامة. ^{[ 36 ] [ ملاحظة 3 ]}