لينجي ييشوان

تستند المعلومات المتعلقة بلينجي إلى كتاب "لينجي يولو" ومصادر أخرى مثل " زوتانغ جي" ، و"جينغدي تشوان دينغلو" ، و" سونغ غاوسينغ تشوان " ( سير الرهبان البارزين في عهد أسرة سونغ )، و "تيانشنغ غوانغ دينغلو" (سجل النقل الشامل في عهد تيانشنغ) . ^{[ 5 ] [ 6 ]} ومع ذلك، فقد جرى تأليف هذه المصادر، مثل " لينجي يولو " ، على مراحل مختلفة من التطور التاريخي، وبلغت ذروتها في نسخة أسرة سونغ من " لينجي يولو" التي نشرتها مدرسة لينجي. ^{[ 7 ]} وبالتالي، يتضمن هذا النص قصصًا ومقاطع نُسبت إلى لينجي من قِبل مؤلفين لاحقين. ولهذا السبب، وفقًا لألبرت ويلتر، "تُحيط الأساطير بحياة الشخصية التاريخية لينجي". ^{[ 7 ]} يكتب ياناجيدا سيزان أيضًا: "إذا قمنا ببناء تسلسل زمني لحياة المعلم، فيجب أن يكون تسلسلًا مؤقتًا فقط، يعتمد في معظمه على المواد التقليدية بدلاً من الحقائق التي يمكن إثباتها بدقة تاريخية." ^{[ 6 ]}

بحسب المصادر، وُلد لينجي خلال عهد يوانخه (806-820) لعائلة تُدعى شينغ (邢) كانت تسكن في نان هوا (南華)، بمحافظة تساو (曹) ( يانتشو الحديثة في مقاطعة شاندونغ ). ^{[ 8 ]} لا يُعرف الكثير عن حياته المبكرة. ووفقًا لكتاب غوزونسو يولو ( أقوال الحكماء القدماء )، "بعد أن حلق رأسه وتلقى جميع التعاليم، تردد على قاعات المحاضرات؛ وأتقن الفينايا (قواعد الفينايا ) وأجرى دراسة متعمقة للسوترا والشاسترا ( النصوص المقدسة )". ^{[ ٩ ]} يذكر ياناجيدا سيزان أن تعاليمه تشير إلى أن لينجي كان ملمًا بسوترا الماهايانا، كما أنها "تُظهر تأثير أعمال مدرستي هوايان ( أفاتامساكا ) وويشي (مدارس الوعي فقط؛ يوغاكارا)". ^{[ ٩ ]} ويذكر سيزان أيضًا أنه يبدو خبيرًا في تعاليم يوغاكارا، إذ يصور كتاب زوتانغ جي لقاء لينجي الأول مع دايو على أنه نقاش حول رسالة مراحل ممارسة يوغاكارا ( يوتشي لون ). ^{[ ٩ ]}

بعد هذه الفترة من الدراسة، اتجه لينجي إلى ممارسة التأمل، كما جاء في الخطبة الثامنة عشرة من سجل لينجي : "لكن لاحقًا، عندما أدركت أنها مجرد حلول مؤقتة لمساعدة العالم ومظاهر للرأي، تخليت عنها جميعًا، وبحثًا عن الطريق، مارست التأمل." ^{[ 9 ]} ثم سافر لينجي إلى جيانغنان حيث التقى بمعلم تشان هوانغبو شييون (黃蘗希運)، في وقت ما بين عامي 836 و841. ^{[ 10 ]} يُرجح أنه مكث مع هوانغبو في جبل هوانغبو لمدة ثلاث سنوات تقريبًا حتى نال تنويرًا عظيمًا. ^{[ 10 ]} وفقًا لمصادر مثل سجل لينجي ، سأل لينجي هوانغبو ثلاث مرات عن المعنى الجوهري للبوذية، فضربه هوانغبو ثلاث مرات. ثم أرسل هوانغبو لينجي للقاء الراهب المنعزل دايو (大愚). بعد تبادل بعض الكلمات مع هذا الراهب، بلغ لينجي حالة من الصحوة الروحية (見性، جيانشينغ ). ثم عاد إلى هوانغبو وأخبره بما حدث. فصفعه هوانغبو قائلاً: "يا لك من مجنون، تعود إلى هنا وتشد شوارب النمر!" فردّ لينجي بصيحة مدوية. ^{[ 10 ]} بعد هذا الحادث، مكث لينجي مع هوانغبو لبعض الوقت، أو ربما سافر للتدرب مع دايو لفترة من الزمن. وتختلف المصادر المختلفة في هذا الشأن. ^{[ 11 ]}

في حوالي عام 849 أو 850، غادر لينجي، وهو رجل في الأربعين من عمره، في رحلة حج. ^{[ 6 ]} لا يُعرف الكثير عن هذه الرحلة، على الرغم من أن كتاب تشواندنغ لو يذكر أنه زار برج بوديدهارما التذكاري في خنان. ^{[ 6 ]} في حوالي عام 851، استقر لينجي في تشنغتشو، خبي، حيث أدار معبدًا صغيرًا يقع جنوب شرق مدينة تشنغتشو. عُرف هذا المعبد باسم لينجي يوان (臨濟院، "المعبد المطل على المخاضة") لأنه كان يقع على ضفاف نهر هوتو . ومن اسم هذا المعبد استمد لينجي اسمه. ^{[ 13 ]} ربما كان معبد لينجي مدعومًا من قبل وانغ يوانكوي (王元逵، بطريرك عائلة وانغ، الذي توفي عام 855) أو أحد أبنائه. ^{[ 14 ]}

عاش لينجي ودرّس في هذا المعبد لمدة عشر سنوات تقريبًا. وكان من بين طلابه تشاوتشو كونغشن ، وبوهوا ، وسانشنغ هوي ران، وباوشو يان تشاو، وشينغوا كون جيانغ، ومايو، ولونغيا جودون، وداجو، وشينغشان جيان هونغ. ^{[ 15 ]} وفي حوالي عام 863 أو 864، غادر لينجي معبد لينجي تلبيةً لدعوة من اللورد جيانغ شين، المفوض الإقليمي لهيتشونغ، الذي كان مقره في بوتشو . [ ^{16 ] ومن} بوتشو، سافر لينجي إلى ويفو بدعوة من المارشال الأكبر ورئيس الأمانة الإمبراطورية الكبرى، اللورد هي. وفي ويفو، أقام في معبد جيانغشي تشانيوان ، التابع لغوانيين سي . [ 16 ^{] ومكث في} هذا المعبد لمدة عام، يستقبل الزوار، حتى وفاته. ^{[ 17 ]} يصف كتاب لينجي لو وفاته على النحو التالي:

فجأةً، في أحد الأيام، قام المعلم، رغم أنه لم يكن مريضًا، بتعديل ثيابه، وجلس منتصبًا، وعندما انتهى حديثه مع سانشنغ [سانشنغ هوي ران]، فارق الحياة بهدوء. كان ذلك في اليوم العاشر من الشهر الأول من السنة الثامنة من حكم شيانتونغ [ 18 فبراير 867] من سلالة تانغ. ^{[ 17 ]}

بعد وفاة لينجي، قام تلاميذه بحرق جثمانه وبناء معبد تذكاري لرفاته في عاصمة مقاطعة دامينغ. وأمر الإمبراطور الصيني بمنح لينجي لقب "هوي تشاو تشانشي" (慧照禪師، "معلم التأمل ذو الحكمة المستنيرة") بعد وفاته. ^{[ 2 ]}

بحسب ياناجيدا سيزان، "توفي لينجي على الأرجح في أوائل أو منتصف الخمسينيات من عمره، وبالتالي لم يبلغ سن الشيخوخة التي بلغها العديد من الأساتذة اللامعين في عصره. كما أنه لم يترك عددًا كبيرًا من التلاميذ البارزين لنشر أسلوبه في تشان." ^{[ 18 ]}

من بين مجموعة تلاميذ لينجي الصغيرة، لم يبقَ من سلسلة نقل تعاليمه سوى شينغوا كونجيانغ . ^{[ 18 ]} ولا يُعرف إلا القليل عن نانيوان هويونغ، وريث كونجيانغ. ^{[ 18 ]} أما الشخصيات الثلاث التي خلفت نانيوان، وهم: فنغشوي يانتشاو، وشوشان شنغنيان، وفينيانغ شانتشاو، فقد بقوا جميعًا في منطقة النهر الأصفر. ^{[ 18 ]} ووفقًا لألبرت ويلتر، "مع أن لينجي ييشوان كان مصدر إلهام فصيل لينجي تشان، إلا أن المؤسس الحقيقي للحركة، كما ذُكر سابقًا، هو شوشان شنغنيان (926-993)، وهو من الجيل الرابع من أحفاده." ^{[ 19 ]}

نقل شيشوانغ تشويوان، وريث فين يانغ شانزاو، سلالة لينجي إلى جنوب الصين. وكان لشيشوانغ دورٌ محوريٌ في تعزيز وتوسيع نفوذ مدرسة لينجي . ^{[ 18 ]} وبمرور الوقت، أصبح هذا التقليد أحد أكبر مدارس تشان وأكثرها تأثيرًا في شرق آسيا، وله فروع في اليابان ( رينزاي ) وكوريا وفيتنام.

قام طلاب لينجي بتجميع ونقل تعاليمه في مصادر مختلفة، وأشهرها أقوال لينجي المسجلة (لينجي يولو) . ^{[ 20 ]}

The Linju lu presents Linji as an iconoclastic teacher who used shocking language in vernacular Chinese to disrupt the tendency of his listeners to grasp at concepts such as buddhas, patriarchs, bodhisattvas, stages of practice and levels of attainment.^[28] He famously said, "If you meet a buddha, kill the buddha."^[29] While Linji's language may sound extreme, it reflects an attitude which considers grasping at buddhas, bodhi, nirvana, Dharma, and other such related Buddhist concepts, as a kind of delusion. As Burton Watson observes:

The message of Lin-chi's sermons, reiterated with almost wearisome persistence, is that his followers are allowing all this talk of goals and striving, of buddhas and patriarchs, to cloud their outlook and to block the path of understanding. All such words and concepts are external and extraneous postulations, attachment to which is just as much a delusion and impediment as attachment to any crasser objective, such as sensual gratification or material gain. Again and again he exhorts them to put aside all such external concerns and to turn their gaze within, where the Buddha-nature inherent in all beings is to be found.^[30]

Such sentiments can already be seen in earlier Chan sources. For example, Shenhui points out that while lust for wealth and sex is "gross falsity", activating one's intention to grasp bodhi, nirvana, emptiness, purity, and concentration is "subtle falsity".^[31] Likewise, Huangbo said that to conceive of a buddha is to be obstructed by that buddha, while the Bloodstream Sermon criticized the worshipping of buddhas as holding onto appearances.^[32][33]

According to Linji, Zen students fail to make spiritual progress because they lack faith in themselves and are thereby "twisted and turned" by whatever environment they encounter.^[34] They cling to phrases and are obstructed by words like "common mortal" and "sage", and for Linji, this is to still be dependent on something.^[35] Rather than rely on buddhas, bodhisattvas, and the Chan patriarchs, Linji taught his listeners that they should be non-dependent persons of the Way:

أيها المستمعون إلى الدارما، إن كنتم من رجال الطريق الذين لا يعتمدون على شيء، فأنتم أمهات البوذات. ولذلك، فإن البوذات تولد من عالم لا يعتمد على شيء. إذا استطعتم أن تستيقظوا على هذا الاعتماد على العدم، فلن يكون هناك بوذا يمكن التمسك به. إذا استطعتم أن تروا الأمور بهذه الطريقة، فهذا هو الفهم الصحيح والسليم. ^{[ 35 ]}

على الرغم من أننا قد نكون "ملتوين ومتقلبين" بسبب الاعتمادات والعوامل الخارجية، فقد علم لينجي أن الشخص الحقيقي، الشخص الذي "لديه القدرة على التحدث عن الدارما والاستماع إليها"، هو "نور منفرد" ^{[ 36 ]} (أو الشخص "المشرق بمفرده"،孤明؛ gū míng ) ^{[ 37 ]} الذي لا يتأثر بالمواقف أو البيئات المختلفة:

يا أتباع الطريق، هذا النور الوحيد أمام عيني الآن، هذا الشخص الذي يستمع إليّ بوضوح - هذا الشخص حرٌّ في كل شيء، يخترق الجهات العشر، حرٌّ في أن يفعل ما يشاء في العالم الثلاثي. مهما كانت البيئة التي قد يواجهها، بخصائصها واختلافاتها، لا يمكن التأثير عليه أو إبعاده عن مساره. ^{[ 38 ] [ ملاحظة 1 ]}

وبالمثل، وصف لينجي العقل بأنه "جوهر واحد ساطع" (أو "إشراقة نقية واحدة" ) لا شكل له ويخترق جميع الاتجاهات. ^{[ 40 ] [ 41 ]} ووفقًا للينجي، ولأن هذا العقل لا شكل له، فهو متحرر في كل مكان، وبالتالي لا حاجة إلى "البحث المحموم في كل مكان عن شيء ما". ^{[ 42 ]} وبدلًا من ذلك، نصح لينجي مستمعيه بالتوقف والتأمل في أنفسهم جيدًا. ^{[ 43 ]}

من الطرق الأخرى التي استخدمها لينجي للإشارة إلى الشخص الحقيقي هي "الرجل الحقيقي بلا رتبة" (無位真人؛ wúwèi zhēnrén ). ووفقًا لويلتر، تتفق جميع المصادر المبكرة على أن مفهوم "الرجل الحقيقي بلا رتبة" (والذي قد يعني أيضًا "حكيم بلا مكان") كان من أهم تعاليم لينجي. ^{[ 44 ]} وفي ما يُعد ربما أقدم مصدر لهذه التعاليم، وهو كتاب زوتانغ جي ، وردت على النحو التالي: ^{[ 44 ]}

في إحدى المناسبات، خاطب المعلم (لينجي) الحضور قائلاً: "أنا، راهب جبلي، أقول لكم بوضوح – داخل مجال الجسد للسكاندها الخمسة يوجد رجل حقيقي بلا رتبة، حاضر دائمًا، ليس على بعد شعرة واحدة. لماذا لا تتعرفون عليه؟"

ثم سأل راهب: "ما هذا الرجل الحقيقي الذي لا يملك رتبة؟"

ضربه المعلم وقال: "الرجل الحقيقي الذي لا ينتمي إلى طبقة معينة - يا له من شيء نجس".

تحتوي مصادر أخرى على عبارات مماثلة. ففي كتاب تشواندينغلو ، على سبيل المثال، يقول لينجي: "داخل كتلة لحمك الأحمر رجل حقيقي بلا رتبة، يدخل ويخرج باستمرار من فتحات وجهك". وعندما يسأل راهب عن هوية هذا الرجل الحقيقي، يجيب لينجي قائلاً: "الرجل الحقيقي بلا رتبة - يا له من كتلة قذرة جافة!" ^{[ 45 ] [ ملاحظة 2 ]}

انتقد لينجي الاعتماد على الأساليب والممارسات لإدراك هذه الشخصية الحقيقية. وقال إن الانخراط في الممارسات الدينية يُولّد الكارما التي تُبقي المرء مُقيّدًا بعالم الولادة والموت، بينما "الشخص الحقيقي"، "هذا الشخص الذي يستمع الآن إلى الدارما"، هو بلا أي زينة أو ممارسات. ^{[ 48 ]} وبدلًا من الاعتماد على الممارسات لرؤية طبيعتنا الفطرية، علّم لينجي أنه ينبغي علينا ببساطة أن نؤمن (信؛ xìn ) بها: "ثق فقط بهذا الشيء الذي يعمل فيك الآن. لا شيء آخر موجود خارجه." ^{[ 49 ] [ ملاحظة 3 ]}

بحسب بوسويل، لم يكن الإيمان عند لينجي قبولًا أعمى، بل كان ملكة فطرية تنبع باستمرار من الطبيعة المستنيرة، وبالتالي كان مكافئًا لـ"العمل الفطري" لجوهر العقل. ^{[ 51 ]} ويشير بوسويل أيضًا إلى الاختلاف الجوهري بين تعاليم لينجي، التي يلعب فيها الإيمان دورًا بارزًا، وتعاليم داهوي ، معلم مدرسة لينجي اللاحق ، الذي فضّل الشك على الإيمان. ^{[ 52 ] [ ملاحظة 4 ]}

إلى جانب الإيمان، أكد لينجي أيضًا على عدم السعي وراء الأشياء و "وو شي" (無事)، وهو مصطلح يُترجم غالبًا إلى "لا شيء يُفعل"، ولكنه يعني أيضًا عدم وجود شؤون، ولا هموم، ولا أمور، ولا أعمال. ^{[ 56 ]} يقول:

أتباع الطريق، كما أرى، لا نختلف عن شاكياموني . في جميع أنشطتنا اليومية، هل ينقصنا شيء؟ لم ينطفئ نور الحواس الستّ لحظةً واحدة. لو استطعتَ أن تنظر إلى الأمر بهذه الطريقة، لكنتَ من أولئك الذين لا يشغلون أنفسهم بشيء طوال حياتهم. ^{[ 57 ]}

وبناءً على ذلك، علّم لينجي أنه لا حاجة لبذل أي جهد خاص. بل علينا ببساطة أن نكون عاديين: "يا أتباع الطريق، فيما يتعلق ببوذا دارما، لا حاجة لأي جهد. ما عليكم سوى أن تكونوا عاديين، بلا عمل - قضاء الحاجة، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب." ^{[ 58 ]} وكما يشير جينهوا جيا، فإن هذا الإدراك للقيمة الجوهرية للإنسان يتردد صداه في تعاليم مازو داوي ، الذي اعتبر الأنشطة اليومية العادية وظيفةً لطبيعة بوذا. ^{[ 59 ]}

يربط لينجي أيضًا بين عدم الفعل و" إعادة توجيه النور " (返照؛ fǎn zhào )، وهو مصطلح يرد في نصوص تشان المختلفة، مثل شرح زونغمي الفرعي لسوترا التنوير الكامل (حيث يشير إلى إدراك التنوير الأصلي ). ^{[ 60 ]} ووفقًا للينجي، عندما نتوقف عن البحث ونوجه نورنا نحو أنفسنا، فلن يكون لدينا في تلك اللحظة ما نفعله. ^{[ 61 ] [ ملاحظة 5 ]}

مع ذلك، فإنّ "توجيه النور" لا يعني بالضرورة التحديق في العقل أو التركيز الداخلي. يستشهد لينجي بنقد شين هوي المعروف لأمورٍ مثل كبح جماح العقل، والتحديق في الصمت، واستدعاء العقل لتركيزه على الظواهر الخارجية، والتحكم في العقل لتصفية الذهن، وتركيز العقل للدخول في التأمل. ^{[ 63 ]} علاوة على ذلك، يقول لينجي إنّ البحث عن شيءٍ في الداخل خاطئٌ تمامًا كالبحث عنه في الخارج، إذ لا يوجد شيءٌ في الداخل يمكن إدراكه: "لا وجود للدارما خارج العقل، وحتى داخله لا يمكن إدراكها. فما الذي يُبحث عنه إذًا؟" ^{[ 63 ] [ ملاحظة 6 ]}