تشوي تشو

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

تشوي تشو ( بالكورية : 최제우 ؛ بالهانجا :崔濟愚؛ 18 ديسمبر 1824 - 15 أبريل 1864)، واسمه الفني سون ( 수운 ؛水雲)، كان زعيمًا دينيًا كوريًا. وهو مؤسس حركة دونغهاك ، [ 1 ] وهي حركة دينية تعاطفت مع معاناة المينجونغ ( الفئات المهمشة في كوريا)، وعارضت الكاثوليكية وارتباطها بالإمبريالية الغربية ، [ 2 ] وقدمت بديلاً عن الكونفوشيوسية الجديدة الأرثوذكسية .  

جمع بين الشامانية الكورية والطاوية والبوذية والكونفوشيوسية الجديدة الروحانية في "مدرسة فكرية أصيلة" [ 3 ] ، قيّمت التمرد والفكر المناهض للحكومة حتى عام 1864. [ 4 ] لم يكن لديه أجندة قومية أو مناهضة للإقطاع محددة، [ 5 ] بل: "كانت رؤيته دينية، ورسالته تذكير أبناء وطنه بأن القوة تكمن في إحياء القيم التقليدية." [ 6 ] ومع ذلك، خلطت سلطات جوسون بين تعاليمه والكاثوليكية، [ 7 ] وأُعدم عام 1864 بتهمة التبشير بتعاليم هرطقية وخطيرة. [ 8 ]

كان اسمه عند ولادته تشو تشيسون ("ينقذ ويُعلن"). وفي طفولته، كان يُدعى أيضًا بوك سول ("السعيد للغاية"). واتخذ اسم تشو ("منقذ الجاهلين") عام ١٨٥٩. وكان تلاميذه يُسمّونه سون ("سحابة الماء")، وهو الاسم الذي استخدمه في كتاباته، كما أطلقوا عليه اسم دايسينسا، أي المعلم العظيم. [ ٩ ] وسيُستخدم اسمه المستعار سون فيما يلي.

سيرة

وُلدت سون في عائلة أرستقراطية ( يانغبان ) في 18 ديسمبر 1824 (اليوم 28 من الشهر العاشر) في كاجونغ-ني، وهي قرية بالقرب من غيونغجو ، العاصمة السابقة لمملكة شيلا ، وهي الآن مدينة في مقاطعة غيونغسانغ الجنوبية الشرقية . [ 9 ]

كانت مملكة سيلا، أول سلالة موحدة في شبه الجزيرة الكورية، تتمتع بتقاليد علمية وبوذية راسخة. وكان أحد أسلافه عالماً شهيراً خدم ​​في بلاط إمبراطور تانغ في الصين، ثم عاد إلى سيلا. وقد لقّبه أحد معاصريه بـ"كونفوشيوس كوريا". إضافةً إلى ذلك، يُعتبر مؤسس الطاوية في شبه الجزيرة الكورية. [ 10 ]

كان والده، تشوي أوك، عالماً لم يُوفق في الحصول على منصب حكومي، إذ لم تكن عشيرته تحظى برضا السلطة آنذاك. بلغ الستين من عمره، وتزوج مرتين وترمل دون أن يُرزق بولد. تبنى ابن أخٍ ليحافظ على نسله قبل أن يتزوج أرملة تُدعى هان. كان سون ثمرة هذا الزواج الأخير، لكنه اعتُبر غير شرعي في النظام الكونفوشيوسي الجديد: إذ كان أبناء الأرملة التي تزوجت مرة أخرى يحتلون مكانة متدنية في التسلسل الهرمي الاجتماعي، ولم يكن بإمكانهم، على سبيل المثال، التقدم للامتحانات المدنية اللازمة للعمل في القطاع الحكومي. [ 11 ] مع ذلك، تلقى سون تعليماً جيداً. وقد حرص تشوي أوك على تزويد ابنه بتعليم قوي في الكونفوشيوسية الجديدة، وربما في مذاهب أخرى كالطاوية. [ 12 ]

توفيت والدته عندما كان في السادسة من عمره، وتوفي والده عندما كان في السادسة عشرة. [ 13 ] تزوج في سن المراهقة من السيدة بارك من أولسان . [ 14 ] عاش حياةً متنقلة قبل أن يستقر أخيرًا مع عائلته في أولسان عام 1854. على الرغم من تلقيه تعليمًا في الكونفوشيوسية، فقد شارك في الممارسات والطقوس والمعتقدات البوذية، بما في ذلك التفاعل مع الرهبان، وزيارة المعابد، والامتناع عن تناول اللحوم. [ 15 ] في عام 1856، بدأ خلوةً روحيةً لمدة 49 يومًا في دير نايوون-سا البوذي، لكنه اضطر إلى المغادرة في اليوم السابع والأربعين لحضور جنازة عمه. في العام التالي، تمكن من إكمال فترة الـ 49 يومًا في كهوف تشيوك-ميول، لكنه لم يجد في هذه التجربة إشباعًا روحيًا. [ 16 ]

في عام ١٨٥٨، خسر منزله وكل ما يملك بسبب الإفلاس، وعاد مع عائلته إلى منزل والده عام ١٨٥٩. وهناك، أمضى وقته في الصلاة والتأمل. ويبدو أن التمييز والصعوبات الاقتصادية التي واجهها كانت بمثابة حافز لأفكاره "الثورية". كتب لاحقًا أنه كان يتحسر على "المرض الذي أصاب المجتمع منذ سن العاشرة، لدرجة أنه شعر بأنه يعيش في "عصر مظلم". [ ١٧ ] شعر سون أنه مدعو لمعالجة السبب الجذري لهذا "العصر المظلم"، الذي اعتبره استنزافًا روحيًا داخليًا وفسادًا اجتماعيًا. ورأى أن القوة الإمبريالية الغربية الهائلة نابعة من مزيج من القوة العسكرية والروحية. وبدا أن التقاليد الروحية الكورية، ولا سيما الكونفوشيوسية، قد فقدت قوتها. في الواقع، كانت الكونفوشيوسية أداة في يد الطبقات العليا للحفاظ على الوضع الراهن. [ ١٧ ]

بحسب روايته الخاصة، فقد كان قلقاً للغاية بشأن الاضطرابات العامة في كوريا، وتغلغل المسيحية، وهيمنة القوى الغربية على شرق آسيا ، الأمر الذي بدا وكأنه يشير إلى أن النعمة الإلهية قد انتقلت إلى أيدي الأجانب:

انتشرت شائعة غريبة في البلاد مفادها أن الغربيين قد اكتشفوا الحقيقة، وأنه لا شيء يعجزون عنه. لا شيء يقف في وجه قوتهم العسكرية. حتى الصين كانت تُدمَّر. فهل ستُعاني بلادنا المصير نفسه؟ يُطلق على طريقتهم اسم " التعليم الغربي" ، ودين "تشونجو"، ومذهبهم "التعليم المقدس". هل يُعقل أنهم يعرفون النظام السماوي وأنهم تلقوا التفويض السماوي؟ [ 18 ]

الأنشطة الدينية

في الخامس والعشرين من مايو عام ١٨٦٠ (اليوم الخامس من الشهر الرابع حسب التقويم القمري)، شهد أول وحي له، وهو " كايبوك "، في جناح يونغدام الخاص بوالده على جبل غومي، على بُعد كيلومترات قليلة شمال غرب غيونغجو: لقاء مباشر مع سانغجي ("رب السماء"). خلال هذا اللقاء، تلقى سون هديتين، تميمة ( يونغبو ) وتعويذة ( تشومون ). [ ١٩ ] كانت التميمة عبارة عن رمز مرسوم على ورقة، يُحرق ويُخلط بالماء ويُبتلع. أما التعويذة فكانت تُردد مرارًا وتكرارًا. باتباع هذه الطقوس، يُمكن استعادة الصحة الجسدية والروحية. ووفقًا لبيرن، فإن الرسم التأملي لليونغبو وتناوله كان "علامة مرئية واحتفالًا بالاتحاد الوثيق بين رب السماء والممارس، والذي يُنشط الجسد والروح على حد سواء". [ ٢٠ ]

تطورت طقوس التضرع بمرور الزمن. في البداية، كان التركيز على استعادة الصحة الجسدية. ثم ركزت صيغة لاحقة من التضرع على الاستنارة الروحية. [ 21 ] وفيما يتعلق بالاستنارة الروحية، كان الغرض من ترديد التضرع هو استحضار حضور رب السماء في كل مناسبة داخل المؤمن، أو إحداث وعي بسكنى رب السماء من خلال الممارسة والتكرار وتهذيب الروح. ويبدو أن كلا التفسيرين متضمنان في كتاباته. [ 22 ]

تلقى سوون تعليمات من اللهلنشر تعاليمه بين البشرية، كرّس ثلاث سنوات من حياته للتبشير. كانت كتاباته الأولى باللغة الكورية العامية، وموجهة لعائلته. وقد نُظمت على شكل قصائد أو أغاني بأسلوب " غاسا" ذي الإيقاع الرباعي ، مما يسهل حفظها. بعد عام من التأمل، كتب مقالات باللغة الصينية الكلاسيكية يشرح فيها أفكاره. مع ذلك، استمر في الكتابة باللغة الكورية العامية، مما زاد من شعبيته بين عامة الناس والنساء اللاتي لا يقرأن الصينية. أطلق على مذهبه اسم " دونغهاك " (التعليم الشرقي) لتمييزه عن " سيوهاك " (التعليم الغربي) الكاثوليكي. [ 23 ] يمكن فهم "التعليم الشرقي" على أنه "التعليم الكوري". ويعود ذلك إلى أن مملكة جوسون في كوريا كانت تُعرف باسم "البلاد الشرقية" لأنها تقع شرق الصين. [ 24 ]

كانت مدرسة دونغهاك مزيجًا إلى حد كبير من الشامانية الكورية، والطاوية، والبوذية، والكونفوشيوسية الجديدة. ولا يظهر أثر الأخيرة بوضوح إلا في المرحلة الوسطى من فكر سون وما بعدها، مما يدل على تطور لاهوته. [ 25 ] ومع ذلك، ووفقًا لسو جيونغ بارك، فإن دونغهاك ليست مجرد "توفيق بين التقاليد الفلسفية الآسيوية ممزوجًا بتطلعات كورية للتحديث"، بل هي "مدرسة فكرية جديدة أو مبتكرة". [ 3 ] من جهة أخرى، أكد تقييم سابق لسوزان شين على استمرارية دونغهاك مع فرع روحي من الكونفوشيوسية الجديدة، يتجلى في تعاليم وانغ يانغمينغ . [ 26 ]

بدا مفهوم سون للإله الواحد ( تشونجو / سانغجي ) أو الإله/السماء وكأنه يعكس مفهوم الكاثوليكية، مع اختلافهما في وجهات النظر حول الزوال والحلول. [ 27 ] [ 28 ] وكما هو الحال في الكاثوليكية، كانت دونغهاك مجتمعية ومساواتية. نظر الكونفوشيوسيون الجدد الأرثوذكس، الذين كانوا في السلطة وقت تأسيسها، إلى الكاثوليكية ودونغهاك على أنهما تهديدان من جانبين. أولًا، إذا كان هناك العديد من الآلهة، فلا يملك أي إله بمفرده القدرة على تحدي النظام الكونفوشيوسي القائم. ومع ذلك، قد يضع المؤمن بإله كلي العلم أو الإله/السماء مطالبه فوق مطالب ملك بشري. كما كان يُتوقع من المؤمنين تجنب الآلهة الأخرى، وبالتالي عزل أنفسهم عن أصحاب المعتقدات الأقل تشددًا، مما يُخلّ بتناغم المملكة. ثانيًا، مارست الكاثوليكية ودونغهاك طقوسًا جماعية خارجة عن سيطرة الحكومة؛ وطالبتا بحق ممارسة تلك الطقوس. بعبارة أخرى، قدّمتا مفهومًا جديدًا للحرية الدينية في كوريا. [ 29 ] على الرغم من محاولة سون التمييز بين دونغهاك والكاثوليكية، إلا أن المسؤولين الحكوميين خلطوا بينهما، وتم قمع كليهما. [ 7 ]

بحسب سوزان شين، علم بأنه مشتبه به في اعتناقه الكاثوليكية، واضطر من يونيو 1861 إلى مارس 1862 إلى اللجوء إلى مقاطعة جيولا لتجنب الاعتقال، حيث قضى الشتاء في معبد بوذي في ناموون . [ 30 ] وخلال إقامته هناك، كتب أجزاءً مهمة من كتابه المقدس، بما في ذلك " مناقشات التعلم" و "أغنية تشجيع التعلم" و "قصيدة في التدريب الروحي" . [ 8 ]

تراوحت التقديرات لعدد أتباعه قبل اعتقاله عام 1863 بين مئات وعشرات الآلاف، واكتسب شهرة واسعة في جميع أنحاء شبه الجزيرة الكورية. وقد أسس تجمعات في اثنتي عشرة قرية وبلدة على الأقل، وكانت هذه التجمعات تقع في الغالب في الجزء الجنوبي الشرقي من مملكة جوسون الكورية. [ 31 ]

أُلقي القبض على سون قبيل العاشر من ديسمبر عام ١٨٦٣ بتهمة التبشير بتعاليم هرطقية وخطيرة. حوكم وأُدين في الخامس من أبريل عام ١٨٦٤، وقُطع رأسه في الخامس عشر من أبريل عام ١٨٦٤ (اليوم العاشر من الشهر الثالث) في دايغو ، [ ٣٢ ] في المكان الذي يُخلّد ذكراه اليوم بتمثاله. يقع قبره في حديقة في يوغوك دونغ، على بُعد بضعة كيلومترات شمال أولسان.

أجندة سياسية مفترضة

افترض بعض الباحثين في حركة دونغهاك أن لها أجندة قومية. مع ذلك، ووفقًا لسوزان شين، لم يتناول [سون] مشاكل دمج كوريا في النظام الدولي بشكل ملموس. كانت رؤيته دينية، ورسالته تذكير أبناء وطنه بأن القوة تكمن في إحياء القيم التقليدية. [ 6 ] كان هدف دونغهاك حماية الشعب، وهو ما يمكن اعتباره عملًا وطنيًا، لكن هذا لا يعني بالضرورة وجود نزعة قومية . لقد كانت ببساطة شبكة/إطارًا لأتباع آراء سون الدينية وطقوسه. لاحقًا، طمح قادة أوائل القرن العشرين إلى دولة كورية حديثة، لا سيما من خلال التعليم. إلا أن هذه التطلعات أدت في نهاية المطاف إلى مواجهات عنيفة مع السلطات اليابانية. [ 5 ] [ 33 ]

تزامنت ثورات الفلاحين في غيونغسانغ عام 1862 مع تولي سون منصبه الوزاري؛ إلا أن تحليلاً مفصلاً للظروف كشف أنها كانت رد فعل على فساد المسؤولين المحليين. ولم يُذكر أي تأثير ديني، كما تم استبعاد أي أجندة مناهضة للإقطاع. [ 34 ]

من جهة أخرى، أساءت سلطات مملكة جوسون الكورية فهم نوايا دونغهاك. فقد حذّر بيان حكومي قائلاً: "إنّ ما يُسمى دونغهاك قد ورث جميع أساليب التعليم الغربي، بينما لم يُغيّر اسمه إلا لتضليل وإثارة الجهلة. إذا لم يُعاقَب ويُقضى عليه في مهده وفقًا لقوانين البلاد، فكيف لنا أن نضمن عدم تحوّله تدريجيًا إلى حركة أخرى مثل حركة العمامة الصفراء أو اللوتس الأبيض ؟" [ 7 ] وكانت ثورة تايبينغ في الصين مُشتعلة أيضًا عند تأسيس دونغهاك، ومن المُصادفة أن زعيمها هونغ شيوكوان توفي في الأول من يونيو عام 1864، بعد فترة وجيزة من وفاة سون. [ 35 ]

إرث

تمثال تشوي تشو

بعد وفاته، واصل تشوي سيهيونغ ( هايوول ، 1827-1898) الحركة. جُمعت أعمال سون في مجلدين، هما: " إنجيل مذهب دونغهاك" (باللغة الكورية-الصينية، 1880) و "ترانيم بحيرة التنين" (باللغة الكورية، 1881). [ 36 ]

في عام ١٨٩٤، مهدت ثورة دونغهاك الفلاحية ، التي قُمعت بوحشية بقيادة جيون بونغجون (١٨٥٤-١٨٩٥)، الطريق للحرب الصينية اليابانية الأولى ، التي وضعت كوريا تحت السيطرة اليابانية. [ ٣٧ ] أفلت هايوول من الأسر لمدة أربع سنوات، لكنه أُعدم في النهاية عام ١٨٩٨. في أعقاب هذه الكارثة، أعاد سون بيونغ هي ( أويام ، ١٨٦١-١٩٢٢) تنظيم الحركة بشكل جذري، حيث قام بتحديث دونغهاك بما يتماشى مع المعايير الغربية التي تعلمها خلال منفاه الذي دام خمس سنوات في اليابان (تحت اسم مستعار). [ ٣٨ ] ومع ذلك، عندما دعا أحد كبار مساعديه إلى ضم كوريا إلى اليابان، قام أويام بحرمانه من الحركة وأعاد تسمية دونغهاك إلى تشيوندوغيو عام ١٩٠٥. [ ٣٩ ] تسامحت السلطات اليابانية مع تشيوندوغيو، على الرغم من أنها كانت تُعتبر شبه دين. [ 40 ] بعد ضم اليابان لكوريا، احتجّت حركة تشوندوغيو والقادة البروتستانت، وكان لهم دورٌ بارزٌ في حركة الأول من مارس عام 1919 في مرحلتها السلمية الأولى. [ 41 ] ورغم فشل حركة الأول من مارس، ظلّ أعضاء تشوندوغيو نشطين في العديد من المنظمات الاجتماعية والسياسية والثقافية خلال ما تبقى من الحقبة الاستعمارية. إلا أنه اليوم، لم يتبقَّ منهم سوى عدد قليل في كوريا الجنوبية، وفي كوريا الشمالية، هم مجرد عنصر اسمي في حزب العمال. [ 42 ] ومع ذلك، اعتبر باحثون مثل السيدة ميونغسوك مون أن رؤية دونغهاك للعالم وأخلاقياتها ذات صلة خاصة في القرن الحادي والعشرين. [ 43 ]

كانت حياة سوون موضوع فيلم ستانلي بارك لعام 2011 شغف رجل اسمه تشوي تشي يو ( 동학، 수운 최제우 ).

أعمال

تم حظر أعماله وحرقها بعد إعدامه، ولكن تم تجميع كتابين أساسيين، أحدهما نثر والآخر شعر، ونشرهما لاحقًا تشوي سيهيونغ:

  • الكتاب المقدس لعقيدة دونغهاك (동경대전، 東經大全، Dongyeong Daejeon ) باللغة الكورية الصينية
    • نُشر في إنجي بتاريخ 15 يوليو 1880
    • أُعيد نشرها في 1000 نسخة في موكتشون، شرق تشونان ، في فبراير 1883
  • ترانيم بحيرة التنين (용담유사، 龍潭遺詞، يونجدام يوسا ) باللغة الكورية

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كيم ويون 2007 ، ص 55-57.
  2. ↑ شين 1979 ، ص 17-18.
  3. 1 2 بارك 2016 ، ص 82.
  4. ↑ دليل كوريا (  الطبعة التاسعة). سيول: دائرة الثقافة والمعلومات الكورية في الخارج . ديسمبر 1993. الصفحات 142-143 . ISBN  978-1-56591-022-5.
  5. 1 2 كالندر 2013 ، ص. xx.
  6. 1 2 شين 1979 ، ص. 18.
  7. 1 2 3 كالندر 2013 ، ص 81.
  8. 1 2 كيم ويون 2007 ، ص. 56.
  9. 1 2 بيرن 2019 ، ص. 5.
  10. ↑ كالندر 2013 ، ص 39.
  11. ↑ بيرن 2019 ، ص 19.
  12. ↑ كالندر 2013 ، ص 40.
  13. ↑ كالندر 2013 ، ص 41.
  14. ↑ شين 1979 ، ص 6.
  15. ↑ كالندر 2013 ، ص 154.
  16. ↑ بيرن 2019 ، ص 28.
  17. 1 2 Ahn 2001 ، ص. 160.
  18. ↑ بيرن 2019 ، ص 25.
  19. ↑ بيرن 2019 ، ص 41.
  20. ↑ بيرن 2019 ، ص 97.
  21. ↑ بيرن 2019 ، ص 123.
  22. ↑ بيرن 2019 ، ص 136-137.
  23. ↑ بيرن 2019 ، ص 160-161.
  24. ↑ كالندر 2013 ، ص. 9.
  25. ↑ باي 2020 ، ص 14.
  26. ↑ شين 1979 ، ص 11.
  27. ↑ تشونغ 2007 ، ص 49-52.
  28. ↑ Ahn 2001 ، ص 62-64.
  29. ↑ بيكر 2006 ، ص 257، 265-266.
  30. ↑ شين 1979 ، ص 14.
  31. ↑ كالندر 2013 ، ص 59، الخريطة 3.1.
  32. ↑ كيم ويون 2007 ، ص 56-57.
  33. ↑ يونغ 2013 ، ص 157-169.
  34. ^ كيم 2007 ، ص 993-1027.
  35. ↑ سبنس 1996 ، ص 325.
  36. ↑ بيرن 2019 ، ص. 6.
  37. ^ كالاندر 2013 ، ص 117 – 121.
  38. ↑ يونغ 2014 ، ص 53، 62.
  39. ↑ يونغ 2014 ، ص 79.
  40. ↑ بيكر 2015 ، ص 19.
  41. ↑ Weems 1966 ، ص 72-73.
  42. ↑ يونغ 2013 ، ص 52.
  43. ↑ مون 2017 ، ص 258.

مصادر