القومية الكورية

مع ذلك، برز المفهوم الحالي للقومية الكورية كهدف لمقاومة النفوذ الياباني خلال الاحتلال الياباني . تمثلت الأهداف الرئيسية للحركة القومية الكورية في تعزيز وحماية الثقافة الكورية العريقة والهوية الوطنية من التأثيرات الأجنبية، ودعم حركة الاستقلال خلال الحكم الياباني . ^{[ 19 ]} ولتحقيق الاستقلال السياسي والثقافي، كان لا بد من تعزيز التبعية الثقافية لكوريا. ولهذا السبب، طالبت الحركة القومية باستعادة الثقافة الكورية التقليدية والحفاظ عليها. ويمكن اعتبار حركة دونغهاك (التعلم الشرقي) الفلاحية، المعروفة أيضًا بثورة دونغهاك الفلاحية ، التي بدأت في سبعينيات القرن التاسع عشر، شكلاً مبكرًا لما سيصبح لاحقًا حركة المقاومة القومية الكورية ضد التأثيرات الأجنبية. وقد أعقبتها حركة الجيش الصالح ، ثم سلسلة من حركات المقاومة الكورية التي ساهمت، جزئيًا، في الوضع الراهن للبلدين الكوريين.

خلال الحقبة الاستعمارية، زعمت سياسة الاستيعاب التي انتهجتها الإمبراطورية اليابانية أن الكوريين واليابانيين ينحدرون من أصل مشترك، لكن الكوريين كانوا دائمًا في مرتبة أدنى. استُخدمت نظرية نقاء الدم لتبرير السياسات الاستعمارية واستبدال التقاليد الثقافية الكورية بتقاليد يابانية، بهدف القضاء على جميع الفروقات وتحقيق المساواة بين الكوريين واليابانيين. ^{[ 20 ]} وكما حدث سابقًا مع شعبَي الأينو والريوكيو ، شملت سياسة الإبادة الثقافية اليابانية الواسعة النطاق تغيير الأسماء الكورية إلى أسماء يابانية ، وحصر استخدام اللغة اليابانية، وفرض تدريس "النظام الأخلاقي" الياباني في المدارس، وفرض عبادة الشنتو . ^{[ 20 ]} كانت هذه السياسة محاولة للاستيعاب القسري، حيث تم قمع اللغة والثقافة والتاريخ الكوري. ^{[ 21 ]} في عشرينيات القرن العشرين تقريبًا، ظهر مصطلح "ذوي الملابس البيضاء" ( 백의민족 ؛ paegŭiminjok ) كمصطلح قومي عرقي للإشارة إلى الشعب الكوري. يشير هذا المصطلح إلى عادة ارتداء الملابس البيضاء التي كانت شائعة في كوريا قديمًا . وقد نشأت هذه الظاهرة أيضاً كرد فعل على المحاولات اليابانية غير الناجحة لإنهاء هذه الممارسة. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

كانت النزعة القومية في كوريا أواخر القرن التاسع عشر شكلاً من أشكال حركات المقاومة، مع وجود اختلافات جوهرية بين الشمال والجنوب. فمنذ التوغل الأجنبي في أواخر القرن التاسع عشر، اضطر الكوريون إلى بناء هويتهم بطرق وضعتهم في مواجهة الأجانب. وقد شهدوا وشاركوا في طيف واسع من التحركات القومية على مدار القرن الماضي، إلا أن جميعها كانت شكلاً من أشكال المقاومة ضد النفوذ الأجنبي. وخلال الحقبة الاستعمارية ، واصل القوميون الكوريون نضالهم من أجل الاستقلال، وقاتلوا ضد اليابان الإمبراطورية في كوريا، والصين (وخاصة منشوريا والصين نفسها)، وشرق روسيا الأقصى. وشكلوا "حكومات في المنفى"، وجيوشاً، وجماعات سرية لمحاربة اليابان الإمبراطورية أينما حلت.

نشر شين تشاي هو (1880-1936)، مؤسس التأريخ القومي لكوريا الحديثة وناشط حركة الاستقلال الكورية ، كتابه المؤثر "تشوسون سانغوسا" ( التاريخ المبكر لجوسون ) بين عامي 1924 و1922، والذي أعاد فيه بناء التاريخ. أعلن فيه أن الكوريين هم أحفاد دانغون ، الجد الأسطوري للشعب الكوري، الذي اندمج مع بويو من منشوريا ليشكلوا شعب غوغوريو . ^{[ 24 ]} تقوم قومية دانغون ( 단군 민족주의 ;檀君民族主義) على هذا المبدأ. ^{[ 25 ]} في حركة الأول من مارس ، حدد إعلان الاستقلال الكوري تاريخ الإعلان كعصر دانغون ، وتم تحديد هوية المينجوك الكوري وموضوع الاستقلال على أنهم "أحفاد دانغون". ^{[ 26 ]}

قُسّمت كوريا عند خط العرض 38 بين الشمال والجنوب على يد قوات الحلفاء عام 1945 كجزء من نزع سلاح اليابان الإمبراطورية ، ولا يزال هذا التقسيم قائماً حتى اليوم. ويُعزّز هذا الانقسام بفعل الأنظمة المتنافسة، والأيديولوجيات المتضاربة ، والسياسات العالمية ؛ كما يتعمّق بفعل اختلاف الشعور بالهوية الوطنية الناجم عن التاريخ الفريد، والأنظمة السياسية، والطبقات الاجتماعية، والأدوار الجندرية التي عاشها الكوريون على جانبي الحدود. ونتيجةً لذلك، تأثرت القومية الكورية في أواخر القرن العشرين بالانقسام بين الشمال والجنوب. ويتبنى كل نظام شكلاً مميزاً من القومية، يختلف عن شكل الطرف الآخر، ولكنه مع ذلك يسعى إلى شمول شبه الجزيرة الكورية بأكملها. على الرغم من الانقسام بين كوريا الشمالية والجنوبية، لم يُنكر أيٌّ من الطرفين التجانس العرقي للأمة الكورية، استنادًا إلى قناعة راسخة بأنهم ينحدرون من سلالة نقية لشخصية أسطورية نصف إلهية تُدعى دانغون، مؤسس مملكة غوجوسون عام 2333 قبل الميلاد، وفقًا لوصف كتاب تونغوك تونغام (1485). ^{[ 20 ]} ويُحتفل في كوريا الجنوبية بيوم تأسيس الدولة (عيد تأسيس كوريا الشمالية) في شهر أكتوبر من كل عام، وهو يوم وطني يُحيي ذكرى التكوين الأسطوري لـ"العرق الكوري"، وهو مفهوم مشترك يُحتفى به في كلتا الكوريتين (كما يتضح من وجود ضريح دانغون في كوريا الشمالية) .

يشير مصطلح "إعادة توحيد الكوريتين" إلى إعادة توحيد كوريا الشمالية والجنوبية تحت حكومة واحدة في المستقبل . وقد تبنت كوريا الجنوبية سياسة تفاؤل تجاه الشمال، انطلاقاً من أملها في إعادة توحيد البلدين في تسعينيات القرن الماضي. وبدأت المسيرة نحو هذا الهدف بإعلان 15 يونيو/حزيران التاريخي المشترك بين الكوريتين في أغسطس/آب 2000، حيث اتفق البلدان على العمل من أجل إعادة توحيد سلمية في المستقبل. إلا أن هذه المسيرة تواجه العديد من العقبات، نظراً للاختلافات السياسية والاقتصادية الكبيرة بين البلدين، فضلاً عن تدخل دول أخرى كالصين وروسيا والولايات المتحدة. كما يتطلب الأمر التغلب على مشاكل آنية، مثل تدفق أعداد كبيرة من اللاجئين من الشمال إلى الجنوب، وعدم الاستقرار الاقتصادي والسياسي في البداية. 

من عام 1945 حتى عام 1950، شكّلت القومية الوسطية (مينجوك) عاملاً مؤثراً في مشاعر إعادة توحيد كوريا، لا سيما بين الوسطيين سياسياً. وقد أُطلق على هذا اسم "القومية الوسطية [مينجوك]" ( 중도파 민족주의 ). فعلى سبيل المثال، شكّل كيم كيو سيك، المنتمي ليمين الوسط ، اتحاد الاستقلال الوطني (الذي يتمحور حول المينجوك ) وعارض إنشاء حكومة مستقلة لكوريا الجنوبية كان سينغمان ري يروج لها؛ كما عارض ليو وون هيونغ، المنتمي ليسار الوسط، الأممية البروليتارية اليسارية المتطرفة ، وجادل بأن مصالح " المينجوك الكورية " أهم. وسعى القوميون الوسطيون إلى منع تقسيم شبه الجزيرة الكورية من خلال حركة التحالف بين اليسار واليمين . ^{[ 27 ]} وفي عام 2024، تخلّت كوريا الشمالية رسمياً عن إعادة التوحيد كهدف. ^{[ 28 ]}

في كوريا الشمالية، دُمجت القومية العرقية كجزء من أيديولوجية جوتشي التي ترعاها الدولة . ويجادل الباحث الكوري برايان رينولدز مايرز في كتابه الصادر عام 2010 بعنوان " العرق الأنقى: كيف يرى الكوريون الشماليون أنفسهم ولماذا يُعدّ ذلك مهمًا" بأن أيديولوجية العرق الأنقى في كوريا الشمالية نشأت من الفاشية اليابانية في القرن العشرين . ويُقال إن المتعاونين اليابانيين هم من أدخلوا مفهوم الوحدة العرقية في محاولة للتأكيد على أن اليابانيين والكوريين ينحدرون من أصل عرقي واحد. ويضيف مايرز أنه بعد تخلي اليابان عن سيطرتها على كوريا، عُدّلت النظرية لاحقًا للترويج لفكرة العرق الكوري النقي. ^{[ 29 ]} وذكر مايرز في عام 2011 أن الكوريين الشماليين يعتقدون عمومًا أن دولتهم (كوريا الشمالية) و"العرق الكوري" ( بالإنجليزية: 민족 ، مينجوك ) متماثلان بسبب جهود الدعاية. ^{[ 30 ]} مع ذلك، ووفقًا لمحلل شؤون كوريا الشمالية فيودور تيرتيتسكي ، فإن الدعاية الكورية الشمالية "لم تدّعِ قط أن الكوريين متفوقون بيولوجيًا"، بل إن "مثل هذا الادعاء كان يُدان دائمًا بشكل مباشر من قبل كيم جونغ إيل". بدلًا من ذلك، "تكمن عظمة الشعب الكوري في قائده فقط. الكوريون عظماء لأنهم بقيادة كيم إيل سونغ، وليس لأي سبب آخر". ويشير أيضًا إلى أن كوريا الشمالية لا تُولي أهمية تُذكر للعنصر العرقي والقومي في دعايتها مقارنةً بعبادة الشخصية المحيطة بقادتها. ^{[ 31 ]}

في عام 2023، أعلن الزعيم الكوري الشمالي كيم جونغ أون رسميًا تخلي كوريا الشمالية عن إعادة التوحيد كهدف، ووصف العلاقة بين الشمال والجنوب بأنها علاقة " دولتين متخاصمتين ". وفي يناير/كانون الثاني 2024، صرّح قائلًا: "يجب محو الاستقلال والسلام والتضامن القائم على مبدأ مينجوك من الدستور الكوري الشمالي"، مضيفًا: "يجب القضاء على مفاهيم التوحيد والمصالحة ومبدأ مينجوك الكوري المشترك". ^{[ 15 ]} وذكرت صحيفة "ديلي إن كيه" الصادرة في سيول أنه منذ عام 2024، وبعد تخلي كوريا الشمالية عن سياستها في إعادة التوحيد السلمي، اتجهت البلاد نحو "نزع الطابع العرقي"، مُقلّلةً من أهمية الروابط العرقية مع كوريا الجنوبية. ^{[ 32 ]} ووفقًا لموقع "38 نورث" الإخباري الأمريكي ، تخلّت كوريا الشمالية عن "ملكية" القومية الكورية، على غرار إصرار ألمانيا الشرقية على دولة منفصلة عن ألمانيا الغربية في سبعينيات القرن الماضي. ^{[ 33 ]}

تُعتبر كوريا الجنوبية مجتمعًا متجانسًا إلى حد كبير، إلا أنها أصبحت في العقود الأخيرة موطنًا لعدد من المقيمين الأجانب (4.9%)، على عكس كوريا الشمالية التي لم تشهد هذا التوجه. ينتمي عدد من المقيمين الأجانب إلى أصول كورية ("كوريون مغتربون") ويحملون جنسيات أجنبية. كما يوجد العديد من المقيمين من الصين ، ودول ما بعد الاتحاد السوفيتي ، والولايات المتحدة ، واليابان ، والذين قد يستوفون معايير الحصول على الجنسية الكورية الجنوبية بشكل مُعجّل . ^{[ 34 ] [ 35 ]} وفي العقود الأخيرة، استمرت النقاشات في الخارج وفي كوريا حول قضايا العرق والتعددية الثقافية. ^{[ 36 ] [ 35 ]}

بحسب الباحث الكوري برايان رينولدز مايرز ، الأستاذ بجامعة دونغسيو ، يميل الكوريون الجنوبيون إلى النظر إلى "العرق الكوري" ودولتهم (كوريا الجنوبية) بشكل مختلف. ^{[ 37 ]} ويرى مايرز أن العلم الكوري الجنوبي يُنظر إليه غالبًا على أنه يُمثل "العرق الكوري" وليس مجرد رمز لكوريا الجنوبية نفسها. ^{[ 38 ] [ 39 ]} كما انعكست أولوية القومية العرقية في قسم الجيش الكوري الجنوبي قبل عام 2011 وقسم الولاء قبل عام 2007، وكلاهما كان يُقسم بالولاء لـ" مينجوك الكوري ". ^{[ 40 ] [ 5 ] [ 6 ]}

جادل أحد الباحثين الكوريين الجنوبيين بأن القومية العرقية كانت أداةً فعّالةً للحكومة الكورية الجنوبية لكسب طاعة شعبها وتسهيل حكمه عندما كانت البلاد غارقةً في اضطرابات أيديولوجية، لا سيما خلال رئاستي سينغمان ري وبارك تشونغ هي ، حين دُمجت القومية في معاداة الشيوعية. ^{[ 41 ]} واليوم، تدعو بعض القوى المحافظة ، بما فيها حركة اليمين الجديد ، إلى القومية الحكومية، بينما تميل القوى اليسارية أكثر إلى القومية العرقية المناهضة للإمبريالية. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} ويمكن ملاحظة أمثلة على القومية العرقية في التاريخ الكوري، مثل حركة المقاومة والاستقلال المناهضة لليابان في الحقبة الاستعمارية اليابانية، وحركة الديمقراطية المناهضة لأمريكا والديكتاتورية في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 45 ]} ومع ذلك، يمكن رؤية مثال على القومية الحكومية في كوريا الجنوبية، مثل سياسات بارك تشونغ هي الاستبدادية، والتي كانت مشابهة لسياسة شووا الحكومية اليابانية . ^{[ 46 ]}

تُجادل إيما كامبل من الجامعة الوطنية الأسترالية بأن مفاهيم القومية الكورية الجنوبية تتطور بين الشباب، وأن شكلاً جديداً منها يتبلور بخصائص ثقافية عالمية. ^{[ 47 ]} ووفقاً لدراسة كامبل، التي أجرت فيها مقابلات مع 150 شاباً كورياً جنوبياً في العشرينات من عمرهم، فإن الرغبة في إعادة التوحيد آخذة في التراجع. ومع ذلك، فإن المؤيدين لتوحيد الكوريتين يُبينون أسباباً مختلفة عن القومية العرقية. فقد ذكر المستجيبون أنهم لا يرغبون في التوحيد إلا إذا لم يُؤثر ذلك على الحياة في الجنوب، أو إذا حققت كوريا الشمالية تكافؤاً اقتصادياً مع الجنوب. كما ذكر عدد قليل من المستجيبين أنهم يدعمون "التوحيد بشرط ألا يحدث في حياتهم". ^{[ 47 ]} وتُشير كامبل إلى أن مقابلاتها أظهرت أن العديد من الشباب الكوريين الجنوبيين لا يجدون غضاضة في قبول الأجانب كجزء من مجتمعهم . ^{[ 47 ] : 492}

يستند قانون الجنسية في كوريا الجنوبية إلى حق الدم ^{[ 20 ]} بدلاً من حق الأرض ، وهو مبدأ إقليمي يأخذ مكان الميلاد في الاعتبار عند منح الجنسية. في هذا السياق، يشعر معظم الكوريين الجنوبيين بارتباط أقوى بالكوريين الجنوبيين المقيمين في الخارج والأجانب من أصل كوري جنوبي، مقارنةً بارتباطهم بالمواطنين الكوريين الجنوبيين المجنسين والمغتربين المقيمين في كوريا الجنوبية. ^{[ 20 ]}في عام 2005، اقترح حزب الأمة الكبرى المعارض تعديل قانون الجنسية الكوري الجنوبي الحالي للسماح بمنح الجنسية الكورية الجنوبية للأشخاص المولودين في كوريا الجنوبية بغض النظر عن جنسية والديهم، إلا أن الاقتراح رُفض بسبب معارضة الرأي العام لمثل هذا الإجراء. ^{[ 35 ]}

أظهر استطلاع رأي أجراه معهد آسان للدراسات السياسية عام 2015 أن 5.4% فقط من الكوريين الجنوبيين في العشرينات من عمرهم يرون أن الكوريين الشماليين هم من أبناء جلدتهم. كما كشف الاستطلاع أن 11% فقط من الكوريين الجنوبيين يربطون كوريا الشمالية بالكوريين، بينما يربطها معظمهم بكلمات مثل الجيش والحرب والأسلحة النووية. وأظهر الاستطلاع أيضاً أن معظم الكوريين الجنوبيين يشعرون بتقارب أكبر مع الأمريكيين والصينيين مقارنةً بالكوريين الشماليين. ^{[ 48 ]} ووفقاً لاستطلاع رأي أجراه المعهد الكوري للتوحيد الوطني في ديسمبر 2017 ، يعتقد 72.1% من الكوريين الجنوبيين في العشرينات من عمرهم أن إعادة التوحيد غير ضرورية. ^{[ 49 ]} وفي الوقت نفسه، قال ستيفن ديني من جامعة تورنتو : "يشعر الكوريون الجنوبيون الأصغر سناً بتقارب أكبر مع المهاجرين الكوريين الشماليين مقارنةً، على سبيل المثال، بالعمال الأجانب، لكنهم يشعرون بتقارب أكبر مع طفل مولود في البلاد من أصل غير كوري مقارنةً بمقيم سابق في كوريا الشمالية." ^{[ 50 ]}

بحسب مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي ، يتراجع الشعور القومي القائم على الانتماء العرقي بين الأجيال الشابة من الكوريين الجنوبيين، الذين باتوا يفخرون أكثر بالنظام الديمقراطي للبلاد، والابتكار التكنولوجي، والقوة الناعمة الثقافية. ووفقًا لبحث هانوول جيونغ من مسح الهوية الكورية لعام 2020، فبينما ارتفعت نسبة الانتماء الوطني إلى 90%، انخفضت نسبة الانتماء العرقي إلى 64%، مع انخفاض أكبر بين الشباب. ^{[ 16 ]}

بسبب الذاكرة الجماعية للمجتمع الكوري لما عاناه من قسوة خلال فترة الحكم الإمبراطوري الياباني ، ترسخّت المشاعر المعادية لليابان ولا تزال قائمة لدى الكوريين من خلال التعليم العام، على الرغم من أن التفاعلات الشخصية أثبتت قدرتها على تحسين النظرة إلى الشعب الياباني. ^{[ 51 ] [ 52 ]} غالبًا ما تتضمن القومية الكورية المعاصرة، على الأقل في كوريا الجنوبية، المشاعر المعادية لليابان كعنصر أساسي في أيديولوجيتها. ^{[ 53 ]}

لا يزال إرث الحقبة الاستعمارية في تاريخ كوريا يُؤجّج التراشق بالاتهامات والمطالبات بالتعويضات في كلتا الكوريتين. وقد قدّمت كل من كوريا الشمالية والجنوبية احتجاجات شديدة اللهجة ضد زيارات المسؤولين اليابانيين لضريح ياسوكوني ، الذي يُنظر إليه على أنه تمجيد لمجرمي الحرب من الفئة (أ) الذين تُحفظ رفاتهم هناك. ويزعم الكوريون الجنوبيون أن عدداً من النساء الكوريات اللواتي عملن بالقرب من القواعد العسكرية اليابانية كـ" نساء متعة" أُجبرن على العمل كسبايا جنس قسراً للجنود اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية، الأمر الذي شكّل شوكة مستمرة في خاصرة العلاقات اليابانية الكورية الجنوبية من تسعينيات القرن الماضي وحتى العقد الثاني من الألفية. ولا تزال الخلافات قائمة حول المطالب بالتعويضات والاعتذار الرسمي، على الرغم من الاتفاقية السابقة والتعويضات التي قُدّمت عام 1965. وقد بدأ الكوريون الجنوبيون وقفات احتجاجية سلمية عام 1992 يُنظّمها الناجون أسبوعياً. أثارت كتب التاريخ اليابانية مؤخراً جدلاً واسعاً، إذ يرى البعض أنها محاولة لإنكار التاريخ بهدف تبييض أو تجاهل جرائم الحرب اليابانية خلال الحرب العالمية الثانية . ولا تزال هذه القضايا تُعمّق الخلافات الدبلوماسية بين البلدين، وتُؤجّج النزعة القومية في الكوريتين، فضلاً عن المشاعر المعادية لليابان.

بحسب روبرت إي. كيلي ، الأستاذ بجامعة بوسان الوطنية ، فإن المشاعر المعادية لليابان في كوريا الجنوبية لا تنبع فقط من الفظائع اليابانية خلال فترة الاحتلال، بل أيضاً من تقسيم شبه الجزيرة الكورية. ^{[ 6 ]} وقد قُدِّم تفسير نظري للصلة بين تقسيم كوريا واستمرار المشاعر المعادية لليابان في دراسات تستخدم إطاراً أمنياً وجودياً . ^{[ 54 ]}

تراجعت المشاعر المعادية لليابان في كوريا خلال العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين؛ فبحسب استطلاع رأي أجرته صحيفة المصلحة العامة اليابانية وجمعية أبحاث الاتصالات في أواخر عام 2025، أبدى 56.4% من الكوريين الجنوبيين نظرة إيجابية تجاه اليابان، وكانت هذه النظرة الإيجابية مرتفعة بشكل خاص بين من هم في العشرينات والثلاثينات من العمر. ^{[ 55 ]}

يمكن تتبع مظاهر الاهتمام الكوري بمنشوريا ( شمال شرق الصين حاليًا ) إلى أواخر عهد مملكة جوسون ، حيث استحضرت الكتابات في كثير من الأحيان الحنين إلى "أراضي غوغوريو القديمة" كجزء من ذاكرة ثقافية وتاريخية أوسع للأراضي الشمالية التي ارتبطت في الماضي بالممالك القديمة. وفي أوائل القرن العشرين، دعا مؤرخون قوميون مثل شين تشاي هو إلى توحيد شبه الجزيرة الكورية مع منشوريا، واصفين ذلك بأنه استعادة "أراضي دانغون القديمة "، ومؤكدين على التراث العرقي والتاريخي المشترك. ^{[ 70 ]}

في العصر الحديث، طرح بعض المؤرخين الكوريين القوميين وجماعات هامشية مزاعم توسعية تزعم أن أجزاءً من منشوريا - ولا سيما منطقة غاندو (المعروفة في الصين باسم جيانداو، والتي تضم مقاطعة يانبيان الكورية ذاتية الحكم المتاخمة للصين وكوريا الشمالية وروسيا) - يجب أن تكون جزءًا من كوريا. تستند هذه الحجج إلى السيطرة التاريخية أو النفوذ الذي مارسته كيانات قديمة مثل غوجوسون ، وغوغوريو (37 ق.م. - 668 م)، وبالهاي (698-926 م) على جزء كبير مما يُعرف اليوم بشمال شرق الصين، والتي يعتبرها المؤرخون الكوريون دولًا تأسيسية لكوريا. ^{[ 71 ]} ويظهر مصطلح "كوريا الكبرى" أحيانًا في هذه الكتابات القومية لوصف منطقة تاريخية موسعة تشمل هذه المناطق.

تتسم المطالبات بغاندو بتركيز أكبر من المطالبات التوسعية الأوسع نطاقًا لمنشوريا. ويشير المؤيدون إلى استمرار وجود بالهاي في المنطقة بعد سقوط غوغوريو، والوجود الكبير للسكان الكوريين في يانبيان (حوالي ثلث السكان)، واتفاقية غاندو لعام 1909 ، التي يعتبرها كثير من الكوريين تنازلاً غير شرعي عن المنطقة للسيطرة الصينية تحت الإكراه الاستعماري الياباني. ^{[ 72 ]}

من وجهة النظر الصينية، تُصوَّر مملكتي غوغوريو وبالهاي كجزء لا يتجزأ من السرد التاريخي متعدد الأعراق في الصين. يصفهما التأريخ الصيني عادةً بأنهما "أنظمة محلية" أو "دول أقلية" أسستها جماعات عرقية (مثل اليمايك أو الموهي) عملت على الحدود الشمالية الشرقية، وتفاعلت مع السلالات الصينية المتعاقبة (هان، سوي، تانغ، إلخ) وكثيراً ما دفعت لها الجزية، ثم اندمجت في نهاية المطاف ضمن الأراضي الإمبراطورية الصينية. ^{[ 73 ]} يُقدِّم هذا التأطير المملكتين كجزء من التطور المستمر متعدد الأعراق لما أصبح يُعرف بالصين الحديثة، بدلاً من كونهما كيانين سياسيين كوريين حصريين.

تعكس التفسيرات المختلفة لمملكتي غوغوريو وبالهاي الحساسيات القومية لدى كلا الجانبين. غالباً ما تؤكد التفسيرات الكورية على المملكتين باعتبارهما عنصرين أساسيين للهوية العرقية الكورية ووطنين شماليين مفقودين، بينما تشدد التفسيرات الصينية على الوحدة التاريخية والتفاعلات الحدودية والتعددية العرقية لتعزيز السلامة الإقليمية والتماسك الوطني في المناطق الحدودية. ^{[ 74 ]}

برزت هذه القضايا في كوريا الجنوبية خلال جدل غوغوريو عام 2004، والذي أشعل فتيله مشروع شمال شرق الصين (2002-2007)، وهو مشروع بحثي ممول من الدولة أعاد تصنيف غوغوريو وبالهاي كجزء من التاريخ الصيني. اعتبر العديد من الكوريين هذا المشروع محاولةً للاستيلاء على التراث المشترك واستباق أي مطالبات توسعية محتملة. ردًا على ذلك، قدم 59 مشرعًا كوريًا جنوبيًا مشروع قانون يُعلن بطلان اتفاقية غاندو لعام 1909، ويؤكد الحقوق الإقليمية الكورية على غاندو. لم يُصبح هذا المقترح قانونًا، وبقي موقفًا هامشيًا دون تأييد رسمي من الحكومة.

في وقت لاحق من عام 2004، توصلت حكومتا كوريا الجنوبية والصين إلى تفاهم شفهي بالامتناع عن التدخل الرسمي في الخلافات التاريخية، واتفقتا على ترك هذه النقاشات للمؤرخين الأكاديميين. ويشير باحثون من خلفيات متنوعة إلى أن هذه الخلافات تنبع في الغالب من تطبيق الهويات الوطنية الحديثة بشكل غير متناسب مع السياق التاريخي على كيانات سياسية قديمة متعددة الأعراق، لم تكن تتوافق بدقة مع الحدود أو التصنيفات العرقية المعاصرة. ^{[ 75 ]}

بينما ظلت المطالبات التوسعية المتعلقة بمنشوريا أو غاندو هامشية وغير رسمية في كوريا الجنوبية، وتواصل الصين إدارة المنطقة مع الحفاظ على روايتها التاريخية للممالك، فإن هذه الحادثة توضح كيف يمكن للتفسيرات المتنافسة للتاريخ القديم أن تتقاطع مع الهوية الوطنية الحديثة والعلاقات الثنائية. منذ اتفاقية عام 2004، تعامل البلدان عمومًا مع القضية من خلال الحوار بدلًا من تسييسها، مما سمح للتعاون الاقتصادي والدبلوماسي بأن يحتل الأولوية.