علم البيئة المعرفية

على الرغم من أن الطبيعة متعددة الأوجه لعلم البيئة المعرفية هي نتيجة لتاريخه متعدد التخصصات، إلا أنه ينبع في المقام الأول من الأعمال المبكرة في علم النفس البيئي. وقد أدت التحولات النموذجية من التوجهات السلوكية في علم النفس إلى الإدراك، أو ما يُعرف بـ"الثورة المعرفية"، ^{[ 3 ] [ 4 ]} إلى ظهور منهج علم النفس البيئي، الذي نأى بنفسه عن وجهات النظر المعرفية السائدة من خلال تفكيك ثنائية العقل والبيئة الشائعة في النظرية النفسية. ^{[ 5 ]}

كان عالم النفس البيئي جيمس جيبسون أحد أبرز رواد هذا العمل ، وقد تميز إرثه بأفكاره حول الإمكانيات البيئية والاجتماعية . وهي السمات الانتهازية للأشياء البيئية التي يمكن استغلالها للاستخدام البشري، وبالتالي فهي ملحوظة بشكل خاص (على سبيل المثال، يتيح المقبض إمكانية التدوير، وتؤدي الإشارة الاجتماعية اللطيفة إلى رد فعل دافئ). ^{[ 6 ]} جادل جيبسون أيضًا بأن الكائنات الحية لا يمكن فصلها عن بيئاتها، وأن قيودها المعرفية هي نتيجة لمجموعة محدودة من الثوابت البيئية التي شكلتها عبر الزمن التطوري. ^{[ 5 ] [ 7 ]} ومن الأمثلة التوضيحية التي ذكرها جيبسون قدرة الإنسان على الإدراك البصري ثلاثي الأبعاد، والتي يرى أنها مفهوم معرفي ناتج عن طريقة تفاعل الناس مع بيئتهم. ^{[ 8 ]}

يُعدّ عالم الأنثروبولوجيا البيئية غريغوري بيتسون أحد العناصر التي تنبأت بها نظرية علم البيئة المعرفي، إذ تناول مفهوم حلقات التغذية الراجعة المعلوماتية بين العقل والبيئة، ولا سيما دورها في توليد المعنى والوعي بالمحيط. في مقال له، يتساءل بيتسون عن أفضل السبل التي يمكن للمراقب من خلالها تحديد "ذات" رجل كفيف. ويتساءل في تحليله عما إذا كان من الممكن، بشكل تعسفي، تحديد حلقة معالجة المعلومات لدى الرجل عند دماغه أو يديه أو عصاه دون تقديم صورة ناقصة عن عملية إدراكه. ^{[ 9 ]} ولا يزال هذا النقاش حول المفهوم مؤثرًا في الاعتبارات الحديثة لعلم البيئة المعرفي، التي تتناول العناصر المترابطة بشكل وثيق في علم البيئة والتي تلعب أدوارًا مهمة في الإدراك. ^{[ 1 ]}

يُعدّ المنظور التفاعلي للإدراك أساسيًا للنظرة البيئية الإدراكية. ^{[ 10 ]} فبدلًا من التفسير السلبي للمعلومات المُمثلة داخليًا، يُنظر إلى الإدراك على أنه عملية نشطة تتضمن تحويل المعلومات إلى علاقات ذات معنى بين الكائن الحي وبيئته. ^{[ 11 ]} بالنسبة للبشر، تُبنى البيئة المُدركة فقط في حدود ما تسمح به القيود الإدراكية. بعبارة أخرى، يُجسّدون عالمًا من خلال بناء وجهات نظر انطلاقًا من المعلومات البيئية، مستخدمين قدراتهم الإدراكية المتطورة. ^{[ 12 ]}

يُعدّ الإدراك الموزّع نموذجًا هامًا لأطروحة العقل الممتد في نظرية البيئة المعرفية التي طرحها إدوين هاتشينز. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ويُصوّر هذا النموذج الجماعات البشرية كشبكات نشطة ذات خصائص معرفية خاصة بها، تمامًا كما تُنتج الشبكات العصبية خصائص معرفية ناشئة. بالنسبة للجماعة الاجتماعية، تنتشر الخصائص المعرفية في الشبكة المحيطة بالفرد. ^{[ 17 ]} ويشير هاتشينز إلى أن الخصائص المعرفية للجماعة تختلف تمامًا عن تلك الخاصة بالفرد. ^{[ 1 ]} ويعتمد الإدراك الموزّع بشكل أساسي على الأفكار الرائجة بين مجموعة من العقول والأدوات، وينبثق منها. ^{[ 18 ]}

يتشابه هذا المفهوم من حيث المبدأ مع نماذج الإدراك الجماعي في مجموعات الحيوانات الاجتماعية الأخرى، والتي تستخدم نماذج قائمة على العوامل لفهم سلوكيات أسراب الحشرات، وتجمّع الأسماك، وتجمع الطيور، وسلوكيات قطيع البابون. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} يُعدّ الإدراك الجماعي في مجموعات الحيوانات الاجتماعية تكيفيًا، إذ يمكن للمجموعة تعزيز استجابتها الشاملة للمؤشرات البيئية. ^{[ 20 ]} وبالمثل، قد تكون القدرة الحاسوبية لمجموعة بشرية أكثر فعالية من قدرة أفضل أفرادها. ^{[ 22 ]} ويؤكد علماء الأنثروبولوجيا هذه الفكرة، مشيرين إلى النية الجماعية للمؤسسات الثقافية. ^{[ 23 ]}

يبدو أن النماذج الحالية لديناميكيات التعلم الثقافي تُوضح الآليات التي يتم من خلالها اكتساب المعلومات وتوزيعها داخل المجموعات. وعلى وجه الخصوص، يؤكد منظرو التطور الثقافي أن التعلم الفردي ضروري لتتبع الديناميكيات البيئية، ^{[ 24 ]} ولكن هذه المعلومات تُحفظ في الثقافة من خلال التعلم الاجتماعي. ^{[ 25 ]} بالنسبة لهاتشينز، فإن هذا التشابه النظري ليس من قبيل الصدفة. فبعد وصفه للشبكات المعرفية الموزعة وعلاقاتها بالديناميكيات البيئية بأنها "نظم بيئية معرفية"، يُعرّف الثقافة بأنها "طريقة مختصرة للإشارة إلى نظام بيئي معرفي معقد". ^{[ 1 ]}

تتخذ السلوكيات الدينية عادةً شكل طقوس وتتوافق مع مفاهيم الآلهة الدينية. ^{[ 26 ]} وتُعد هذه السلوكيات نتاجًا ظاهريًا لمفاهيم الآلهة التي تخضع في نهاية المطاف للانتقاء الطبيعي. ^{[ 27 ] [ 28 ]} ويتوقع علماء البيئة المعرفية الذين يدرسون الدين أن مفاهيم الآلهة عبر الثقافات يمكن ربطها بحلول تنسيقية للتحديات الاجتماعية والبيئية المحلية، مثل التعاون واسع النطاق، والتماسك والالتزام داخل المجموعة، وإدارة الموارد. ^{[ 2 ] [ 29 ]} فعلى سبيل المثال، قد يكون "الإله الأعظم" العليم بكل شيء والمعاقب أخلاقيًا مناسبًا للمجتمعات الكبيرة من خلال تحفيز السلوك الاجتماعي الإيجابي ، ^{[ 30 ]} بينما غالبًا ما تهتم الآلهة المرتبطة بالمجتمعات الصغيرة باستقرار الموارد المحلية. ^{[ 31 ]}

يرى العديد من الاقتصاديين أن العقود الاجتماعية ومعايير العدالة المرتبطة بها تعتمد على وسائل الإنتاج. فعلى سبيل المثال، قد يعمل مجتمع الصيد وجمع الثمار في حالة توازن حيث يساهم كل فرد بأفضل ما لديه من قدرة ويحصل على ما يحتاجه. ولكن إذا تحول هذا المجتمع نحو ممارسات زراعية أوسع نطاقًا، فإن هذا التوازن سيهتز بسبب ازدياد ظاهرة التهرب من المسؤولية والإغراءات العامة للربح عن طريق التهرب. ^{[ 32 ]} وقد تم دعم هذا الأمر تجريبيًا في دراسات متعددة الثقافات باستخدام بيانات تجريبية لألعاب اقتصادية، والتي أظهرت تباينًا واسعًا في توقعات العدالة بين السكان بناءً على مفاهيم التبادل الخاصة بكل ثقافة. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

وقد أشارت البيانات الأثرية أيضاً إلى هذا التحول في توقعات العدالة. فعلى وجه الخصوص، يبدو أن معايير المشاركة المتساهلة، التي يُفترض أنها بُنيت على فترات استغلال الذرة بنجاح في جنوب غرب بويبلو قبل الحقبة الإسبانية، قد تآكلت بفعل تراجع النجاح الزراعي. بعبارة أخرى، عندما بدأت المحاصيل بالفشل وانخفضت الإمدادات، أصبحت معايير التبادل الثقافي أكثر صرامة، قائمة على القرابة والمعاملة بالمثل . ^{[ 35 ]}