الظلم المعرفي

يحدث الظلم المعرفي عندما يُظلم فرد أو جماعة في "قدرتهم على المعرفة"، أي عندما تُشكك قدرتهم على إنتاج المعرفة. صاغت هذا المصطلح الفيلسوفة البريطانية ميراندا فريكر عام ١٩٩٨. ^{[ ١ ]} في كتابها "الظلم المعرفي: السلطة وأخلاقيات المعرفة" ^{[ ٢ ]} ، توضح فريكر كيف تُمنح الجماعات ذات الامتيازات الاجتماعية "مصداقية مفرطة"، أي أنها تُعامل كسلطة على تجاربها الخاصة، وكذلك تجارب الآخرين المختلفين عنها. في المقابل، تعاني الجماعات المضطهدة من "نقص في المصداقية"، حيث يُنظر إليها على أنها غير مؤهلة حتى لوصف تجاربها الخاصة. غالبًا ما يكون منح هذه المصداقية أو انعدامها نتيجةً للتسلسلات الهرمية النظامية والمعايير المعيارية القائمة، وكلاهما متأصل بعمق في المجتمعات لدرجة أن حتى أفراد الجماعات المهمشة قد يقتنعون بصحته.

يشمل الظلم المعرفي الإقصاء والتهميش ؛ والتشويه المنهجي أو تحريف معاني أو إسهامات الفرد؛ والتقليل من شأن مكانته أو موقعه في الممارسات التواصلية؛ والتمييز غير العادل في السلطة؛ وانعدام الثقة غير المبرر . ووفقًا لفريكر، هناك نوعان من الظلم المعرفي: الظلم الشهادي والظلم التأويلي .

الظلم في الشهادة هو عدم الإنصاف المتعلق بالثقة في كلام شخص ما. يمكن أن يحدث هذا النوع من الظلم عندما يتم تجاهل شخص ما، أو عدم تصديقه، بسبب جنسه، أو ميوله الجنسية، أو هويته الجندرية، أو عرقه، أو إعاقته، أو بشكل عام، بسبب هويته. ^{[ 2 ]}

تُقدّم ميراندا فريكر مثالًا على ذلك، وهو دوان بروكس ، من سكان لندن، الذي شهد مقتل صديقه ستيفن لورانس . ^{[ 3 ]} نظر ضباط الشرطة الذين وصلوا إلى مكان الحادث إلى بروكس بعين الريبة. ووفقًا لتحقيق رسمي، "لم يُركّز الضباط على السيد بروكس ولم يُتابعوا المعلومات التي أدلى بها بجدية. لم يقترح أحدٌ عليه مرافقتهم في عمليات البحث في المنطقة، على الرغم من أنه كان يعلم آخر مكان شوهد فيه المهاجمون. ويبدو أنه لم يُحاول أحدٌ تهدئته أو تصديق أقواله". ^{[ 4 ]} أي أن ضباط الشرطة لم يعتبروا بروكس شاهدًا موثوقًا ، ويُعزى ذلك جزئيًا على الأرجح إلى تحيّز عنصري . وتقول فريكر إن هذه حالة من حالات الظلم في الشهادة، والتي تحدث عندما "يؤدي التحيّز إلى تقليل مصداقية كلام المتحدث". ^{[ 5 ]}

يشير مصطلح " التأويلي " إلى ما يتعلق بالتفسير، ويُضعف الظلم التأويلي قدرة الفرد على تفسير حياته. ويحدث هذا الظلم عندما لا تُفهم تجارب الفرد جيدًا - سواءً من قِبَل الفرد نفسه أو من قِبَل الآخرين - لأن هذه التجارب لا تتوافق مع المفاهيم الشائعة في اللغة الدارجة. ويعود ذلك غالبًا إلى الإقصاء التاريخي لبعض فئات المجتمع من الأنشطة، كالبحث العلمي والصحافة، التي تُشكّل اللغة التي يستخدمها الناس لفهم تجاربهم. ^{[ 6 ]}

على سبيل المثال، في سبعينيات القرن الماضي، استُخدم مصطلح "التحرش الجنسي" لوصف ظاهرة عانى منها الكثيرون، وخاصة النساء ، لفترة طويلة. قبل ذلك، ربما واجهت المرأة التي تعرضت للتحرش الجنسي صعوبة في التعبير عن تجربتها. تشير فريكر إلى أن هذه الصعوبة لم تكن وليدة الصدفة، بل كانت تعود في معظمها إلى استبعاد النساء من التأثير في اللغة الإنجليزية والمشاركة على قدم المساواة في مجالات الصحافة والنشر والأوساط الأكاديمية والقانون، وغيرها من المؤسسات والقطاعات التي تُساعد الناس على فهم حياتهم. بعد ظهور مصطلح " التحرش الجنسي" ، ربما أصبحت المرأة التي تعرضت له أكثر فهمًا لما حدث لها؛ إلا أنها ربما واجهت صعوبة في شرح هذه التجربة لشخص آخر، لأن مفهوم التحرش الجنسي لم يكن معروفًا على نطاق واسع آنذاك. ^{[ 2 ]}

غالبًا ما تسعى الجماعات المهمشة إلى التغلب على الظلم التأويلي الذي تواجهه من خلال ابتكار موارد تأويلية لتفسير تجاربها ومشاركة وجهات نظرها مع الجماعات الأكثر حظًا. وقد صاغت الفيلسوفة غايل بولهاوس مصطلح "الجهل التأويلي المتعمد" لوصف هذه الحالات. في ورقتها البحثية "المعرفة العلائقية والظلم المعرفي: نحو نظرية "الجهل التأويلي المتعمد"، تشرح كيف أن جميع البشر مترابطون بطبيعتهم، ويرتبطون بعلاقات في الحياة الاجتماعية والسياسية. وتجادل بأن هناك معرفة جماعية مشتركة بين أي مجتمع، وأن أفراده يعتمدون على بعضهم البعض للمساهمة بوجهات نظرهم لضمان دقة هذه المعرفة. ويتوقف هذا التعاون عندما يستغل أفراد المجتمع الأكثر حظًا مكانتهم الاجتماعية والسياسية لحرمان الجماعات المهمشة من المساهمة في هذه المعرفة الجماعية. وتؤكد بولهاوس أن هذا الحرمان قد يكون متعمدًا، ويشكل حالات من الظلم التأويلي المتعمد. ^{[ 7 ]}

قد يحدث الظلم التأويلي المتعمد على المستوى الفردي، ولكنه قد يصبح أيضًا جزءًا من السياسات المؤسسية. فعلى سبيل المثال، يرى الفيلسوفان هنري لارا-ستيدل ووينستون سي. طومسون أن القوانين الأمريكية التي تحظر تدريس "المفاهيم المثيرة للجدل" مثل نظرية العرق النقدية في المدارس الثانوية تُعدّ ظلمًا تأويليًا متعمدًا. في ورقتهم البحثية بعنوان "ظلم معرفي؟ حظر 'نظرية العرق النقدية' و'المواضيع المثيرة للجدل' و'العنصرية المتأصلة' في الفصول الدراسية"، يجادلان بأن الدروس المحظورة بموجب هذه القوانين وُضعت في محاولة لتوسيع نطاق الموارد التأويلي ومعايير المصداقية لتشمل وجهات نظر وتجارب الملونين وغيرهم من الفئات المهمشة. ولذلك، يجادلان بأن حظر تدريس هذه الموارد يُعدّ تجاهلًا متعمدًا من جانب الفئات المتميزة التي تُدافع عن هذه القوانين. ^{[ 8 ]}

في الحالات التي يتعرض فيها الأفراد أو الجماعات لظلم معرفي، يُحرمون من القدرة على التعبير عن أنفسهم بطريقة تُعتبر موثوقة. ونتيجةً لذلك، تُنقل قصصهم وتجاربهم إلى آخرين مُنحوا سلطة معرفية، وهم في الغالب من ذوي الامتيازات الاجتماعية والسياسية. تجادل الفيلسوفة ليندا مارتن ألكوف بأن هذا قد يكون خطيرًا، إذ إن علاقة المرء بالأشخاص الذين يتحدث نيابةً عنهم تؤثر على نظرته إليهم وتمثيله لهم. في ورقتها البحثية "مشكلة التحدث نيابةً عن الآخرين"، توضح أنه عندما يتحدث المرء نيابةً عن شخص ما، حتى لو كان يتحدث نيابةً عن نفسه، فإنه يُنشئ تمثيلًا لاحتياجات ذلك الشخص ورغباته وتصوره الذاتي العام. يستند هذا التمثيل إلى تفسير المتحدث لتجارب وخصائص الشخص الذي يُخاطبه، وبالتالي فإن طريقة دفاعه عن هذا الشخص تتأثر حتمًا بهذا التفسير.

مع أن هذا التفسير قد يكون غير دقيق في كثير من حالات التحدث عن النفس أو نيابةً عن الآخرين، يرى ألكوف أنه من الأهمية بمكان فهم كيف يمكن أن تكون حالات تحدث فئة تتمتع بامتيازات اجتماعية وسياسية نيابةً عن فئة مهمشة خطيرة للغاية. في مثل هذه الحالات، غالبًا ما يُساء تمثيل الفئة المهمشة من قِبل المتحدثين، الذين سينظرون إليها لا شعوريًا على أنها أقل شأنًا بطريقة ما نظرًا لموقعها الاجتماعي. حتى في الحالات التي يعتبر فيها الفرد المتميز نفسه مدافعًا عن فئة لا تتمتع بنفس الامتيازات، فإن وجهة نظره تجاه هذه الفئة ستتأثر إلى حد كبير بموقعه الاجتماعي النسبي. ونظرًا لأن هذه الفئات المتميزة غالبًا ما تكون هي الفئة الأغلبية، فإن تمثيلها للفئة المهمشة لن ​​يكون منفصلًا عن عدم قدرتها على التوافق مع المعايير الاجتماعية السائدة، مما يجعلها تُوصف باستمرار بـ"اختلافها" وعواقبه. ^{[ 9 ]}

قد تؤدي الحالات التي تتحدث فيها فئات متميزة نيابةً عن فئات مهمشة إلى ترسيخ الصور النمطية، إذ قد تعتمد تصورات هؤلاء المتحدثين على محدودية تفاعلاتهم مع هذه الفئات. على سبيل المثال، هناك صورة نمطية شائعة تُصوّر جميع الأفراد المصابين بالتوحد على أنهم يمتلكون قدرات خارقة. هذا التصور لا يعكس بدقة تجارب كل فرد مصاب بالتوحد، وقد يُلحق الضرر بالمجتمع ككل. فبينما قد تبدو هذه الصورة النمطية وكأنها تُصوّر المصابين بالتوحد بصورة إيجابية، إلا أن شيوعها غالبًا ما يضع ضغطًا عليهم لامتلاك قدرات استثنائية، ويُصوّر غالبية أفراد المجتمع الذين لا يتوافقون مع هذا التوقع على أنهم مخيبون للآمال ويستحقون الوصم. كما تُعزز هذه الصورة النمطية فكرة أن المصابين بالتوحد لا يُمكن اعتبارهم متساوين مع نظرائهم غير المصابين بالتوحد إلا إذا استطاعوا التعويض عن الجوانب المفترضة التي تجعلهم فيها إصابتهم بالتوحد أدنى منهم بطبيعتهم. ^{[ 10 ]}

يُعدّ سنّ القوانين، ولا سيما السياسات التي تهدف إلى حلّ مشكلة تعاني منها فئاتٌ مُحدّدة، أحد المجالات التي يُشكّل فيها الظلم المعرفي خطراً بالغاً. فعلى سبيل المثال، غالباً ما تعتمد القوانين التي تهدف إلى التخفيف من حدّة الفقر على كيفية إدراك السياسيين الأثرياء للفقر وأسبابه. وبينما قد تُسهم هذه الأسباب المُتصوّرة في الفقر، إلا أنها تُغفل، عن طريق الخطأ، وجهات نظر الأفراد المُعوزين، مما يجعل هذه القوانين أقلّ فعاليةً ممّا يُمكن أن تكون عليه.

يختلف العنف المعرفي عن الظلم المعرفي في كونه يحدث عادةً في بنية السلطة للبحث الأكاديمي، كما هو الحال عند تفسير النتائج التجريبية في علم النفس. ويتمثل العنف المعرفي في تفسيرات نظرية للنتائج التجريبية تُصوّر فئة مستهدفة على أنها أدنى شأناً، على الرغم من وجود تفسيرات بديلة ومتساوية في الجدوى للبيانات. ^{[ 11 ]}

فعلى سبيل المثال، جادلت عالمة النفس مونيك بوثا بأن الدراسات الأكاديمية لنظرية العقل لدى الأطفال المصابين بالتوحد تشكل عنفاً معرفياً، نظراً لأن الدراسات التأسيسية تستخلص استنتاجات عالمية بشكل صريح أو ضمني حول المجموعة الكاملة من الأشخاص المصابين بالتوحد. ^{[ 12 ]}

على الرغم من أن مصطلح الظلم المعرفي لم يُصاغ حتى عام 1998، ^{[ 13 ]} فقد ناقش المفكرون السابقون أفكارًا مماثلة.

جادلت فيفيان ماي بأن الناشطة في مجال الحقوق المدنية آنا جوليا كوبر في تسعينيات القرن التاسع عشر قد استبقت هذا المفهوم عندما زعمت أن النساء السوداوات محرومات من الاعتراف الكامل والمتساوي بهن كمعارف. ^{[ 14 ]}

يشير غايل بولهاوس الابن إلى مقال غاياتري تشاكروفورتي سبيفاك الصادر عام 1988 بعنوان " هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟ " باعتباره مثالاً آخر على هذا التوقع. في ذلك المقال، تصف سبيفاك ما تسميه العنف المعرفي الذي يحدث عندما يُمنع المهمشون من التعبير عن أنفسهم بشأن مصالحهم الخاصة بسبب ادعاء الآخرين معرفة ماهية تلك المصالح. ^{[ 15 ]}

قام باحثون آخرون منذ فريكر بتكييف مفهوم الظلم المعرفي و/أو توسيع نطاقه. وشملت هذه المساهمات تسمية أشكال الظلم المعرفي وتضييق نطاقها، مثل القمع المعرفي ، ^{[ 16 ]} والقتل المعرفي ، ^{[ 17 ]} والاستغلال المعرفي ، ^{[ 18 ]} والتكميم كإسكات للشهادة وكخنق لها ، ^{[ 19 ]} والظلم التشاركي ، ^{[ 20 ]} والظلم المعرفي التوزيعي ، ^{[ 21 ]} وظلم الثقة المعرفية، ^{[ 22 ]} والظلم التأويلي التعبيري. ^{[ 23 ]}

دعا خوسيه ميدينا إلى تبني منظورٍ للظلم المعرفي يشمل أصواتًا متعددة ويولي اهتمامًا للسياق والعلاقات القائمة. ^{[ 24 ]} وجادلت إليزابيث س. أندرسون بضرورة التركيز على الأسباب الهيكلية والحلول الهيكلية للظلم المعرفي. ^{[ 25 ]} كما نشأ أدبٌ وثيق الصلة حول إبستمولوجيا الجهل، والذي تضمن تحديد مفاهيم متداخلة مثل الجهل الأبيض ^{[ 26 ] [ 27 ]} والجهل التأويلي المتعمد . ^{[ 28 ]}

حذّرت الفيلسوفة الأمريكية كريستي دوتسون من أن بعض التعريفات قد تُغفل مساهماتٍ مهمة في النقاش الدائر حول الظلم المعرفي. ^{[ 20 ]} وردّ غايل بولهاوس الابن بأن المفهوم ينبغي بالتالي اعتباره مفهومًا مفتوحًا، وأن تُؤخذ في الاعتبار العديد من المقاربات المختلفة له. ^{[ 29 ]}

تناول كتاب "دليل روتليدج للظلم المعرفي " (2017) نظرية الظلم المعرفي وتطبيقها على دراسات حالة عملية. ^{[ 30 ]} وقد استخدم المنظر السياسي الهندي راجيف بهارجافا مصطلح الظلم المعرفي لوصف كيفية تعرض الجماعات المستعمَرة للظلم عندما استبدلت القوى الاستعمارية المفاهيم والفئات التي استخدمتها هذه الجماعات لفهم نفسها والعالم، أو أثرت عليها سلبًا. ^{[ 31 ]} وفي الآونة الأخيرة، استخدم سابيلو ندلوفو-غاتشيني مصطلحي "الإبادة المعرفية" و "الإمبراطورية المعرفية" لوصف التمييز ضد الباحثين والمثقفين من الجنوب العالمي . ^{[ 32 ]}

في الآونة الأخيرة، ازدادت الدراسات التي تتناول الظلم المعرفي في مجال الصحة والطب، وتربطه بجهود التحرر من الاستعمار، ومن أبرز الباحثين في هذا المجال هيماني بهاكوني، وسيي أبيمبولا، وسوميديب بهوميك. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} وقد تم وصف طبيعة وبنية الظلم المعرفي في مجتمع الأمراض المدارية المهملة، ودُعيت إلى إصلاحات هيكلية، وبحوث تحليلية، وسياسات صحية. ^{[ 38 ]} كما ناقش روبرت تشابمان ، من بين آخرين، العلاقة بين الظلم المعرفي والتنوع العصبي . ^{[ 40 ]}

يُعتبر إنكار الإبادة الجماعية مثالاً على الظلم المعرفي. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

• فيزر، جيمس؛ داودن، برادلي (محرران). "الظلم المعرفي" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .