التابع (ما بعد الاستعمار)

في الدراسات ما بعد الاستعمارية والنظرية النقدية ، يُعرَّف المهمشون بأنهم السكان المستعمرون الذين يُستبعدون اجتماعيًا وسياسيًا وجغرافيًا من هرمية السلطة في المستعمرة الإمبراطورية ومن الوطن الأم للإمبراطورية. وقد صاغ أنطونيو غرامشي مصطلح " التابع" لتحديد الهيمنة الثقافية التي تستبعد وتُهجِّر فئاتٍ وجماعاتٍ اجتماعيةً مُحدَّدةً من المؤسسات الاجتماعية والاقتصادية للمجتمع، بهدف حرمانهم من دورهم وأصواتهم في السياسة الاستعمارية. ودخل مصطلحا "التابع" و" دراسات التابع" إلى قاموس الدراسات ما بعد الاستعمارية من خلال أعمال مجموعة دراسات التابع، وهي مجموعة من المؤرخين الذين استكشفوا الدور السياسي للعامة الذين يُشكِّلون غالبية السكان، بدلًا من إعادة استكشاف الأدوار السياسية للنخب الاجتماعية والاقتصادية في تاريخ الهند. ^{[ 1 ]}

كمنهج للبحث والتحليل في الدور السياسي للفئات المهمشة، تُقدّم نظرية كارل ماركس التاريخية التاريخ الاستعماري من منظور البروليتاريا ؛ إذ تُحدّد العلاقات الاقتصادية بين طبقات المجتمع هوية وطبيعة هذه الطبقات . منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبح مصطلح "التابع" يُشير إلى الشعوب المُستعمَرة في شبه القارة الهندية ، أي التاريخ الإمبراطوري الذي يُروى من منظور الشعوب المُستعمَرة، لا من منظور المُستعمِرين من أوروبا الغربية . وبحلول ثمانينيات القرن العشرين، طُبّق منهج دراسات التابع في البحث التاريخي على كتابة تاريخ جنوب آسيا . وكمنهج للخطاب الفكري، نشأ مفهوم التابع كمنهج أوروبي مركزي للبحث التاريخي لدراسة الشعوب غير الغربية (في أفريقيا وآسيا والشرق الأوسط ) وعلاقتها بأوروبا الغربية باعتبارها مركز التاريخ العالمي. أصبحت دراسات التابعين نموذجاً للبحث التاريخي حول تجربة التابعين للاستعمار في شبه القارة الهندية. ^{[ 2 ]}

في نظرية ما بعد الاستعمار، يصف مصطلح "التابع" الطبقات الاجتماعية الدنيا والفئات الاجتماعية الأخرى التي تم تهميشها في المجتمع؛ ففي المستعمرات الإمبريالية، يُعرَّف التابع بأنه رجل أو امرأة من السكان الأصليين محروم من أي سلطة إنسانية ، وفقًا لوضعه الاجتماعي . ^{[ 3 ]} ومع ذلك، حذرت الباحثة النسوية غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك من التوسع المفرط في استخدام مصطلح "التابع" ، لأن الكلمة:

ليس مصطلح " التابع " مجرد كلمة مُنمقة تعني "المضطهد"، أو " الآخر "، أو من لا ينال نصيبه من الكعكة  ... في سياق ما بعد الاستعمار، كل من لديه وصول محدود أو معدوم إلى الإمبريالية الثقافية يُعتبر تابعًا - مساحة للاختلاف. الآن، من سيقول إن هذا يقتصر على المضطهدين؟ الطبقة العاملة مضطهدة. إنها ليست تابعة  ... كثيرون يدّعون التبعية . إنهم الأقل أهمية والأكثر خطورة. أعني، لمجرد كونهم أقلية مُضطهدة في الحرم الجامعي، لا يحتاجون إلى كلمة "تابع"  ... عليهم أن يفهموا آليات التمييز. إنهم ضمن الخطاب المهيمن، يريدون نصيبهم من الكعكة، ولا يُسمح لهم بذلك، لذا دعوهم يتكلمون، دعوا الخطاب المهيمن. لا ينبغي لهم أن يُطلقوا على أنفسهم تابعين. ^{[ 4 ]}

في النظرية الماركسية ، استُخدم مصطلح "التابع" بمعناه المدني لأول مرة على يد أنطونيو غرامشي (1891-1937). وفي مناقشات حول معنى هذا المصطلح في أعمال غرامشي، ذكرت سبيفاك أنه استخدمه كمرادف للبروليتاريا ( كلمة رمزية لخداع رقيب السجن والسماح بإخراج مخطوطاته من السجن)، ^{[ 5 ]} إلا أن الأدلة المعاصرة تشير إلى أن المصطلح كان مفهومًا جديدًا في نظرية غرامشي السياسية. ^{[ 6 ]} وقد أكد الناقد ما بعد الاستعماري هومي ك. بهابها على أهمية علاقات القوة الاجتماعية في تعريف الجماعات الاجتماعية التابعة بأنها أقليات عرقية مضطهدة، وأن وجودها الاجتماعي حاسم في تعريف الجماعة المهيمنة لذاتها؛ وعلى هذا النحو، فإن الجماعات الاجتماعية التابعة، مع ذلك، قادرة أيضًا على تقويض سلطة الجماعات الاجتماعية المهيمنة. ^{[ 7 ]}

في كتابه "نحو حس قانوني مشترك جديد " (2002)، استخدم عالم الاجتماع بونافنتورا دي سوزا سانتوس مصطلح " العالمية التابعة" لوصف الممارسة المناهضة للهيمنة في النضال الاجتماعي ضد الليبرالية الجديدة والعولمة ، ولا سيما النضال ضد الإقصاء الاجتماعي . كما استخدم دي سوزا سانتوس مصطلح "العالمية التابعة" كمرادف لمصطلح "الشرعية العالمية" لوصف إطار المعايير المتنوعة التي تهدف إلى تحقيق المساواة في الاختلافات ، حيث يشير مصطلح "التابع" إلى الشعوب المضطهدة، المهمشة في المجتمع، التي تناضل ضد هيمنة العولمة الاقتصادية. ويحدد السياق والزمان والمكان من هو التابع بين الشعوب المهمشة؛ ففي الهند، تُعدّ النساء، والشوذرا ، والداليت ( المعروفون أيضًا باسم المنبوذين)، والعمال المهاجرين الريفيين جزءًا من الطبقة الاجتماعية التابعة.

في كتابه الصادر عام 2003 بعنوان "فهم ثقافة الصم: بحثاً عن الصمم" ، يستخدم الباحث الأصم بادي لاد مصطلح "التابع" للإشارة إلى ثقافة الصم كأقلية ثقافية لغوية داخل ثقافة الأغلبية (السامعة) ، وخاصة فيما يتعلق بنظريات المعرفة الخاصة بالصم . ^{[ 8 ]}

تدرس نظرية ما بعد الاستعمار قوة وهيمنة الأساليب الغربية في البحث الفكري، أي طرق توليد المعرفة . في كتابه "الاستشراق" (1978)، يتناول إدوارد سعيد مفهوم السكان الأصليين المضطهدين، موضحًا كيف أنتجت النظرة الأوروبية المركزية للاستشراق الأسس الأيديولوجية والمبررات للهيمنة الاستعمارية على الآخر . قبل استكشافهم الفعلي للشرق، ابتكر الأوروبيون جغرافية خيالية له؛ صورًا مسبقة عن الشعوب المتوحشة والأماكن الغريبة التي تقع وراء أفق العالم الغربي. تعززت أساطير الاستشراق من خلال رحلات الرحالة العائدين من آسيا إلى أوروبا بتقارير عن وحوش وأراضٍ متوحشة، استنادًا إلى الاختلاف المفاهيمي وغرابة الشرق ؛ وقد تم ترسيخ هذه الخطابات الثقافية حول الآخر الشرقي عبر وسائل الإعلام الجماهيرية في ذلك الوقت، مما خلق علاقة اجتماعية ثنائية "نحن وهم" عرّف الأوروبيون أنفسهم من خلالها بتحديد الاختلافات بين الشرق والغرب. كأحد أسس الاستعمار، شوّهت العلاقة الاجتماعية الثنائية "نحن وهم" صورة الشرق باعتباره أرضًا متخلفة وغير عقلانية، وبالتالي، بحاجة إلى مهمة التمدين الأوروبية لمساعدتها على أن تصبح حديثة بالمعنى الغربي؛ ومن ثم، فإن الخطاب الأوروبي المركزي للاستشراق يستبعد أصوات السكان الأصليين المهمشين، أي الشرقيين أنفسهم. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

قال المنظّر الثقافي ستيوارت هول إن قوة الخطاب الثقافي خلقت وعززت الهيمنة الغربية على العالم غير الغربي. فالخطابات الأوروبية التي تصف الاختلافات بين الغرب والشرق، طبّقت التصنيفات واللغات والأفكار الثقافية الأوروبية لتمثيل الآخر غير الأوروبي. أصبحت المعرفة التي أنتجتها هذه الخطابات ممارسة اجتماعية، ثم واقعًا؛ فمن خلال إنتاج خطاب الاختلاف، حافظت أوروبا على هيمنتها الغربية على الآخر غير الأوروبي، مستخدمةً علاقة اجتماعية ثنائية خلقت وأرست مفهوم "المواطن التابع"، الذي تحقق باستبعاد الآخر من عملية إنتاج الخطاب بين الشرق والغرب. ^{[ 11 ]}

في كتابها "جغرافيا ما بعد الاستعمار " (2008)، طورت جوان شارب منطق سبيفاك القائل بأن المثقفين الغربيين يُهمّشون أشكال "المعرفة" غير الغربية، ويُخفّضون من شأنها فكريًا، وذلك بإعادة صياغة أشكال اكتساب المعرفة كالأساطير والفلكلور ، وبالتالي التقليل من قيمتها الفكرية . ولكي يُسمع صوت السكان الأصليين المهمشين ويُعرفوا، عليهم تبني طرق المعرفة الغربية (اللغة، والفكر، والمنطق)؛ وبسبب هذه التغريب ، لا يستطيع السكان الأصليون المهمشون التعبير عن طرق معرفتهم الأصلية، بل يُجبرون على تكييف تعبيرهم الأصلي عن المعرفة مع الطرق الغربية الاستعمارية لمعرفة العالم. ^{[ 12 ]} ولا يستطيع المستعمرون سماع صوت السكان الأصليين المهمشين إلا بالتحدث بلغة إمبراطوريتهم؛ وهكذا، تُشوش المرشحات الفكرية والثقافية للتوافق الصوت الحقيقي للسكان الأصليين المهمشين. فعلى سبيل المثال، في أمريكا اللاتينية إبان الحقبة الاستعمارية ، انصاع السكان الأصليون الخاضعون للثقافة الاستعمارية، واستخدموا حواجز لغوية دينية وأخرى تتعلق بالعبودية عند مخاطبة حكامهم الإسبان. ولتقديم مناشدات فعّالة للتاج الإسباني، كان العبيد والسكان الأصليون يخاطبون الحكام بأساليب تخفي لهجتهم الأصلية.

قال المؤرخ فرناندو كورونيل إن هدفه كباحث يجب أن يكون "الاستماع إلى المهمشين، وتفسير ما يسمعه، والتفاعل معهم ومع أصواتهم. لا يمكننا أن نسيطر على الصوت، ونخضع كلماته للمعاني التي نرغب في نسبها إليها. فهذا ببساطة شكل آخر من أشكال التمييز. إن القدرة على سرد قصة شخص ما مهمة ثقيلة، ويجب أن نكون حذرين ومدركين للتعقيدات التي تنطوي عليها." ^{[ 13 ]} ومثل سبيفاك، تتساءل بيل هوكس عن مدى تفاعل الأكاديمي مع الآخر غير الغربي . فمن أجل التواصل الحقيقي مع السكان الأصليين المهمشين، سيتعين على الأكاديمي أن يتخلى عن دوره كـ"خبير" في قلب العلاقة الاجتماعية الثنائية "نحن وهم". تقليديًا، يرغب الأكاديمي في معرفة تجارب السكان الأصليين المهمشين مع الاستعمار، لكنه لا يرغب في معرفة تفسير المهمش (الخاص) لتجاربه مع الهيمنة الاستعمارية. في ضوء آليات المعرفة الغربية، قالت هوكس إن التفسير الحقيقي لا يمكن أن يأتي إلا من خبرة الأكاديمي الغربي، وبالتالي، يتنازل السكان الأصليون المهمشون عن معرفتهم بالاستعمار للباحث الأكاديمي. وفيما يتعلق بالعلاقة الثنائية للبحث بين الأكاديمي والسكان الأصليين المهمشين، قالت هوكس:

لا حاجة لسماع صوتك الأصلي، فأنا أستطيع التحدث عنك أفضل مما تتحدث عن نفسك. لا حاجة لسماع صوتك. فقط أخبرني عن ألمك. أريد أن أعرف قصتك. ثم سأرويها لك بطريقة جديدة. سأرويها لك بطريقة تجعلها ملكي، ملكي أنا. بإعادة كتابتك، أعيد كتابة نفسي. ما زلتُ المؤلف، صاحب السلطة. ما زلتُ المستعمر، المتحدث، وأنت الآن محور حديثي. ^{[ 14 ]}

كوسيلة لبناء تاريخ عظيم للمجتمع، فإن قصة السكان الأصليين المهمشين هي دراسة كاشفة لتجربة الاستعمار من منظور الرجل والمرأة المهمشين، وهما أكثر الناس ضعفاً الذين يعيشون ضمن القيود الاجتماعية والاقتصادية للإمبريالية؛ لذلك، يجب على الباحث الأكاديمي في مرحلة ما بعد الاستعمار ألا يفترض تفوقاً ثقافياً عند دراسة أصوات السكان الأصليين المهمشين.

يُعدّ الفكر الاستعماري والاستشراقي جزءًا لا يتجزأ من الخطاب التنموي السائد . يدعو هذا الخطاب إلى نظرية التحديث ، التي تفترض أن تحديث الدول النامية يجب أن يتبع مسار التحديث الذي سلكته (وأرسته) الدول المتقدمة في الغرب . وبناءً على ذلك، يُحدد أنصار هذه النظرية الأنظمة الاقتصادية الرأسمالية، والتجارة الحرة، والأسواق المفتوحة، والحكم الديمقراطي الليبرالي، باعتبارها الوسائل التي ينبغي للدول اتباعها للتحديث في طريقها لتصبح "متقدمة" على غرار الدول الغربية . ويُسيء المشاركون في الخطاب التنموي السائد فهم السياسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية الغربية، إذ يرونها قابلة للتطبيق عالميًا، بل ويدعون إلى تطبيقها على كل دولة بهدف تحديثها. ^{[ 15 ]}

في كتابها "صنع جغرافية التنمية " (2007)، تقدم فيكتوريا لوسون نقدًا لخطاب التنمية السائد باعتباره مجرد إعادة إنتاج للفئة المهمشة، وذلك من خلال فصل هذه الفئة عن المستويات الاجتماعية الأخرى، كالمستوى المحلي والمجتمعي؛ وعدم مراعاة الاختلافات الإقليمية والطبقية والعرقية والجنسية والجندرية بين الشعوب والبلدان التي تشهد تحديثًا؛ واستمرار المعاملة الاجتماعية والثقافية للفئة المهمشة كموضوع للتنمية، ككائن تابع يجهل ما يجب فعله وكيفية القيام به؛ واستبعاد أصوات هذه الشعوب من صياغة السياسات والممارسات المستخدمة لتحقيق التحديث. ^{[ 15 ]}

وبالتالي، فإنّ المهمشين هم شعوبٌ أُسكتت أصواتها في إدارة الدول الاستعمارية التي تُشكّلها، ويمكن إيصال صوتهم من خلال تحركاتهم السياسية، التي تُنفّذ احتجاجًا على خطاب التنمية السائد، ومن ثمّ، يُنشئون أشكالهم الخاصة من التحديث والتنمية. ومن هنا، تُنشئ الجماعات الاجتماعية المهمشة حركاتٍ اجتماعية وسياسية وثقافية تُنازع وتُفكّك ادعاءات القوى الإمبريالية الغربية الحصرية بالسلطة، وتُرسّخ استخدام المعرفة المحلية وتطبيقها لخلق مساحاتٍ جديدة للمعارضة ومستقبلٍ بديلٍ غير إمبريالي. ^{[ 15 ]}

• دوبي، سوراب / سيث، سانجاي / سكاريا، أجاي (محررون): ديبيش تشاكرابارتي والجنوب العالمي: دراسات التابع، ووجهات نظر ما بعد الاستعمار، والأنثروبوسين ، روتليدج، لندن/نيويورك 2020.
• داردر ، أنطونيا: نزع الاستعمار عن البحث التفسيري: منهجية تابعة للتغيير الاجتماعي ، روتليدج، لندن/نيويورك 2019.
• سانتوس، بوافينتورا دي سوزا: نحو حس قانوني مشترك جديد ، الطبعة الثانية (لندن: ليكسيس نيكسيس بتروورث)، على وجه الخصوص، 2002: 458-493.
• تشاكرابارتي، ديبيش: مساكن الحداثة: مقالات في أعقاب دراسات التابع . مطبعة جامعة شيكاغو 2002.
• رودريغيز، إيليانا: مختارات من دراسات التابعين في أمريكا اللاتينية. مطبعة جامعة ديوك، كارولاينا الشمالية 2001.
• غوها، رانجيت: قارئ دراسات التابعين، 1986-1995 . مطبعة جامعة مينيسوتا 1997.
• بهابها، هومي ك.: "غير راضٍ: ملاحظات حول العالمية العامية". في: النص والأمة: مقالات متعددة التخصصات حول الهويات الثقافية والوطنية . تحرير لورا غارسيا مورينو وبيتر سي. فايفر. كولومبيا، كارولاينا الجنوبية: كامدن هاوس، 1996: 191-207.
• سبيفاك، غاياتري تشاكرافورتي: "هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟". في: الماركسية وتفسير الثقافة . تحرير كاري نيلسون ولورانس غروسبيرغ. أوربانا، إلينوي: مطبعة جامعة إلينوي، 1988: 271-313.

• الأدب المعاصر ما بعد الاستعماري وما بعد الإمبريالي
• هل يستطيع المهمّش أن يتكلم؟ بقلم غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك
• Subaltern.org: منظمة للفنانين المهمشين.
  • يُعرّف الموقع الإلكتروني مصطلح "التابع" على النحو التالي: "كان مصطلح "التابع" في الأصل يُشير إلى المرؤوسين في التسلسلات الهرمية العسكرية، وقد توسّع نطاقه في أعمال أنطونيو غرامشي ليشمل الإشارة إلى الجماعات التي تقع خارج الهياكل القائمة للتمثيل السياسي. وفي كتابها "هل يستطيع التابع أن يتكلم؟"، تُشير غاياتري سبيفاك إلى أن التابع محروم من الوصول إلى كلٍّ من أشكال التمثيل التقليدية والسياسية."
• قائمة مراجع دراسات التابعين ( مؤرشفة بتاريخ 7 يونيو 2013 في أرشيف الإنترنت )
• سيرة سبيفاك وأهم منشوراتها.
• أصوات من ابرافاسي غات، خال تورابولي، http://www.potomitan.info/torabully/voices.php