الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية

في 14 يناير 1979، وقف الأعضاء الستة للمجلس الرسولي العام للعهد الجديد الرسولي (NCAO) - بيتر جيلكويست ، وجاك سباركس، وجون براون ، وجيه آر باليو، وجوردون ووكر، وكينيث بيرفن - في دائرة، ورسموا أنفسهم أساقفة، وأعلنوا بعضهم بعضًا أسقفًا. ^{[ 7 ]} وفي اليوم التالي، أعلنوا تأسيس طائفة جديدة - الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية - تتألف من جماعات تتبع العهد الجديد الرسولي. ^{[ 8 ]} ووفقًا لقادة العهد الجديد الرسولي، انطلقت الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية بـ 2500 عضو في خمسين كنيسة موزعة على سبع عشرة أبرشية. ^{[ 9 ] [ 10 ]} ومع ذلك، أفاد أعضاء سابقون أن عدد الأعضاء كان أقل من 1000. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

أثارت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية جدلاً واسعاً طوال تاريخها القصير، لا سيما فيما يتعلق بنظرتها إلى الخلافة الرسولية والسلطة الرسولية. ففي التيار الرئيسي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، يقوم التسلسل الهرمي للسلطة على الإيمان بخط متصل من الخلافة الرسولية، يُستمد منه تعيين الأساقفة. جادل جاك سباركس بأن أي محاولة لتتبع هذه الخلافة ستتضمن حتماً رسلاً كذبة ورجالاً سيئين. وبدلاً من تقليد الخلافة الرسولية في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، دعا سباركس إلى الخلافة "الكاريزمية". ^{[ 13 ]}

تعرضت الكنيسة الأرثوذكسية الإنجيلية لانتقادات من مصادر علمانية وإنجيلية على حد سواء، بسبب ممارسة الأساقفة لسلطة ملزمة على الأعضاء. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} وقد عانت الكنيسة من مشاكل داخلية، من أبرزها قضية تتعلق بتسريب اتصالات سرية من أحد التائبين أثناء الاعتراف ، والتي رُفعت إلى المحكمة المدنية. في تلك القضية، رفضت محاكم الاستئناف في كاليفورنيا دعوى قادة الكنيسة الأرثوذكسية الإنجيلية بالامتياز الكنسي . ^{[ 17 ]}

في عام ١٩٧٧، بدأ أول اتصال مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عن طريق كارل "جون بارتك"، وهو طالب في معهد لاهوتي أرثوذكسي وعضو سابق في جبهة التحرير المسيحية العالمية في بيركلي ، والذي عرّفهم على الأب ألكسندر شميمان ، عميد معهد القديس فلاديمير اللاهوتي الأرثوذكسي التابع للكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا . ^{[ ١٨ ]} دعا قادة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أعضاء هيئة التدريس في المعهد اللاهوتي لتدريسهم الأرثوذكسية، وشرعوا في حوارات مع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا من عام ١٩٧٨ إلى عام ١٩٨٣، إلا أن المحادثات تعثرت بسبب اختلاف مفهوم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عن مفهوم إدارة الكنيسة. ^{[ ١٩ ]} كما فتح قادة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية حوارًا مع أبرشية الروم الأرثوذكس في أمريكا عام ١٩٨١. ^{[ ٢٠ ]}

في عام ١٩٨٤، تقدم الأساقفة بطلب لانضمام الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية إلى الرابطة الوطنية للإنجيليين . إلا أن طلبهم رُفض بسبب مخاوف أعضاء اللجنة التنفيذية بشأن تعاليم الكنيسة وممارساتها. ^{[ ٢١ ] [ ٢٢ ]} ونظرًا لنفاد صبرهم إزاء جمود الحوار مع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا وأبرشية الروم الأرثوذكس في أمريكا، سافر أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية إلى إسطنبول ، حيث مُنعوا من الدخول ولم يُمنحوا مقابلة مع البطريرك المسكوني للقسطنطينية . ^{[ ٢٣ ] [ ٢٤ ] [ ١٢ ]} وقد ذكرت مصادر أرثوذكسية أن السببين الرئيسيين وراء تردد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في قبول الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هما استمرار تأثير تعاليم حركة الرعاية فيما يتعلق بالسلطة الهرمية، ورغبة أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في البقاء في مناصبهم، وهو أمر غير مقبول، إذ يجب أن يكون الأساقفة الأرثوذكس الشرقيون عازبين وأن يُعيّنوا من قِبل السلطات المختصة وفقًا للإجراءات المتبعة في الخلافة الرسولية. كان من غير المعقول أن يوافق أي بطريرك في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على هذه الشروط. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

استضاف الأب جون بارتك، العضو السابق في جبهة التحرير العالمية المسيحية مع جاك سباركس، والذي كان الوسيط الرئيسي مع أبرشية أنطاكية الإنجيلية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية (AOCANA)، مراسم التثبيت والرسامة الكهنوتية الأولى للكنيسة الأرثوذكسية الإنجيلية في كنيسة القديس ميخائيل في فان نويس، كاليفورنيا. ^{[ 27 ] [ 28 ]} عُرفت مجموعة الرعايا العشرين باسم "البعثة الإنجيلية الأرثوذكسية الأنطاكية"، والتي أصدرت لاحقًا بيانًا إلى المطران فيليب، مطران أبرشية أنطاكية الإنجيلية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية، أكدت فيه معرفتها بالأرثوذكسية. استمرت البعثة الإنجيلية الأرثوذكسية الأنطاكية حتى عام 1995، حين تم حلها وضم الرعايا إلى الإطار الأبرشي القياسي للأبرشية. ^{[ 29 ]}

في 8 سبتمبر 1986، انضمت غالبية رعايا الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية إلى أبرشية أنطاكية الأرثوذكسية المسيحية في أمريكا الشمالية تحت قيادة المطران فيليب صليبا. وتم تخفيض رتبة أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الذين انضموا إلى الأبرشية إلى رتبة كهنة ، وهو شرط فرضته أبرشية أنطاكية، مما دفع بعض أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية إلى الامتناع عن الانضمام. ووفقًا لبيتر جيلكويست، فقد قبل نحو ثلاثة أرباع الأساقفة شروط المطران فيليب وانضموا، أي ما مجموعه 17 رعية. ^{[ 30 ] [ 12 ]}

قال بيتر جيلكويست لصحيفة لوس أنجلوس تايمز : "لن نكون 'كنيسة داخل كنيسة'. يريد المطران فيليب منا الحفاظ على هويتنا الإنجيلية والتركيز على التبشير وبناء كنائس الإرساليات." ^{[ 12 ]}

يقول الموقع الرسمي للجنة تكافؤ الفرص ^{[ 31 ]}

• نحن نؤمن بأن الخلافة الرسولية هي في المقام الأول مسألة التمسك بالإيمان الرسولي.
• نعتقد أن النسب القابل للتتبع للأساقفة هو أحد جوانب الخلافة الرسولية ولكنه ليس الشرط الحصري الذي تقوم عليه الخلافة الرسولية.
• لقد احتفظنا بوضعنا كدولة تتمتع بالحكم الذاتي لتجنب إجبارنا على اتباع تعبير عرقي آخر عن الدين بدلاً من تعبير أصيل وثقافي محلي.

إن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية اليوم ليست على صلة بأي كنيسة أرثوذكسية شرقية ولا تعترف بها أي منها .