الإنجيلية

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 41 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
البروتستانتية
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Concepts
History
Branches
Movements
icon Christianity portal
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Christianity
Principal symbol of Christianity
Theology
Nicene
Restorationist
Related topics
  • Christian cross Christianity portal
  • v
  • t
  • e

الإنجيلية ( / ˌiːvænˈdʒɛlɪkəlɪzəm , ˌɛvæn- , -ən- / ) ، وتسمى أيضًا المسيحية الإنجيلية أو البروتستانتية الإنجيلية ، هي حركة عالمية بين الطوائف داخل المسيحية البروتستانتية التي تضع التركيز الأساسي على التبشير . تأتي كلمة إنجيلي من الكلمة اليونانية التي تعني " الخبر السار " ( evangelion ) . [ 1] تعتبر قصة الإنجيل عن الخلاص من الخطيئة "الخبر السار". تتضمن عملية التحول الشخصي الاستسلام الكامل ليسوع المسيح ( يشار إليه عادةً باسم " الولادة الجديدة " ) . يتم توجيه عملية التحول بشكل موثوق من خلال الكتاب المقدس ، وحي الله في المسيحية للبشرية. [2] [3] [4] [5] [6] يزعم منتقدو مفهوم الإنجيلية أنها واسعة للغاية، ومتنوعة للغاية، أو غير محددة بشكل كافٍ بحيث لا يمكن اعتبارها حركة أو حركة واحدة بشكل كافٍ. [7] [8]

تم استكشاف الطبيعة اللاهوتية للإنجيلية لأول مرة خلال الإصلاح البروتستانتي في أوروبا في القرن السادس عشر . أكدت أطروحات مارتن لوثر الخمس والتسعين في عام 1517 أن الكتاب المقدس والوعظ بالإنجيل لهما السلطة النهائية على ممارسات الكنيسة . عادة ما يتم إرجاع أصول الإنجيلية الحديثة إلى عام 1738، مع مساهمة العديد من التيارات اللاهوتية في تأسيسها، بما في ذلك التقوى والتقوى الراديكالية ، والتطهيرية ، والكويكرزية والمورافية (ولا سيما أسقفها نيكولاس زينزيندورف ومجتمعه في هيرنهوت ). [9] [ 10 ] [11] بشكل بارز، كان جون ويسلي وغيره من الميثوديين الأوائل في جذر شرارة هذه الحركة الجديدة خلال الصحوة الكبرى الأولى . اليوم، يوجد الإنجيليون في العديد من الفروع البروتستانتية، وكذلك في طوائف مختلفة حول العالم، ولا يندرجون تحت فرع معين. [12] من بين القادة والشخصيات الرئيسية في الحركة البروتستانتية الإنجيلية نيكولاس زينزيندورف ، وجورج فوكس ، وجون ويسلي ، وجورج وايتفيلد ، وجوناثان إدواردز ، وبيلي جراهام ، وبيل برايت ، وهارولد أوكينجا ، وجودينا تومسا ، وجون ستوت ، وفرانسيسكو أولازابال ، وويليام جيه سيمور ، ومارتين لويد جونز . [9] [11] [13] [14] [15]

كانت الإنجيلية موجودة منذ فترة طويلة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية قبل أن تنتشر إلى مناطق أبعد في القرنين التاسع عشر والعشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين. اكتسبت الحركة زخمًا كبيرًا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر مع الصحوة الكبرى في الولايات المتحدة ، وكذلك في الإصلاحات في بريطانيا العظمى .

اعتبارًا من عام 2016، كان هناك ما يقدر بنحو 619 مليون إنجيلي في العالم، مما يعني أن واحدًا من كل أربعة مسيحيين سيتم تصنيفه على أنه إنجيلي. [16] تمتلك الولايات المتحدة أكبر نسبة من الإنجيليين في العالم. [17] يشكل الإنجيليون الأمريكيون ربع سكان البلاد وأكبر مجموعة دينية فيها . [18] [19] كممارسة عابرة للطوائف، يمكن العثور على الإنجيليين في كل طائفة وتقاليد بروتستانتية تقريبًا، وخاصة داخل الإصلاحيين ( الإصلاحيين القاري ، الأنجليكانيين ، المشيخيين ، التجمعيين )، الإخوة البليموثيين ، المعمدانيين ، الميثوديين ( الويسليين-الأرمينيين )، اللوثرية ، المورافية ، الكنيسة الحرة ، المينونايت ، الكويكرز ، الخمسينية / الكاريزماتية والكنائس غير الطائفية . [20] [21] [22] [23] [14]

مصطلحات

كلمة إنجيلي لها جذورها الاشتقاقية في الكلمة اليونانية التي تعني " إنجيل " أو "بشارة": εὐαγγέλιον euangelion ، من eu "جيد"، ملاك- جذر ، من بين كلمات أخرى، angelos "رسول، ملاك"، واللاحقة المحايدة -ion . [24] بحلول العصور الوسطى الإنجليزية، توسع المصطلح دلاليًا ليشمل ليس فقط الرسالة، ولكن أيضًا العهد الجديد الذي احتوى على الرسالة بالإضافة إلى الأناجيل بشكل أكثر تحديدًا ، والتي تصور حياة وموت وقيامة يسوع . [25] كان أول استخدام منشور لكلمة إنجيلي في اللغة الإنجليزية في عام 1531، عندما كتب ويليام تيندال "إنه يحثهم على المضي قدمًا باستمرار في الحقيقة الإنجيلية". وبعد مرور عام واحد، كتب توماس مور أقدم استخدام مسجل للإشارة إلى التمييز اللاهوتي عندما تحدث عن "تيندال [و] أخيه الإنجيلي بارنز". [26]

خلال الإصلاح ، تبنى علماء اللاهوت البروتستانت المصطلح باعتباره يشير إلى "حقيقة الإنجيل". أشار مارتن لوثر إلى evangelische Kirche ("الكنيسة الإنجيلية") للتمييز بين البروتستانت والكاثوليك في الكنيسة الكاثوليكية . [27] [28] حتى القرن الحادي والعشرين، استمر استخدام الإنجيلي كمرادف للبروتستانتية الرئيسية في أوروبا القارية . ينعكس هذا الاستخدام في أسماء الطوائف البروتستانتية، مثل الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا . [25] يتوافق المصطلح الألماني evangelisch بشكل أكثر دقة مع المصطلح الإنجليزي الواسع Protestant [29] ولا ينبغي الخلط بينه وبين المصطلح الألماني الضيق evangelikal ، أو مصطلح pietistisch (مصطلح مرتبط لغويًا بحركات التقوى والتقوى الراديكالية )، والتي تُستخدم لوصف الإنجيلية بالمعنى المستخدم في هذه المقالة. الطوائف البروتستانتية الرئيسية ذات الخلفية اللوثرية أو شبه اللوثرية، مثل الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في كندا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إنجلترا ، والتي ليست إنجيلية بالمعنى الإنجيلي ولكنها بروتستانتية بالمعنى الإنجيلي ، قامت بترجمة المصطلح الألماني evangelisch (أو البروتستانتي) إلى المصطلح الإنجليزي إنجيلي ، على الرغم من أن الكلمتين الألمانيتين لهما معنيان مختلفان. [29] في أجزاء أخرى من العالم، وخاصة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، يتم تطبيق الإنجيلي (بالألمانية: evangelikal أو pietistisch ) بشكل شائع لوصف حركة الإيمان المولودة من جديد بين الطوائف . [30] [31] [32] [33] [34]

كتب المؤرخ المسيحي ديفيد دبليو بيبينجتون أنه "على الرغم من أن كلمة "إنجيلي" بحرف أولي صغير تُستخدم أحيانًا لتعني "الإنجيل"، فإن مصطلح "إنجيلي" بحرف كبير يُطبق على أي جانب من جوانب الحركة التي بدأت في ثلاثينيات القرن الثامن عشر". [35] وفقًا لقاموس أكسفورد الإنجليزي ، استُخدم مصطلح الإنجيلية لأول مرة في عام 1831. [36] في عام 1812، ظهر مصطلح الإنجيلية في كتاب تاريخ لين بقلم ويليام ريتشاردز . [37] في صيف عام 1811، استُخدم مصطلح الإنجيليين في كتاب خطيئة وخطر الانشقاق بقلم القس الدكتور أندرو بيرنابي ، رئيس شمامسة ليستر . [38]

يمكن أيضًا استخدام المصطلح خارج أي سياق ديني لوصف الدافع أو الغرض التبشيري أو الإصلاحي أو الخلاصي العام. على سبيل المثال، يشير الملحق الأدبي لصحيفة التايمز إلى "صعود وهبوط الحماسة الإنجيلية داخل الحركة الاشتراكية". [39] يشير هذا الاستخدام إلى التبشير ، وليس الإنجيلية كما تمت مناقشته هنا؛ على الرغم من مشاركة أصل الكلمة والأساس المفاهيمي، فقد تباعدت الكلمات بشكل كبير في المعنى.

المعتقدات

المعمودية في الكنيسة الخمسينية (Pingstförsamlingen) في فاستيراس ، السويد، 2018.
مؤتمرات العاطفة ، مهرجان للموسيقى والتبشير في قبة جورجيا في أتلانتا، جورجيا ، الولايات المتحدة، في عام 2013.

وقد اقترح المؤرخ ديفيد بيبينجتون تعريفًا مؤثرًا للإنجيلية. [40] ويشير بيبينجتون إلى أربعة جوانب مميزة للإيمان الإنجيلي: التحول ، والكتابية ، والمركزية الصليبية ، والنشاط، مشيرًا إلى أن "هذه الجوانب تشكل معًا رباعي الأولويات الذي يشكل أساس الإنجيلية". [41]

كان التحول، أو الاعتقاد بضرورة " الولادة من جديد "، موضوعًا ثابتًا للإنجيلية منذ بداياتها. [4] بالنسبة للإنجيليين، فإن الرسالة المركزية للإنجيل هي التبرير بالإيمان بالمسيح والتوبة ، أو الابتعاد عن الخطيئة . يميز التحول المسيحي عن غير المسيحي، والتغيير في الحياة الذي يؤدي إليه يتميز برفض الخطيئة وقداسة شخصية مقابلة للحياة . يمكن أن تكون تجربة التحول عاطفية، بما في ذلك الحزن والأسى على الخطيئة تليها راحة كبيرة عند تلقي المغفرة. يميز التركيز على التحول الإنجيلية عن أشكال أخرى من البروتستانتية بالاعتقاد المرتبط بأن التأكيد سيصاحب التحول. [42] بين الإنجيليين، شهد الأفراد على التحولات المفاجئة والتدريجية. [43] [44]

إن الكتاب المقدس هو إجلال للكتاب المقدس وتقدير كبير للسلطة الكتابية . يؤمن جميع الإنجيليين بالوحي الكتابي ، على الرغم من اختلافهم حول كيفية تعريف هذا الوحي. يؤمن العديد من الإنجيليين بعصمة الكتاب المقدس ، بينما يؤمن إنجيليون آخرون بعصمة الكتاب المقدس . [45]

إن مركزية الصليب هي المركزية التي يعطيها الإنجيليون للكفارة ، الموت الخلاصي وقيامة يسوع ، التي تقدم غفران الخطايا والحياة الجديدة. يُفهم هذا بشكل شائع من حيث الكفارة البديلة ، حيث مات المسيح كبديل للبشرية الخاطئة من خلال تحمل الذنب والعقاب على الخطيئة. [46]

يصف النشاط النزعة نحو التعبير النشط ومشاركة الإنجيل بطرق متنوعة تشمل الوعظ والعمل الاجتماعي. لا يزال هذا الجانب من الإنجيلية واضحًا اليوم في انتشار الجماعات الدينية التطوعية الإنجيلية والمنظمات غير الكنسية . [47]

حكومة الكنيسة والمنظمات

كلية هونج كونج اللاهوتية المعمدانية ، في هونج كونج ، 2008.
مستشفى المعمدان موتينجيني ( تيكو )، عضو في مؤتمر المعمدانيين الكاميرون .

للكلمة كنيسة عدة معاني بين الإنجيليين. يمكن أن تشير إلى الكنيسة العالمية ( جسد المسيح ) بما في ذلك جميع المسيحيين في كل مكان. [48] يمكن أن تشير أيضًا إلى الكنيسة (الجماعة) ، وهي التمثيل المرئي للكنيسة غير المرئية . وهي مسؤولة عن تعليم وإدارة الأسرار أو المراسيم ( المعمودية والعشاء الرباني ، لكن بعض الإنجيليين يعتبرون غسل الأقدام أيضًا فريضة). [49]

تلتزم العديد من التقاليد الإنجيلية بمبدأ كنيسة المؤمنين ، الذي يعلم أن الشخص يصبح عضوًا في الكنيسة بالميلاد الجديد وإعلان الإيمان. [50] [23] نشأ هذا في الإصلاح الجذري مع المعمدانيين [51] ولكن الطوائف التي تمارس معمودية المؤمنين تتبناها . [52] يمارس الإنجيليون في التقاليد الأنجليكانية والميثودية والإصلاحية معمودية الأطفال باعتبارها بداية المرء في مجتمع الإيمان ونظير الختان في العهد الجديد ، مع التأكيد أيضًا على ضرورة التحول الشخصي في وقت لاحق من الحياة من أجل الخلاص . [53] [54] [55]

تعمل بعض الطوائف الإنجيلية وفقًا للسياسة الأسقفية أو السياسة المشيخية . ومع ذلك، فإن الشكل الأكثر شيوعًا لحكم الكنيسة داخل الإنجيلية هو السياسة الجماعية . وهذا شائع بشكل خاص بين الكنائس الإنجيلية غير الطائفية. [56] العديد من الكنائس أعضاء في طائفة وطنية ودولية من أجل علاقة تعاونية في المنظمات المشتركة، من أجل المجالات التبشيرية والاجتماعية، مثل المساعدات الإنسانية والمدارس والمعاهد اللاهوتية والمستشفيات. [57] [58] [59] [60] الخدمات المشتركة داخل الجماعات الإنجيلية هي القس والشيخ والشمامسة والمبشر وقائد العبادة . [61] توجد خدمة الأسقف بوظيفة الإشراف على الكنائس على نطاق إقليمي أو وطني في جميع الطوائف المسيحية الإنجيلية ، حتى لو كانت ألقاب رئيس المجلس أو المشرف العام تستخدم بشكل أساسي لهذه الوظيفة. [62] [63] يُستخدم مصطلح الأسقف صراحةً في بعض الطوائف. [64] بعض الطوائف الإنجيلية أعضاء في التحالف الإنجيلي العالمي وتحالفاته الوطنية البالغ عددها 129. [65]

بعض الطوائف الإنجيلية تجيز رسميًا رسامة النساء في الكنائس. [66] وتبرر الخدمة النسائية بحقيقة أن يسوع اختار مريم المجدلية لإعلان قيامته للرسل. [67] أول امرأة معمدانية كرست راعية هي الأمريكية كلاريسا دانفورث في طائفة المعمدانيين ذوي الإرادة الحرة في عام 1815. [68] في عام 1882، في الكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية . [69] في جمعيات الله بالولايات المتحدة الأمريكية، منذ عام 1927. [70] في عام 1965، في المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية . [71] في عام 1969، في المؤتمر المعمداني الوطني التقدمي . [72] في عام 1975، في كنيسة فورسكوير . [73]

خدمة العبادة

خدمة العبادة في زمالة لجنة المسيح في باسيج التابعة لزمالة لجنة المسيح في عام 2014، في باسيج ، الفلبين.

بالنسبة للإنجيليين، هناك ثلاثة معاني مترابطة لمصطلح العبادة . يمكن أن يشير إلى عيش "أسلوب حياة يرضي الله ويركز على الله"، وأفعال محددة لتمجيد الله، وخدمة عبادة عامة . [74] تتميز ممارسات العبادة الإنجيلية بالتنوع. يمكن العثور على أنماط العبادة الليتورجية والمعاصرة والكاريزمية والحساسة للباحثين بين الكنائس الإنجيلية . بشكل عام ، يميل الإنجيليون إلى أن يكونوا أكثر مرونة وتجريبًا مع ممارسات العبادة من الكنائس البروتستانتية الرئيسية. [75] عادة ما يديرها قس مسيحي. غالبًا ما تنقسم الخدمة إلى عدة أجزاء، بما في ذلك الغناء الجماعي، والعظة، والصلاة الشفاعية ، وغيرها من الخدمات. [76] [77] [78] [79] أثناء العبادة، توجد عادةً حضانة للأطفال. [80] يتلقى الأطفال والشباب تعليمًا مُكيَّفًا، مدرسة الأحد ، في غرفة منفصلة. [81]

مبنى كنيسة تشوموكيديما أو المعمدانية في تشوموكيديما ، التابعة لمجلس كنيسة ناجالاند المعمدانية (الهند).

تُسمى أماكن العبادة عادةً "كنائس". [ 82] [83] [84] وفي بعض الكنائس الكبرى ، يُطلق على المبنى اسم "الحرم الجامعي". [85] [86] تتميز هندسة أماكن العبادة بشكل أساسي برصانتها. [87] [88] الصليب اللاتيني هو أحد الرموز الروحية الوحيدة التي يمكن رؤيتها عادةً على مبنى الكنيسة الإنجيلية والتي تحدد انتماء المكان. [89] [90]

تقام بعض الخدمات في المسارح أو المدارس أو الغرف متعددة الأغراض، المؤجرة ليوم الأحد فقط. [91] [92] [93] وبسبب فهمهم للوصية الثانية من الوصايا العشر ، لا يمتلك بعض الإنجيليين مواد دينية مثل التماثيل أو الأيقونات أو اللوحات في أماكن عبادتهم. [94] [95] يوجد عادةً معمودية على ما يُعرف بشكل مختلف باسم المذبح (يُسمى أيضًا الحرم) أو المسرح، على الرغم من أنه يمكن العثور عليها بدلاً من ذلك في غرفة منفصلة، ​​للمعموديات بالتغطيس . [96] [97]

في بعض بلدان العالم التي تطبق الشريعة أو الشيوعية ، تكون التراخيص الحكومية للعبادة معقدة بالنسبة للمسيحيين الإنجيليين. [98] [99] [100] وبسبب اضطهاد المسيحيين ، فإن الكنائس المنزلية الإنجيلية هي الخيار الوحيد للعديد من المسيحيين للعيش بإيمانهم في المجتمع. [101] على سبيل المثال، هناك حركة الكنائس المنزلية الإنجيلية في الصين . [102] وبالتالي تتم الاجتماعات في منازل خاصة، في سرية وبشكل غير قانوني. [103]

الأعياد المسيحية الرئيسية التي يحتفل بها الإنجيليون هي عيد الميلاد وعيد الخمسين (من قبل غالبية الطوائف الإنجيلية) وعيد الفصح لجميع المؤمنين. [104] [105] [106]

تعليم

كلية التمريض، الجامعة الفلبينية المركزية في مدينة إيلويلو ، التابعة لمؤتمر الكنائس المعمدانية الفلبينية ، 2018.

شاركت الكنائس الإنجيلية في إنشاء المدارس الابتدائية والثانوية. [107] كما مكنت من تطوير العديد من كليات الكتاب المقدس والكليات والجامعات في الولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر. [108] [109] تم إنشاء جامعات إنجيلية أخرى في بلدان مختلفة من العالم. [110]

تأسس مجلس الكليات والجامعات المسيحية في عام 1976. [ 111 ] [112] وفي عام 2023، بلغ عدد أعضاء مجلس الكليات والجامعات المسيحية 185 عضوًا في 21 دولة. [113]

تأسست رابطة المدارس المسيحية الدولية في عام 1978 من قبل ثلاث جمعيات أمريكية للمدارس المسيحية الإنجيلية. [ 114 ] انضمت العديد من المدارس الدولية إلى الشبكة. [115] في عام 2023، كان لديها 23000 مدرسة في 100 دولة. [116]

تأسس المجلس الدولي للتعليم اللاهوتي الإنجيلي في عام 1980 من قبل اللجنة اللاهوتية للتحالف الإنجيلي العالمي . [117] في عام 2023، كان لديه 850 مدرسة عضوًا في 113 دولة. [118]

الجنس

حفل الزفاف في الكنيسة المعمدانية الأولى في ريفاس ، المؤتمر المعمداني في نيكاراغوا ، 2011.

في الأمور المتعلقة بالجنس ، هناك مجموعة واسعة من الأفكار بين الإنجيليين والكنائس الإنجيلية، لكنهم يميلون إلى أن يكونوا محافظين ومتشددين بشكل عام. [119] تروج العديد من الكنائس الإنجيلية لتعهد العذرية (تعهد الامتناع عن ممارسة الجنس) بين المسيحيين الإنجيليين الشباب، الذين تتم دعوتهم للالتزام، خلال حفل عام، بالامتناع عن ممارسة الجنس حتى الزواج المسيحي . [120] غالبًا ما يرمز إلى هذا التعهد بخاتم الطهارة . [121]

في بعض الكنائس الإنجيلية، يتم تشجيع الشباب والأزواج غير المتزوجين على الزواج مبكرًا من أجل عيش حياة جنسية وفقًا لإرادة الله. [122] [123]

أفادت دراسة أمريكية أجريت عام 2009 عن الحملة الوطنية لمنع الحمل غير المخطط له بين المراهقين أن 80 بالمائة من الإنجيليين الشباب غير المتزوجين مارسوا الجنس وأن 42 بالمائة كانوا في علاقة جنسية، عند إجراء الاستطلاع. [124]

إن أغلب الكنائس المسيحية الإنجيلية تعارض الإجهاض وتدعم وكالات التبني ووكالات الدعم الاجتماعي للأمهات الشابات. [125]

يرى بعض القساوسة الإنجيليين أن الاستمناء محرم بسبب الأفكار الجنسية التي قد تصاحبه. [126] [127] ومع ذلك، أشار القساوسة الإنجيليون إلى أن هذه الممارسة قد ارتبطت خطأً بـ "أونان" من قبل العلماء، وأنها ليست خطيئة إذا لم تمارس بأوهام أو بشكل قهري، وأنها مفيدة للزوجين، إذا لم يكن لدى شريكه أو شريكتها نفس تواتر الاحتياجات الجنسية. [128] [129]

تتحدث بعض الكنائس الإنجيلية فقط عن الامتناع عن ممارسة الجنس ولا تتحدث عن الجنس في الزواج. [130] [131] [132] تتحدث الكنائس الإنجيلية الأخرى في الولايات المتحدة وسويسرا عن إرضاء الجنس كهدية من الله ومكون من مكونات الزواج المسيحي المتناغم، في رسائل أثناء خدمات العبادة أو المؤتمرات. [133] [134] [135] تتخصص العديد من الكتب والمواقع الإلكترونية الإنجيلية في هذا الموضوع. [136] [137] كان كتاب "عمل الزواج: جمال الحب الجنسي" الذي نشره القس المعمداني تيم لاهاي وزوجته بيفرلي لاهاي عام 1976 رائدًا في هذا المجال. [138]

تتنوع تصورات المثلية الجنسية في الكنائس الإنجيلية. فهي تتراوح من الليبرالية إلى الأصولية أو المحافظة المعتدلة والمحايدة . [ 139] [140] وجدت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2011 أن 84 في المائة من القادة الإنجيليين الذين شملهم الاستطلاع يعتقدون أنه يجب تثبيط المثلية الجنسية. [141] في المواقف المحافظة الأصولية يوجد نشطاء مناهضون للمثليين على شاشة التلفزيون أو الراديو يزعمون أن المثلية الجنسية هي سبب العديد من المشاكل الاجتماعية، مثل الإرهاب. [142] [143] [144] بعض الكنائس لديها موقف معتدل محافظ. [145] على الرغم من أنهم لا يوافقون على الممارسات المثلية، إلا أنهم يزعمون أنهم يظهرون التعاطف والاحترام للمثليين جنسياً. [146] تبنت بعض الطوائف الإنجيلية مواقف محايدة، تاركة الاختيار للكنائس المحلية لتقرر زواج المثليين . [147] [148] هناك بعض الطوائف الإنجيلية الدولية التي تعتبر صديقة للمثليين . [149] [150]

يقدم بعض الكنائس الزواج المسيحي كحماية ضد سوء السلوك الجنسي وخطوة إلزامية للحصول على منصب المسؤولية في الكنيسة. [151] ومع ذلك، تم تحدي هذا المفهوم من خلال العديد من الفضائح الجنسية التي تورط فيها قادة إنجيليون متزوجون. [152] [153] أخيرًا، استذكر علماء اللاهوت الإنجيليون أن العزوبة يجب أن تحظى بتقدير أكبر في الكنيسة اليوم، حيث تم تعليم وعيش موهبة العزوبة من قبل يسوع المسيح وبولس الطرسوسي . [154] [155]

وجهات نظر أخرى

بالنسبة لغالبية المسيحيين الإنجيليين، فإن الإيمان بعصمة الكتاب المقدس يضمن أن المعجزات الموصوفة في الكتاب المقدس لا تزال ذات صلة وقد تكون موجودة في حياة المؤمن. [156] [157] الشفاء، والنجاحات الأكاديمية أو المهنية، وولادة طفل بعد عدة محاولات، ونهاية الإدمان ، وما إلى ذلك، ستكون أمثلة ملموسة على تدخل الله بالإيمان والصلاة ، من خلال الروح القدس . [158] في الثمانينيات، أعادت الحركة الكاريزماتية الجديدة التأكيد على المعجزات والشفاء بالإيمان . [159] في بعض الكنائس، يتم حجز مكان خاص للشفاء بالإيمان بوضع الأيدي أثناء خدمات العبادة أو لحملات التبشير. [160] [161] يُعتبر الشفاء بالإيمان أو الشفاء الإلهي ميراثًا ليسوع اكتسبه بموته وقيامته. [162] يُنسب هذا الرأي عادةً إلى الطوائف الخمسينية، وليس إلى الطوائف الأخرى التي تؤمن بتوقف المواهب المعجزية.

لقاء السفينة في ويليامستاون ، كنتاكي، الولايات المتحدة.

من حيث المعتقدات الطائفية فيما يتعلق بالعلم وأصل الأرض والحياة البشرية، يدعم بعض الإنجيليين نظرية خلق الأرض الفتية . [163] على سبيل المثال، تُعد منظمة Answers in Genesis ، التي تأسست في أستراليا عام 1986، منظمة إنجيلية تسعى للدفاع عن هذه الأطروحة. [164] في عام 2007، أسسوا متحف الخلق في بطرسبورغ بولاية كنتاكي [165] وفي عام 2016، أسسوا متحف Ark Encounter في ويليامزتاون . [166] منذ نهاية القرن العشرين، تخلى بعض الإنجيليين عن نظرية الخلق الحرفية لصالح التصميم الذكي . [167] على سبيل المثال، تدافع مؤسسة ديسكفري البحثية ، التي تأسست عام 1991 في سياتل ، عن هذه الأطروحة. [168] يؤمن الإنجيليون الآخرون الذين يقبلون الإجماع العلمي على التطور وعمر الأرض بالتطور الإلهي أو الخلق التطوري - فكرة أن الله استخدم عملية التطور لخلق الحياة؛ المنظمة المسيحية التي تتبنى هذا الرأي هي مؤسسة بيولوجوس . [169]

تنوع

عرض عن حياة يسوع في كنيسة المدينة ، التابعة لمؤتمر المعمدانيين البرازيلي ، في ساو خوسيه دوس كامبوس ، البرازيل، 2017.
معًا من أجل الإنجيل ، مؤتمر للرعاة الإنجيليين يعقد كل عامين. حلقة نقاشية مع (من اليسار إلى اليمين) ألبرت مولر ، وليجون دنكان ، وسي جيه ماهاني ، ومارك ديفر .

كان للإصلاحيين والمعمدانيين والميثوديين والخمسينيين وكنائس المسيح والإخوة البليموثيين والبروتستانت الكاريزماتيين والتقاليد البروتستانتية غير الطائفية تأثير قوي على الإنجيلية المعاصرة. [ 170 ] [ 10 ] بعض الطوائف المعمدانية ( مثل كنيسة الإخوة ) [ 171 ] إنجيلية ، وبعض اللوثريين يعرّفون أنفسهم على أنهم إنجيليون . هناك أيضًا أنجليكانيون وكويكرز إنجيليون . [ 172 ] [9] [173]

في أوائل القرن العشرين، تراجع النفوذ الإنجيلي داخل البروتستانتية الرئيسية وتطورت الأصولية المسيحية كحركة دينية مميزة. بين عامي 1950 و2000، نشأ إجماع إنجيلي سائد سعى إلى أن يكون أكثر شمولاً وأكثر أهمية ثقافية من الأصولية مع الحفاظ على التعاليم البروتستانتية المحافظة لاهوتيًا . وفقًا لبريان ستانلي ، أستاذ المسيحية العالمية ، يُطلق على هذا الإجماع الجديد بعد الحرب العالمية الثانية اسم الإنجيلية الجديدة أو الإنجيلية الجديدة أو الإنجيلية ببساطة في الولايات المتحدة، بينما في بريطانيا العظمى وفي البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية الأخرى، يُطلق عليه عادةً الإنجيلية المحافظة . على مر السنين، تحدى الإنجيليون الأقل محافظة هذا الإجماع السائد بدرجات متفاوتة. تم تصنيف مثل هذه الحركات من خلال مجموعة متنوعة من التسميات، مثل التقدمية والمنفتحة وما بعد المحافظة وما بعد الإنجيلية . [174]

خارج الطوائف الإنجيلية الواعية، هناك "خط إنجيلي" أوسع في البروتستانتية الرئيسية. [50] الكنائس البروتستانتية الرئيسية لديها في الغالب لاهوت ليبرالي بينما الكنائس الإنجيلية لديها في الغالب لاهوت أصولي أو محافظ معتدل . [175] [176] [177] [178]

اشتكى بعض المعلقين من أن الإنجيلية كحركة واسعة للغاية وأن تعريفها غامض للغاية بحيث لا يكون له أي قيمة عملية. دعا عالم اللاهوت دونالد دايتون إلى "وقف مؤقت" لاستخدام المصطلح. [7] كما زعم المؤرخ دي جي هارت أن "الإنجيلية بحاجة إلى التخلي عنها كهوية دينية لأنها غير موجودة". [8]

الأصولية المسيحية

لقد تم تسمية الأصولية المسيحية بأنها مجموعة فرعية [179] أو "نوع فرعي" [180] من الإنجيلية. تعتبر الأصولية [181] أن العصمة الكتابية، وميلاد يسوع من عذراء ، والكفارة الجزائية البديلة ، والقيامة الحرفية للمسيح ، والمجيء الثاني للمسيح هي عقائد مسيحية أساسية. [182] نشأت الأصولية بين الإنجيليين في عشرينيات القرن العشرين - في المقام الأول كظاهرة أمريكية، ولكن مع نظرائها في بريطانيا والإمبراطورية البريطانية [180] - لمحاربة اللاهوت الحداثي أو الليبرالي في الكنائس البروتستانتية الرئيسية. بعد فشلهم في إصلاح الكنائس الرئيسية، انفصل الأصوليون عنها وأسسوا كنائسهم الخاصة، ورفضوا المشاركة في المنظمات المسكونية (مثل المجلس الوطني للكنائس ، الذي تأسس عام 1950)، وجعلوا الانفصالية (الانفصال الصارم عن الكنائس غير الأصولية وثقافتها ) اختبارًا حقيقيًا للإيمان. معظم الأصوليين هم من المعمدانيين والتدبيريين [183] ​​أو الخمسينيين والكاريزماتيين . [184] [ مشكوك فيه - ناقش ]

يتم التركيز بشكل كبير على التفسير الحرفي للكتاب المقدس باعتباره الطريقة الأساسية لدراسة الكتاب المقدس بالإضافة إلى عصمة الكتاب المقدس وعدم قابلية تفسيره للخطأ . [185]

الأصناف السائدة

يتضمن كتاب الصلاة لعام 1662 المواد التسعة والثلاثين التي أكد عليها الأنجليكان الإنجيليون .

انقسم التيار الإنجيلي السائد تاريخيًا بين اتجاهين رئيسيين: الطائفية والإحيائية . وقد انتقد هذان التياران بعضهما البعض. كان الإنجيليون الطائفيون متشككين في التجربة الدينية غير المحمية ، بينما انتقد الإنجيليون الإحيائيون التعاليم الفكرية المفرطة التي (يشتبهون في أنها) تخنق الروحانية النابضة بالحياة . [ 186] في محاولة لتوسيع جاذبيتها ، تتجنب العديد من الجماعات الإنجيلية المعاصرة عمدًا تحديد هويتها بأي شكل من أشكال الإنجيلية. عادةً ما يكون هؤلاء "الإنجيليون العامون" محافظين لاهوتيًا واجتماعيًا، لكن كنائسهم غالبًا ما تقدم نفسها على أنها غير طائفية (أو، إذا كانت عضوًا في طائفة، تقلل بشدة من ارتباطها بهذه الطائفة، مثل اسم الكنيسة الذي يستبعد الاسم الطائفي) داخل الحركة الإنجيلية الأوسع. [187]

على حد تعبير ألبرت مولر ، رئيس معهد اللاهوت المعمداني الجنوبي ، يشير الإنجيليون الاعترافيون إلى "تلك الحركة من المؤمنين المسيحيين الذين يسعون إلى استمرارية إدانة ثابتة مع الصيغ اللاهوتية للإصلاح البروتستانتي". وبينما يوافق الإنجيليون الاعترافيون على التمييزات الإنجيلية التي اقترحها بيبينجتون، فإنهم يعتقدون أن الإنجيلية الأصيلة تتطلب تعريفًا أكثر تحديدًا من أجل حماية الحركة من الليبرالية اللاهوتية ومن الهرطقة . ووفقًا للإنجيليين الاعترافيين، فإن الاشتراك في العقائد المسكونية واعترافات الإيمان في عصر الإصلاح (مثل اعترافات الكنائس الإصلاحية ) يوفر مثل هذه الحماية. [188] يمثل الإنجيليون المعترفون الكنائس المشيخية المحافظة (التي تؤكد على اعتراف وستمنستر )، وبعض الكنائس المعمدانية التي تؤكد على اعترافات المعمدانيين التاريخية مثل اعتراف لندن الثاني ، والإنجيليين الإنجيليين الذين يؤكدون على المقالات التسع والثلاثين (مثل تلك الموجودة في أبرشية سيدني الأنجليكانية ، أستراليا [189] )، والكنائس الميثودية التي تلتزم بمقالات الدين ، وبعض اللوثريين المعترفين ذوي القناعات التقوية. [190] [172]

إن التركيز على الأرثوذكسية البروتستانتية التاريخية بين الإنجيليين المعترفين يتناقض بشكل مباشر مع وجهة النظر المناهضة للعقيدة والتي مارست تأثيرها الخاص على الإنجيلية، وخاصة بين الكنائس المتأثرة بشدة بالإحياء والتقوى . ويمثل الإنجيليون المعترفون بعض أوساط الميثودية ، وكنائس القداسة الويسليانية ، والكنائس الخمسينية والكاريزماتية ، وبعض كنائس المعمدانيين، وبعض المعمدانيين والمشيخيين. [172] يميل الإنجيليون المعترفون إلى التركيز بشكل أكبر على التجربة الدينية مقارنة بنظرائهم المعترفين. [186]

الإنجيليون التقدميون

وُصِف الإنجيليون غير الراضين عن التيار الأصولي السائد في الحركة على نحو متنوع بأنهم إنجيليون تقدميون، وإنجيليون ما بعد المحافظين، وإنجيليون منفتحون ، وما بعد الإنجيليين . ويتشارك الإنجيليون التقدميون، والمعروفون أيضًا باسم اليسار الإنجيلي ، في وجهات نظر لاهوتية أو اجتماعية مع مسيحيين تقدميين آخرين بينما يتماهون أيضًا مع الإنجيلية. ويدافع الإنجيليون التقدميون عادةً عن المساواة بين الجنسين، والسلمية ، والعدالة الاجتماعية . [191]

كما وصفها عالم اللاهوت المعمداني روجر إي أولسون ، فإن الإنجيلية ما بعد المحافظة هي مدرسة لاهوتية فكرية تلتزم بالعلامات الأربع للإنجيلية، بينما تكون أقل صرامة وأكثر شمولاً للمسيحيين الآخرين. [192] وفقًا لأولسون، يعتقد ما بعد المحافظين أن الحقيقة العقائدية تأتي في المرتبة الثانية بعد التجربة الروحية التي تشكلها الكتب المقدسة . يسعى الإنجيليون ما بعد المحافظين إلى حوار أكبر مع التقاليد المسيحية الأخرى ويدعمون تطوير لاهوت إنجيلي متعدد الثقافات يدمج أصوات النساء والأقليات العرقية والمسيحيين في العالم النامي. يدعم بعض الإنجيليين ما بعد المحافظين أيضًا التوحيد المفتوح وإمكانية الخلاص شبه العالمي .

يشير مصطلح "الإنجيلي المفتوح" إلى مدرسة فكرية مسيحية معينة أو كنيسة ، في المقام الأول في بريطانيا العظمى (خاصة في كنيسة إنجلترا ). [193] يصف الإنجيليون المفتوحون موقفهم بأنه يجمع بين التركيز الإنجيلي التقليدي على طبيعة السلطة الكتابية، وتعليم العقائد المسكونية وغيرها من التعاليم العقائدية التقليدية، مع نهج تجاه الثقافة ووجهات النظر اللاهوتية الأخرى التي تميل إلى أن تكون أكثر شمولاً من تلك التي يتخذها الإنجيليون الآخرون. يهدف بعض الإنجيليين المفتوحين إلى اتخاذ موقف وسط بين الإنجيليين المحافظين والكاريزماتيين، بينما يجمع آخرون بين التأكيدات اللاهوتية المحافظة والمواقف الاجتماعية الأكثر ليبرالية.

صاغ المؤلف البريطاني ديف توملينسون عبارة ما بعد الإنجيلية لوصف حركة تضم اتجاهات مختلفة من عدم الرضا بين الإنجيليين. ويستخدم آخرون المصطلح بنية مماثلة، غالبًا للتمييز بين الإنجيليين في حركة الكنيسة الناشئة وبين ما بعد الإنجيليين ومناهضي الإنجيلية. يزعم توملينسون أن "التمييز اللغوي [بين الإنجيليين وما بعد الإنجيليين] يشبه التمييز الذي يقيمه علماء الاجتماع بين العصر الحديث وما بعد الحداثة ". [194]

تاريخ

خلفية

نشأت الإنجيلية في القرن الثامن عشر، [195] أولاً في بريطانيا ومستعمراتها في أمريكا الشمالية. ومع ذلك، كانت هناك تطورات سابقة داخل العالم البروتستانتي الأكبر والتي سبقت وأثرت على الصحوات الإنجيلية اللاحقة. وفقًا لعالم الدين راندال بالمر ، فإن الإنجيلية نتجت "من التقاء التقوى والمشيخية وبقايا التطهيرية. التقطت الإنجيلية الخصائص الغريبة من كل سلالة - الروحانية الحارة من المتدينين (على سبيل المثال)، والدقة العقائدية من المشيخيين، والتأمل الفردي من التطهيريين". [196] يضيف المؤرخ مارك نول إلى هذه القائمة الأنجليكانية في الكنيسة العليا ، والتي ساهمت في الإنجيلية بإرث "الروحانية الصارمة والتنظيم المبتكر". [197] حدد المؤرخ ريك كينيدي رجل الدين البيوريتاني في نيو إنجلاند كوتون ماثر باعتباره "الإنجيلي الأمريكي الأول". [198]

خلال القرن السابع عشر، ظهرت التقوى في أوروبا كحركة لإحياء التقوى والإخلاص داخل الكنيسة اللوثرية . احتجاجًا على "الأرثوذكسية الباردة" أو ضد المسيحية الرسمية والعقلانية بشكل مفرط، دعا المتدينون إلى دين تجريبي يؤكد على المعايير الأخلاقية العالية لكل من رجال الدين والعلمانيين. شملت الحركة كل من المسيحيين الذين ظلوا في الكنائس الليتورجية والكنائس الرسمية وكذلك الجماعات الانفصالية التي رفضت استخدام خطوط المعمودية والمذابح والمنابر وكراسي الاعتراف. مع انتشار التقوى الراديكالية ، تأثرت مُثُل الحركة وتطلعاتها بالإنجيليين واستوعبوها. [199]

عندما كان جورج فوكس ، الذي يُعتبر مؤسس المذهب الكويكري ، [200] في الحادية عشرة من عمره، كتب أن الله تحدث إليه عن "الحفاظ على النقاء والإخلاص لله والإنسان". [13] بعد أن شعر بالقلق عندما طلب منه أصدقاؤه شرب الكحول معهم في سن التاسعة عشرة، أمضى فوكس الليلة في الصلاة وبعد ذلك بوقت قصير غادر منزله في بحث دام أربع سنوات عن الرضا الروحي. [13] في مذكراته ، في سن الثالثة والعشرين، اعتقد أنه "وجد من خلال الإيمان بيسوع المسيح التأكيد الكامل على الخلاص". [13] بدأ فوكس في نشر رسالته وتأكيده على " ضرورة التحول الداخلي للقلب "، فضلاً عن إمكانية الكمال المسيحي ، أثار معارضة من رجال الدين والعلمانيين الإنجليز. [13] في منتصف القرن السابع عشر، انجذب العديد من الناس إلى وعظ فوكس وأصبح أتباعه معروفين باسم جمعية الأصدقاء الدينية . [13] بحلول عام 1660، نما عدد أتباع طائفة الكويكرز إلى 35000، وفي حين أن الحركتين متميزتان ولهما اختلافات مهمة مثل عقيدة النور الداخلي ، إلا أن البعض يعتبرونهما من بين الأوائل في الحركة المسيحية الإنجيلية. [9] [13]

لم يمنح التراث المشيخي الإنجيلية التزامًا بالأرثوذكسية البروتستانتية فحسب، بل ساهم أيضًا في تقليد إحياء امتد إلى عشرينيات القرن السابع عشر في اسكتلندا وأيرلندا الشمالية. [201] كان موسم المناولة ، الذي كان يحدث عادةً في أشهر الصيف، محور هذا التقليد . بالنسبة للمشيخيين، كانت احتفالات المناولة المقدسة أحداثًا نادرة ولكنها شائعة تسبقها عدة أيام أحد من الوعظ التحضيري ويصاحبها الوعظ والغناء والصلاة. [202]

جمعت البيوريتانية بين الكالفينية وعقيدة مفادها أن التحول شرط أساسي لعضوية الكنيسة مع التركيز على دراسة الكتاب المقدس من قبل عامة الناس. وقد ترسخت في مستعمرات نيو إنجلاند ، حيث أصبحت الكنيسة التجمعية دينًا راسخًا. هناك سمح العهد النصفي لعام 1662 للآباء الذين لم يشهدوا بتجربة التحول بتعميد أطفالهم، مع الاحتفاظ بالتناول المقدس لأعضاء الكنيسة المتحولين فقط. [203] بحلول القرن الثامن عشر، كانت البيوريتانية في انحدار وأعرب العديد من القساوسة عن انزعاجهم من فقدان التقوى الدينية. أدى هذا القلق بشأن تراجع الالتزام الديني إلى دفع العديد من الناس إلى دعم الإحياء الإنجيلي. [204]

كما مارست الكنيسة الأنجليكانية العليا تأثيرًا على الإنجيلية المبكرة. تميز رجال الكنيسة العليا برغبتهم في الالتزام بالمسيحية البدائية . تضمنت هذه الرغبة تقليد الإيمان والممارسات الزهدية للمسيحيين الأوائل بالإضافة إلى المشاركة بانتظام في المناولة المقدسة. كان رجال الكنيسة العليا أيضًا منظمين متحمسين للجمعيات الدينية التطوعية. كان اثنان من أبرزها جمعية تعزيز المعرفة المسيحية (التي تأسست في لندن عام 1698)، والتي وزعت الكتب المقدسة والأدبيات الأخرى وبنت المدارس، وجمعية نشر الإنجيل في الأجزاء الأجنبية ، والتي تأسست في إنجلترا عام 1701 لتسهيل العمل التبشيري في المستعمرات البريطانية (خاصة بين المستعمرين في أمريكا الشمالية). كان صموئيل وسوزانا ويسلي ، والدا جون وتشارلز ويسلي (ولدا عامي 1703 و1707 على التوالي)، من المؤيدين المخلصين لأفكار الكنيسة العليا. [205] [206]

القرن الثامن عشر

نُشرت رواية جوناثان إدواردز عن الإحياء في نورثامبتون في عام 1737 تحت عنوان " سرد أمين للعمل المذهل الذي قام به الله في تحويل مئات الأرواح في نورثامبتون" .

في ثلاثينيات القرن الثامن عشر، ظهرت الإنجيلية كظاهرة مميزة من الإحياء الديني الذي بدأ في بريطانيا ونيو إنجلاند. وفي حين حدثت إحياءات دينية داخل الكنائس البروتستانتية في الماضي، فإن الإحياءات الإنجيلية التي ميزت القرن الثامن عشر كانت أكثر كثافة وجذرية. [207] لقد غرس الإحياء الإنجيلي في الرجال والنساء العاديين الثقة والحماس لمشاركة الإنجيل وتحويل الآخرين خارج سيطرة الكنائس القائمة، وهو انقطاع رئيسي مع البروتستانتية في العصر السابق. [208]

لقد كانت التطورات التي طرأت على عقيدة اليقين هي التي ميزت الإنجيلية عن كل ما سبقها. يقول بيبينجتون: "لم يكن من الممكن أن تتحقق ديناميكية الحركة الإنجيلية إلا لأن أتباعها كانوا على يقين من إيمانهم". [209] ويتابع:

في حين كان البيوريتانيون يعتقدون أن التأكيد أمر نادر ومتأخر وأنه ثمرة كفاح في خبرة المؤمنين، فإن الإنجيليين يعتقدون أنه أمر عام، يُمنح عادة عند التحول ونتيجة لقبول بسيط لعطية الله. وكانت نتيجة الشكل المتغير للعقيدة تحولاً في طبيعة البروتستانتية الشعبية. كان هناك تغيير في أنماط التقوى، مما أثر على الحياة التعبدية والعملية في جميع أقسامها. والواقع أن هذا التحول كان مسؤولاً عن خلق حركة جديدة في الإنجيلية وليس مجرد تنويع على الموضوعات التي سمعت منذ الإصلاح. [210]

حدثت أول نهضة محلية في نورثامبتون، ماساتشوستس ، تحت قيادة القس جوناثان إدواردز . في خريف عام 1734، ألقى إدواردز سلسلة من الخطب حول "التبرير بالإيمان وحده"، وكانت استجابة المجتمع غير عادية. زادت علامات الالتزام الديني بين العلمانيين ، وخاصة بين شباب المدينة. انتشر الإحياء في النهاية إلى 25 مجتمعًا في غرب ماساتشوستس ووسط كونيتيكت حتى بدأ في التضاؤل ​​بحلول ربيع عام 1735. [211] تأثر إدواردز بشدة بالتقوى، لدرجة أن أحد المؤرخين أكد على "التقوى الأمريكية" الخاصة به. [212] كانت إحدى الممارسات المنسوخة بوضوح من التقوى الأوروبية هي استخدام مجموعات صغيرة مقسمة حسب العمر والجنس، والتي اجتمعت في منازل خاصة للحفاظ على ثمار الإحياء وتعزيزها. [213]

في الوقت نفسه، كان الطلاب في جامعة ييل (كلية ييل آنذاك) في نيو هافن بولاية كونيتيكت، يشهدون أيضًا نهضة دينية. وكان من بينهم آرون بور الأب ، الذي أصبح قسًا مشيخيًا بارزًا ورئيسًا مستقبليًا لجامعة برينستون . وفي نيوجيرسي، كان جيلبرت تيننت ، قس مشيخي آخر، يبشر بالرسالة الإنجيلية ويحث الكنيسة المشيخية على التأكيد على ضرورة القساوسة المتحولين. [214]

كما شهد ربيع عام 1735 أحداثًا مهمة في إنجلترا وويلز. فقد مر هاويل هاريس ، وهو مدرس مدرسة ويلزي، بتجربة تحول في 25 مايو أثناء خدمة المناولة. ووصف تلقيه تأكيدات على نعمة الله بعد فترة من الصيام وفحص الذات واليأس من خطاياه. [215] وبعد فترة من الوقت، مر دانييل رولاند ، القس الأنجليكاني في لانجيتو، ويلز، بالتحول أيضًا. بدأ الرجلان في التبشير بالرسالة الإنجيلية لجمهور كبير، وأصبحا قادة لإحياء الميثودية الويلزية . [216] وفي نفس الوقت تقريبًا الذي شهد فيه هاريس التحول في ويلز، تحول جورج وايتفيلد في جامعة أكسفورد بعد أزمته الروحية الطويلة. وعلق وايتفيلد لاحقًا، "في هذا الوقت تقريبًا، سُرَّ الله بتنوير روحي وإدخالي إلى معرفة نعمته المجانية، وضرورة التبرير في نظره بالإيمان فقط " . [217]

عندما مُنع جون ويسلي من الوعظ من على منابر الكنائس الرعوية ، بدأ الوعظ في الهواء الطلق .

أبلغ زميل وايتفيلد في النادي المقدس والمرشد الروحي، تشارلز ويسلي ، عن تحول إنجيلي في عام 1738. [216] في نفس الأسبوع، تحول شقيق تشارلز ومؤسس الميثودية المستقبلي، جون ويسلي أيضًا بعد فترة طويلة من الصراع الداخلي. خلال هذه الأزمة الروحية، تأثر جون ويسلي بشكل مباشر بالتقوى. قبل عامين من تحوله، سافر ويسلي إلى مستعمرة جورجيا التي تم إنشاؤها حديثًا كمبشر لجمعية تعزيز المعرفة المسيحية. شارك رحلته مع مجموعة من الإخوة المورافيين بقيادة أغسطس جوتليب سبانجينبيرج . لقد أثار إيمان المورافيين وتقواهم انطباعًا عميقًا على ويسلي، وخاصة اعتقادهم بأنه جزء طبيعي من الحياة المسيحية أن يكون لدى المرء ضمان لخلاصه. [218] روى ويسلي التبادل التالي مع سبانجينبيرج في 7 فبراير 1736:

[قال سبانجنبرج]، "أخي، يجب أن أسألك أولاً سؤالاً أو سؤالين. هل لديك الشهادة داخل نفسك؟ هل يشهد روح الله مع روحك أنك ابن الله؟" لقد فوجئت ولم أعرف ماذا أجيب. لاحظ ذلك وسأل، "هل تعرف يسوع المسيح؟" توقفت وقلت، "أعرف أنه مخلص العالم". أجاب، "هذا صحيح، لكن هل تعرف أنه خلصك؟" أجبت، "أتمنى أن يكون قد مات لإنقاذي". أضاف فقط، "هل تعرف نفسك؟" قلت، "أعرف". لكنني أخشى أن تكون كلماته باطلة. [219]

أخيرًا، تلقى ويسلي التأكيد الذي كان يبحث عنه في اجتماع لجمعية دينية في لندن. وبينما كان يستمع إلى قراءة من مقدمة مارتن لوثر لرسالة الرومان ، شعر ويسلي بالتحول الروحي:

قبل التاسعة وربع تقريبًا، بينما كان [المتحدث] يصف التغيير الذي يحدثه الله في القلب من خلال الإيمان بالمسيح، شعرت بدفء غريب في قلبي. شعرت أنني أثق في المسيح، المسيح وحده للخلاص، وأعطيت تأكيدًا بأنه قد أخذ خطاياي ، حتى خطاياي ، وأنقذني من ناموس الخطيئة والموت. [220]

استمر تأثير التقوى على ويسلي، الذي ترجم 33 ترنيمة تقوى من الألمانية إلى الإنجليزية. وأصبحت العديد من ترانيم التقوى الألمانية جزءًا من ذخيرة الإنجيليين الإنجليزيين. [221] وبحلول عام 1737، أصبح وايتفيلد من المشاهير الوطنيين في إنجلترا حيث اجتذبت خطبه حشودًا كبيرة، وخاصة في لندن حيث أصبحت جمعية فيتر لين مركزًا للنشاط الإنجيلي. [222] انضم وايتفيلد إلى إدواردز "لإشعال شعلة الإحياء" في المستعمرات الثلاث عشرة في عامي 1739 و1740. وسرعان ما حركت الصحوة الكبرى الأولى البروتستانت في جميع أنحاء أمريكا. [216]

لقد أكد الوعاظ الإنجيليون على الخلاص الشخصي والتقوى أكثر من الطقوس والتقاليد. وقد انتشرت الكتيبات والخطب المطبوعة عبر المحيط الأطلسي، مشجعة بذلك الصحوة. [223] وقد نتجت الصحوة عن وعظ قوي أعطى المستمعين إحساسًا بالكشف الشخصي العميق عن حاجتهم إلى الخلاص من خلال يسوع المسيح. وبإبعادها عن الطقوس والاحتفالات، جعلت الصحوة الكبرى المسيحية شخصية للغاية بالنسبة للشخص العادي من خلال تعزيز الشعور العميق بالاقتناع الروحي والفداء، وتشجيع التأمل الذاتي والالتزام بمعيار جديد للأخلاق الشخصية. لقد وصلت إلى الناس الذين كانوا بالفعل أعضاء في الكنيسة. لقد غيرت طقوسهم وتقواهم ووعيهم الذاتي. إلى الضرورات الإنجيلية للبروتستانتية الإصلاحية، أضاف المسيحيون الأمريكيون في القرن الثامن عشر التأكيدات على التدفقات الإلهية للروح القدس والتحولات التي زرعت في المؤمنين الجدد حبًا شديدًا لله. لقد جسدت الصحوات تلك السمات المميزة ودفعت الإنجيلية التي تم إنشاؤها حديثًا إلى الجمهورية المبكرة. [224]

بحلول تسعينيات القرن الثامن عشر، ظل الحزب الإنجيلي في كنيسة إنجلترا أقلية صغيرة لكنه لم يكن بلا تأثير. كان جون نيوتن وجوزيف ميلنر من رجال الدين الإنجيليين المؤثرين. وتواصل رجال الدين الإنجيليين معًا من خلال جمعيات مثل الجمعية الانتقائية في لندن وجمعية إيلاند في يوركشاير. [225] كانت طوائف المنشقين القدامى ( المعمدانيون والطائفة الكونجريشنالية والكويكرز ) تقع تحت التأثير الإنجيلي، حيث كان المعمدانيون الأكثر تأثرًا والكويكرز الأقل تأثرًا. غالبًا ما اختار القساوسة الإنجيليون غير الراضين عن كل من الأنجليكانية والمنهجية العمل داخل هذه الكنائس. [226] في تسعينيات القرن الثامن عشر، كانت كل هذه المجموعات الإنجيلية، بما في ذلك الأنجليكانية، ذات توجه كالفيني. [227]

كانت الميثودية ("المعارضة الجديدة") هي التعبير الأكثر وضوحًا عن الإنجيلية بحلول نهاية القرن الثامن عشر. كان الميثوديون الويسليون يتباهون بحوالي 70.000 عضو في جميع أنحاء الجزر البريطانية، بالإضافة إلى الميثوديين الكالفينيين في ويلز ورابطة كونتيسة هانتنجدون ، التي تم تنظيمها تحت تأثير جورج وايتفيلد. ومع ذلك، كان الميثوديون الويسليون لا يزالون تابعين اسميًا لكنيسة إنجلترا ولم ينفصلوا تمامًا حتى عام 1795، بعد أربع سنوات من وفاة ويسلي. تميزت كنيسة الميثودية الويسليانية بعقيدة الأرمينيوسية عن الجماعات الإنجيلية الأخرى. [228]

في الوقت نفسه، كان الإنجيليون فصيلًا مهمًا داخل الكنيسة المشيخية في اسكتلندا . ومن بين القساوسة المؤثرين جون إرسكين وهنري ويلوود مونكريف وستيفنسون ماكجيل. ومع ذلك، كانت الجمعية العامة للكنيسة خاضعة لسيطرة حزب المعتدلين ، وكان الإنجيليون متورطين في الانفصالين الأول والثاني عن الكنيسة الوطنية خلال القرن الثامن عشر. [229]

القرن التاسع عشر

شهدت بداية القرن التاسع عشر زيادة في العمل التبشيري ، وتأسست العديد من الجمعيات التبشيرية الكبرى في هذا الوقت تقريبًا (انظر الجدول الزمني للبعثات المسيحية ). وقد رعت كل من الحركة الإنجيلية والكنيسة العليا التبشير.

كانت الصحوة الكبرى الثانية ( التي بدأت فعليًا في عام 1790) في الأساس حركة إحياء ديني أمريكية وأسفرت عن نمو كبير للكنائس الميثودية والمعمدانية. وكان تشارلز جرانديسون فيني واعظًا مهمًا في هذه الفترة.

كان ويليام ويلبر فورس سياسيًا وإنسانًا خيريًا وأنجليكانيًا إنجيليًا، وهو الذي قاد الحركة البريطانية لإلغاء تجارة الرقيق .

في بريطانيا، بالإضافة إلى التأكيد على المزيج الويزلياني التقليدي المتمثل في "الكتاب المقدس والصليب والتحول والنشاط"، سعت الحركة الإحيائية إلى جذب الجميع، على أمل أن تشمل الأغنياء والفقراء، والحضريين والريفيين، والرجال والنساء. وقد بُذلت جهود خاصة لجذب الأطفال وتوليد الأدب لنشر رسالة الإحيائية. [230]

استخدمت الحركة الإنجيلية البريطانية "الضمير المسيحي" للترويج للنشاط الاجتماعي. اعتقد الإنجيليون أن النشاط في الحكومة والمجال الاجتماعي كان وسيلة أساسية للوصول إلى هدف القضاء على الخطيئة في عالم غارق في الشر. [231] وضم الإنجيليون في طائفة كلافام شخصيات مثل ويليام ويلبر فورس الذي نجح في حملة إلغاء العبودية.

في أواخر القرن التاسع عشر، برزت حركة القداسة الويسليانية الإحيائية القائمة على عقيدة جون ويسلي " التقديس الكامل "، وفي حين ظل العديد من الأتباع ضمن الميثودية الرئيسية، أسس آخرون طوائف جديدة، مثل الكنيسة الميثودية الحرة والكنيسة الميثودية الويسليانية . [232] في بريطانيا الحضرية كانت رسالة القداسة أقل حصرية ورقابة. [233]

لقد علمت الكيسويكية عقيدة البركة الثانية في الدوائر غير الميثودية، وقد أثرت على الإنجيليين من التقليد الكالفيني (الإصلاحي)، مما أدى إلى إنشاء طوائف مثل التحالف المسيحي والتبشيري . [234] [235]

كان جون نيلسون داربي من جماعة الإخوة البليموثية قسًا أنجليكانيًا أيرلنديًا في القرن التاسع عشر ابتكر نظرية التدبير الحديث ، وهو تفسير لاهوتي بروتستانتي مبتكر للكتاب المقدس تم دمجه في تطوير الإنجيلية الحديثة. كما عزز سيروس سكوفيلد تأثير نظرية التدبير من خلال الملاحظات التفسيرية لكتاب سكوفيلد المرجعي للكتاب المقدس . ووفقًا للباحث مارك إس سويتنام، الذي يتبنى منظور الدراسات الثقافية، يمكن تعريف نظرية التدبير من حيث إنجيليتها، وإصرارها على التفسير الحرفي للكتاب المقدس، واعترافها بالمراحل في تعاملات الله مع البشرية، وتوقعها للعودة الوشيكة للمسيح لخطف قديسيه، وتركيزها على كل من نهاية العالم والألفية . [ 236]

خلال القرن التاسع عشر، بدأت الكنائس الكبرى ، وهي الكنائس التي يزيد عدد أتباعها عن 2000 شخص، في التطور. [237 ] تم افتتاح أول كنيسة عملاقة إنجيلية، كنيسة تابيرناكل متروبوليتان التي تضم قاعة تتسع لـ 6000 مقعد، في عام 1861 في لندن على يد تشارلز سبورجون . [238] أسس دوايت إل مودي كنيسة شارع إلينوي في شيكاغو. [239] [240]

وقد نشأ منظور لاهوتي متقدم من علماء اللاهوت في برينستون من خمسينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن العشرين، مثل تشارلز هودج ، وأرشيبالد ألكسندر ، وبي بي وارفيلد . [241]

القرن العشرين

بعد عام 1910 سيطرت الحركة الأصولية على الإنجيلية في الجزء الأول من القرن العشرين؛ حيث رفض الأصوليون اللاهوت الليبرالي وأكدوا على عصمة الكتاب المقدس.

بعد إحياء ويلز في عامي 1904 و1905 ، بدأ إحياء شارع أزوسا في عام 1906 في انتشار الخمسينية في أمريكا الشمالية.

تميز القرن العشرين أيضًا بظهور التبشير عبر التلفاز . استخدمت إيمي سيمبل ماكفيرسون ، التي أسست كنيسة Angelus Temple العملاقة في لوس أنجلوس، الراديو في عشرينيات القرن العشرين للوصول إلى جمهور أوسع. [242]

بعد محاكمة سكوبس في عام 1925، كتبت كريستيان سينتشري عن "الأصولية المتلاشي". [243] في عام 1929، أضافت جامعة برينستون، التي كانت ذات يوم معقل اللاهوت المحافظ، العديد من الحداثيين إلى هيئة التدريس بها، مما أدى إلى رحيل ج. جريشام ماشين وانقسام في الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية .

بدأت الإنجيلية في إعادة تأكيد نفسها في النصف الثاني من ثلاثينيات القرن العشرين. وكان أحد العوامل وراء ذلك ظهور الراديو كوسيلة للاتصال الجماهيري. فعندما بدأ [ تشارلز إي. فولر ] "ساعة الإحياء التقليدية" في الثالث من أكتوبر/تشرين الأول عام 1937، سعى إلى تجنب القضايا الخلافية التي تسببت في وصف الأصوليين بأنهم ضيقو الأفق. [244]

اجتمع مائة وسبعة وأربعون ممثلاً من أربع وثلاثين طائفة من 7 إلى 9 أبريل 1942، في سانت لويس بولاية ميسوري، من أجل "المؤتمر الوطني للعمل الموحد بين الإنجيليين". وفي العام التالي، أسس ستمائة ممثل في شيكاغو الرابطة الوطنية للإنجيليين (NAE) مع هارولد أوكنجا كأول رئيس لها. كانت NAE جزئيًا بمثابة رد فعل على تأسيس المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية (ACCC) تحت قيادة الأصولي كارل ماكنتاير . تم تأسيس ACCC بدوره لمواجهة تأثير المجلس الفيدرالي للكنائس (الذي اندمج لاحقًا في المجلس الوطني للكنائس )، والذي رأى الأصوليون أنه يتبنى بشكل متزايد الحداثة في مسكونيته . [ 245] أولئك الذين أسسوا NAE أصبحوا ينظرون إلى اسم الأصولي على أنه "إحراج بدلاً من وسام شرف". [246]

قام الدعاة الإنجيليون الإذاعيون بتنظيم أنفسهم في هيئات البث الديني الوطنية في عام 1944 من أجل تنظيم أنشطتهم. [247]

مع تأسيس الحركة البروتستانتية الأمريكية، انقسمت إلى ثلاث مجموعات كبيرة ـ الأصوليون، والحداثيون، والإنجيليون الجدد، الذين سعوا إلى وضع أنفسهم بين المجموعتين الأخريين. وفي عام 1947 صاغ هارولد أوكنجا مصطلح الإنجيلية الجديدة لتحديد حركة متميزة عن الأصولية. وكان للإنجيليين الجدد ثلاث خصائص عامة تميزهم عن الأصولية المحافظة في لجنة المنافسة والمستهلكين الأسترالية:

  1. وشجعوا المشاركة في الشؤون الاجتماعية؛
  2. لقد عملوا على تعزيز المعايير العالية للمنح الدراسية الأكاديمية؛ و
  3. لقد رفضوا الانفصالية الكنسية التي روج لها ماكنتاير، [248] وغالبًا ما سعوا إلى التعاون مع الآخرين من خلال المنظمات غير الكنسية. [249]

وقد اتخذت كل من هذه السمات شكلاً ملموساً بحلول منتصف خمسينيات القرن العشرين. ففي عام 1947 دعا كارل ف.هـ. هنري في كتابه "الضمير المضطرب للأصولية" الإنجيليين إلى الانخراط في معالجة الشواغل الاجتماعية:

[إن] الإنجيلي، بما أن الثقافة التي يعيش فيها ليست مسيحية في واقع الأمر، لابد وأن يتحد مع غير الإنجيليين من أجل تحسين المجتمع إذا كان له أن يحقق ذلك على الإطلاق، وذلك ببساطة لأن القوى الإنجيلية لا تسود. والقول بأن الإنجيليين لا ينبغي لهم أن يعبروا عن قناعاتهم في بيئة غير إنجيلية هو ببساطة حرمان الإنجيليين من رؤيتهم التبشيرية. [250]

في نفس العام تم تأسيس معهد فولر اللاهوتي وكان أوكنجا رئيسًا له وهنري رئيسًا لقسم اللاهوت فيه.

المبشر الإنجيلي بيلي غراهام في دويسبورغ ، ألمانيا، 1954.

ومع ذلك، كان الدافع الأقوى هو تطوير عمل بيلي جراهام . في عام 1951، أسس مع المنتج ديك روس شركة إنتاج الأفلام World Wide Pictures . [251] بدأ جراهام حياته المهنية بدعم من ماكنتاير وزملائه المحافظين بوب جونز الأب وجون ر. رايس . ومع ذلك، في توسيع نطاق حملته الصليبية في لندن عام 1954، قبل دعم الطوائف التي لم يوافق عليها هؤلاء الرجال. عندما ذهب إلى أبعد من ذلك في حملته الصليبية في نيويورك عام 1957، أدانه المحافظون بشدة وسحبوا دعمهم. [252] [253] وفقًا لويليام مارتن:

لم تتسبب حملة نيويورك في الانقسام بين الأصوليين القدامى والإنجيليين الجدد؛ فقد كان تأسيس الجمعية الإنجيلية الوطنية والمجلس الأمريكي للكنائس المسيحية الذي أسسه ماكنتاير في نفس الوقت تقريبًا قبل خمسة عشر عامًا سببًا في حدوث هذا الانقسام. ولكنها وفرت حدثًا أجبر المجموعتين على تحديد هويتهما. [254]

كان التطور الرابع ـ تأسيس مجلة كريستيانيتي توداي ( CT ) مع هنري كأول محرر لها ـ استراتيجياً في منح الإنجيليين الجدد منصة للترويج لآرائهم وفي وضعهم بين الأصوليين والحداثيين. وفي رسالة إلى هارولد ليندسيل، قال جراهام إن مجلة كريستيانيتي توداي سوف:

إن هذا التوجه من شأنه أن يفرض على الإنجيليين أن يزرعوا الراية الإنجيلية في منتصف الطريق، وأن يتبنوا موقفاً لاهوتياً محافظاً، ولكنهم يتبنون نهجاً ليبرالياً واضحاً في التعامل مع المشاكل الاجتماعية. وهذا من شأنه أن يجمع بين أفضل ما في الليبرالية وأفضل ما في الأصولية من دون المساومة على اللاهوت. [255]

وشهدت فترة ما بعد الحرب أيضًا نمو الحركة المسكونية وتأسيس مجلس الكنائس العالمي ، والذي كانت الجماعة الإنجيلية تنظر إليه عمومًا بعين الريبة. [256]

وفي المملكة المتحدة، برز جون ستوت (1921-2011) ومارتن لويد جونز (1899-1981) كزعيمين رئيسيين في المسيحية الإنجيلية.

بدأت الحركة الكاريزماتية في ستينيات القرن العشرين وأدت إلى إدخال اللاهوت والممارسة الخمسينية في العديد من الطوائف الرئيسية. تعود جذور الجماعات الكاريزماتية الجديدة مثل جمعية كنائس فينيارد ونيو فرونتيرز إلى هذه الفترة (انظر أيضًا حركة الكنيسة الجديدة البريطانية ).

شهدت السنوات الأخيرة من القرن العشرين تأثيرات مثيرة للجدل لما بعد الحداثة دخلت بعض أجزاء الإنجيلية، وخاصة مع حركة الكنيسة الناشئة . كما أن العلاقة بين الروحانية والاستعارات والممارسات العسكرية المعاصرة التي تنشط العديد من فروع المسيحية ولكنها ذات صلة خاصة بمجال الإنجيلية مثيرة للجدل أيضًا. الحرب الروحية هي أحدث تكرار في شراكة طويلة الأمد بين التنظيم الديني والعسكرة ، وهما مجالان نادرًا ما يتم النظر إليهما معًا، على الرغم من استخدام أشكال الصلاة العدوانية منذ فترة طويلة لتعزيز أهداف توسيع النفوذ الإنجيلي. حدثت لحظات رئيسية من العسكرة السياسية المتزايدة بالتزامن مع نمو بروز الصور العسكرية في المجتمعات الإنجيلية. تعمل هذه اللغة النموذجية، إلى جانب الاعتماد المتزايد على البحث الاجتماعي والأكاديمي لتعزيز الحساسية العسكرية، على توضيح الروح العنيفة التي تؤكد بشكل فعال على الأشكال العسكرية للصلاة الإنجيلية. [257]

خدمة عبادة إنجيلية كاريزمية في كنيسة ليكوود ، هيوستن، تكساس، في عام 2013

القرن الحادي والعشرين

في نيجيريا، قامت الكنائس الإنجيلية العملاقة ، مثل كنيسة الله المسيحية المخلصة وكنيسة الإيمان الحي العالمية ، ببناء مدن مستقلة تضم منازل ومحلات سوبر ماركت وبنوك وجامعات ومحطات طاقة. [258]

تأسست جمعيات إنتاج أفلام مسيحية إنجيلية، مثل Pure Flix في عام 2005 و Kendrick Brothers في عام 2013. [259] [260]

ويستمر نمو الكنائس الإنجيلية من خلال بناء أماكن عبادة جديدة أو توسعتها في مناطق مختلفة من العالم. [261] [262] [263]

الاحصائيات العالمية

خدمة العبادة في كنيسة الصخرة المعمدانية في لومي ، عضو في مؤتمر توغو المعمداني .

وفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2011 حول المسيحية العالمية، فإن 285,480,000 أو 13.1 في المائة من جميع المسيحيين هم من الإنجيليين. [264] : 17  لا تشمل هذه الأرقام الحركات الخمسينية والكاريزماتية. تنص الدراسة على أنه لا ينبغي اعتبار فئة "الإنجيليين" فئة منفصلة عن فئات "الخمسينية والكاريزماتية"، حيث يعتبر بعض المؤمنين أنفسهم في كلتا الحركتين حيث تكون كنيستهم تابعة لجمعية إنجيلية. [264] : 18 

في عام 2015، أصبح التحالف الإنجيلي العالمي "شبكة من الكنائس في 129 دولة شكلت كل منها تحالفًا إنجيليًا وأكثر من 100 منظمة دولية تنضم معًا لإعطاء هوية عالمية وصوت ومنصة لأكثر من 600 مليون مسيحي إنجيلي". [265] [266] تم تشكيل التحالف في عام 1951 من قبل إنجيليين من 21 دولة. وقد عمل على دعم أعضائه للعمل معًا عالميًا.

وفقًا لسيباستيان فاث من المركز الوطني الفرنسي للبحث العلمي ، في عام 2016، كان هناك 619 مليون إنجيلي في العالم، أي واحد من كل أربعة مسيحيين. [16] في عام 2017، كان هناك حوالي 630 مليونًا، بزيادة قدرها 11 مليونًا، بما في ذلك الخمسينيين. [267]

تقدر منظمة Operation World عدد الإنجيليين بنحو 545.9 مليون نسمة، وهو ما يمثل 7.9% من سكان العالم. [268] وفي الفترة من عام 1960 إلى عام 2000، نما النمو العالمي لعدد الإنجيليين المبلغ عنهم ثلاثة أضعاف معدل سكان العالم، ومرتين معدل نمو المسلمين. [269] ووفقًا لمنظمة Operation World، فإن معدل النمو السنوي الحالي للسكان الإنجيليين هو 2.6%، وهو ما يزيد عن ضعف معدل نمو سكان العالم. [268]

أفريقيا

في القرن الحادي والعشرين، توجد كنائس إنجيلية نشطة في العديد من البلدان الأفريقية. وقد نمت هذه الكنائس بشكل خاص منذ الاستقلال في ستينيات القرن العشرين، [270] وتستند أقوى الحركات إلى المعتقدات الخمسينية . وهناك مجموعة واسعة من اللاهوت والمنظمات، بما في ذلك بعض الحركات الدولية.

نيجيريا

خدمة العبادة في قاعة سفينة نوح، التابعة لمركز الحياة الكاملة المسيحي ، في عام 2019، في أويو ، نيجيريا

في نيجيريا، تعد الكنيسة الإنجيلية الفائزة بالجميع (التي كانت تُعرف سابقًا باسم "الكنيسة الإنجيلية في غرب إفريقيا") أكبر منظمة كنسية تضم خمسة آلاف جماعة وأكثر من عشرة ملايين عضو. وهي ترعى ثلاثة معاهد دينية وثماني كليات للكتاب المقدس، و1600 مبشر يخدمون في نيجيريا ودول أخرى مع جمعية التبشير الإنجيلية. كانت هناك مواجهات خطيرة منذ عام 1999 بين المسلمين والمسيحيين الذين يقفون في معارضة لتوسع الشريعة الإسلامية في شمال نيجيريا. وقد أدت المواجهة إلى تطرف المسيحيين وتسييسهم. وتصاعد العنف. [271] [ بحاجة لتوضيح ]

أثيوبيا وإريتريا

في إثيوبيا وإريتريا والشتات الإثيوبي والإريتري ، P'ent'ay (من الجعز : ጴንጤ)، والمعروفة أيضًا باسم الإنجيلية الإثيوبية الإريترية، أو Wenigēlawī (من الجعز : ወንጌላዊ - والتي تترجم مباشرة إلى "الإنجيلية" ) . ") هي مصطلحات تستخدم للإشارة إلى المسيحيين الإنجيليين وغيرهم من المسيحيين البروتستانت ذوي التوجهات الشرقية/الشرقية داخل إثيوبيا وإريتريا ، والمغتربين الإثيوبيين والإريتريين في الخارج. [272] [273] [274] ومن الحركات البارزة بينها الخمسينية ( كنيسة المؤمنين بالإنجيل الكامل الإثيوبية )، والتقليد المعمداني ( كنيسة كالي هيويت الإثيوبية )، واللوثرية ( الكنيسة الإنجيلية الإثيوبية ميكان ييسوس والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إريتريا )، والتقليد المينونايت القائل بتجديد عماد ( كنيسة ميسيريت كريستوس ). [275]

كينيا

في كينيا ، تولت الطوائف الإنجيلية السائدة زمام المبادرة [ مشكوك فيه - ناقش ] في تعزيز النشاط السياسي والداعمين، مع الطوائف الإنجيلية الأصغر ذات الأهمية الأقل. كان دانييل أراب موي رئيسًا من عام 1978 إلى عام 2002 وادعى أنه إنجيلي؛ أثبت عدم تسامحه مع المعارضة أو التعددية أو اللامركزية في السلطة. [276]

جنوب أفريقيا

العبادة في كنيسة الكلمة والحياة في بوكسبورج ، جنوب أفريقيا

كانت جمعية برلين التبشيرية واحدة من أربع جمعيات تبشيرية بروتستانتية ألمانية نشطة في جنوب إفريقيا قبل عام 1914. وقد نشأت من التقاليد الألمانية للتقوى بعد عام 1815 وأرسلت أول مبشرين لها إلى جنوب إفريقيا في عام 1834. كانت هناك تقارير إيجابية قليلة في السنوات الأولى، لكنها كانت نشطة بشكل خاص في الفترة من 1859 إلى 1914. كانت قوية بشكل خاص في جمهوريات البوير. قطعت الحرب العالمية الاتصال بألمانيا، لكن البعثات استمرت بوتيرة أقل. بعد عام 1945، كان على المبشرين التعامل مع إنهاء الاستعمار في جميع أنحاء إفريقيا وخاصة مع حكومة الفصل العنصري. في جميع الأوقات، أكدت جمعية برلين التبشيرية على الروحانية الداخلية، والقيم مثل الأخلاق والعمل الجاد والانضباط الذاتي. أثبتت أنها غير قادرة على التحدث والتصرف بشكل حاسم ضد الظلم والتمييز العنصري وتم حلها في عام 1972. [277]

مالاوي

منذ عام 1974، كان المهنيون الشباب هم المبشرين النشطين للإنجيلية في مدن مالاوي. [278]

موزمبيق

في موزمبيق، نشأت المسيحية البروتستانتية الإنجيلية حوالي عام 1900 من المهاجرين السود الذين اعتنقوا المسيحية في جنوب أفريقيا سابقًا. وقد ساعدهم المبشرون الأوروبيون، ولكن بصفتهم عمالًا صناعيين، فقد دفعوا ثمن كنائسهم الخاصة والتبشير. وقد أعدوا جنوب موزمبيق لانتشار البروتستانتية الإنجيلية. وخلال فترة وجودها كقوة استعمارية في موزمبيق، حاولت الحكومة البرتغالية الكاثوليكية مواجهة انتشار البروتستانتية الإنجيلية. [279]

النهضة في شرق أفريقيا

كانت النهضة في شرق إفريقيا حركة تجديدية داخل الكنائس الإنجيلية في شرق إفريقيا خلال أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين [280] والتي بدأت في محطة بعثة جمعية التبشير الكنسية في إقليم رواندا-أوروندي البلجيكي في عام 1929، وانتشرت إلى: أوغندا وتنزانيا وكينيا خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، مما ساهم في النمو الكبير للكنيسة في شرق إفريقيا خلال سبعينيات القرن العشرين وكان لها تأثير واضح على المبشرين الغربيين الذين كانوا مشاركين مراقبين في الحركة. [281] [ الصفحة مطلوبة ]

أمريكا اللاتينية

العبادة في El Lugar de Su Presencia ، في بوغوتا ، كولومبيا، 2019.

في أمريكا اللاتينية الحديثة، غالبًا ما يكون مصطلح "إنجيلي" مرادفًا لمصطلح " بروتستانتي ". [282] [283] [284]

البرازيل

نسخة طبق الأصل من معبد سليمان الذي بنته الكنيسة العالمية لمملكة الله في ساو باولو.

نشأت البروتستانتية في البرازيل إلى حد كبير مع المهاجرين الألمان والمبشرين البريطانيين والأمريكيين في القرن التاسع عشر، متابعة للجهود التي بدأت في عشرينيات القرن التاسع عشر. [285]

في أواخر القرن التاسع عشر، بينما كانت الغالبية العظمى من البرازيليين من الكاثوليك الاسميين، كانت الأمة تفتقر إلى خدمات الكهنة، وكان دينهم اسميًا فقط بالنسبة لأعداد كبيرة. [ بحاجة لمصدر ] تم حل الكنيسة الكاثوليكية في البرازيل في عام 1890، واستجابت لذلك بزيادة عدد الأبرشيات وكفاءة رجال الدين. جاء العديد من البروتستانت من مجتمع مهاجر ألماني كبير، لكنهم نادرًا ما انخرطوا في التبشير ونما عددهم في الغالب عن طريق الزيادة الطبيعية.

كان الميثوديون نشطين جنبًا إلى جنب مع المشيخيين والمعمدانيين. انتقل المبشر الاسكتلندي روبرت ريد كالي ، بدعم من الكنيسة الحرة في اسكتلندا ، إلى البرازيل في عام 1855، وأسس أول كنيسة إنجيلية بين السكان الناطقين بالبرتغالية هناك في عام 1856. تم تنظيمها وفقًا للسياسة الطائفية باسم Igreja Evangélica Fluminense؛ أصبحت الكنيسة الأم للطائفة الطائفية في البرازيل. [286] وصل السبتيون في عام 1894 ، وتم تنظيم YMCA في عام 1896. قام المبشرون بترويج المدارس والكليات والمعاهد الدينية، بما في ذلك كلية الفنون الحرة في ساو باولو، والمعروفة فيما بعد باسم ماكنزي، ومدرسة زراعية في لافراس . أصبحت المدارس المشيخية على وجه الخصوص فيما بعد نواة النظام الحكومي. في عام 1887 شكل البروتستانت في ريو دي جانيرو مستشفى. وقد وصل المبشرون إلى جمهور من الطبقة العاملة إلى حد كبير، حيث كانت الطبقة العليا البرازيلية مرتبطة إما بالكاثوليكية أو بالعلمانية. وبحلول عام 1914، كان لدى الكنائس البروتستانتية التي أسسها المبشرون الأميركيون 47000 من المتلقين، يخدمهم 282 مبشرًا. وبشكل عام، كان هؤلاء المبشرون أكثر نجاحًا مما كانوا عليه في المكسيك أو الأرجنتين أو أي مكان آخر في أميركا اللاتينية. [287]

كان عدد البروتستانت 700000 بحلول عام 1930، وأصبحوا مسؤولين بشكل متزايد عن شؤونهم الخاصة. في عام 1930، أصبحت الكنيسة الميثودية في البرازيل مستقلة عن الجمعيات التبشيرية وانتخبت أسقفها الخاص. كان البروتستانت في الغالب من الطبقة العاملة، لكن شبكاتهم الدينية تساعد في تسريع حركتهم الاجتماعية الصاعدة. [288] [289] [ مصدر غير موثوق؟ ]

خدمة العبادة المعمدانية في البرازيل

كان البروتستانت يشكلون أقل من 5% من السكان حتى ستينيات القرن العشرين، ولكنهم تزايدوا بشكل كبير من خلال التبشير، وبحلول عام 2000 أصبحوا يشكلون أكثر من 15% من البرازيليين المنتمين إلى كنيسة. وتشكل الجماعات الخمسينية والكاريزماتية الغالبية العظمى من هذا التوسع.

وصل المبشرون الخمسينيون في أوائل القرن العشرين. ارتفعت معدلات التحول الخمسيني خلال الخمسينيات والستينيات، عندما بدأ البرازيليون الأصليون في تأسيس كنائس مستقلة. وكان من بين الكنائس الأكثر نفوذاً كنيسة برازيل بارا أو كريستو (البرازيل من أجل المسيح)، التي أسسها مانويل دي ميلو عام 1955. مع التركيز على الخلاص الشخصي، وقوة الله الشافية، والقواعد الأخلاقية الصارمة، طورت هذه المجموعات جاذبية واسعة النطاق، وخاصة بين مجتمعات المهاجرين الحضرية المزدهرة. في البرازيل، منذ منتصف التسعينيات، انتشرت بسرعة الجماعات الملتزمة بتوحيد الهوية السوداء، ومناهضة العنصرية، واللاهوت الإنجيلي. [290] وصلت الخمسينية إلى البرازيل مع المبشرين السويديين والأمريكيين في عام 1911. نمت بسرعة لكنها تحملت العديد من الانقسامات والانقسامات. في بعض المناطق، تولت كنائس جمعيات الله الإنجيلية دورًا قياديًا في السياسة منذ الستينيات. وقد زعموا أنهم كانوا السبب الرئيسي في انتخاب فرناندو كولور دي ميلو رئيسًا للبرازيل في عام 1990. [291]

خدمة العبادة الخمسينية في أراراس ، البرازيل

وفقًا لتعداد عام 2000، كان 15.4 في المائة من سكان البرازيل بروتستانت. تُظهر الأبحاث الحديثة التي أجراها معهد داتافولها أن 25 في المائة من البرازيليين بروتستانت، منهم 19 في المائة من أتباع الطوائف الخمسينية. وجد تعداد عام 2010 أن 22.2 في المائة كانوا بروتستانت في ذلك التاريخ. شهدت الطوائف البروتستانتية نموًا سريعًا في عدد أتباعها منذ العقود الأخيرة من القرن العشرين. [292] إنهم محافظون سياسيًا واجتماعيًا، ويؤكدون أن نعمة الله تترجم إلى نجاح تجاري. [293] ظل الأغنياء والفقراء كاثوليكيين تقليديين، بينما كان معظم البروتستانت الإنجيليين في الطبقة المتوسطة الدنيا الجديدة - المعروفة باسم "الطبقة C" (في نظام تصنيف A-E). [294]

يزعم تشيسنوت أن الخمسينية أصبحت "واحدة من المنظمات الرئيسية للفقراء"، لأن هذه الكنائس توفر النوع من الشبكات الاجتماعية التي تعلم الأعضاء المهارات التي يحتاجون إليها للنجاح في مجتمع الجدارة سريع التطور. [295]

إحدى الكنائس الإنجيلية الكبيرة التي نشأت في البرازيل هي الكنيسة العالمية لمملكة الله (IURD)، وهي طائفة خماسية جديدة تأسست في عام 1977. ولديها الآن حضور في العديد من البلدان، وتزعم أن لديها ملايين الأعضاء في جميع أنحاء العالم. [296]

غواتيمالا

ظل البروتستانت يشكلون جزءًا صغيرًا من السكان حتى أواخر القرن العشرين، عندما شهدت مجموعات بروتستانتية مختلفة طفرة ديموغرافية تزامنت مع تزايد عنف الحرب الأهلية في غواتيمالا. كان اثنان من رؤساء الدولة الغواتيماليين السابقين، الجنرال إفراين ريوس مونت وخورخي سيرانو إلياس، يمارسون البروتستانت الإنجيليين، وكذلك الرئيس الغواتيمالي السابق جيمي موراليس . [297] [298] وصل الجنرال مونت، الإنجيلي من التقليد الخمسيني، إلى السلطة من خلال انقلاب. لقد صعّد الحرب ضد المتمردين اليساريين كحرب مقدسة ضد "قوى الشر" الملحدة. [299]

آسيا

القس الأمريكي يوهانس ماس يبشر في ولاية أندرا براديش بالهند عام 1974. إن نشر الإحياء الروحي يشكل جزءاً أساسياً من العمل الذي يقوم به المبشرون الإنجيليون.

الصين

وصلت المسيحية الإنجيلية إلى الصين من خلال المبشرين البروتستانت في القرن التاسع عشر. وبدءًا من عام 1907، مع النهضة المنشورية، نمت الإنجيلية من خلال وعاظ محليين يتمتعون بتقاليد محلية. [300]

يواجه إحصاء عدد المسيحيين في الصين العديد من الصعوبات. [301] وقد قدر الباحث الفرنسي سيباستيان فاث أن هناك 66 مليون إنجيلي في البر الرئيسي للصين اعتبارًا من عام 2020. [302] ولإظهار المشكلات في الإحصاء، أظهر مسح أجري عام 2023 إجمالي 18 مليون بالغ بروتستانتي فقط. [301]

كوريا الجنوبية

كان النشاط التبشيري البروتستانتي في آسيا الأكثر نجاحًا في كوريا. وصل المشيخيون والميثوديون الأمريكيون في ثمانينيات القرن التاسع عشر وحظوا بقبول جيد. بين عامي 1910 و1945، عندما كانت كوريا مستعمرة يابانية، أصبحت المسيحية جزئيًا تعبيرًا عن القومية في معارضة لجهود اليابان لفرض اللغة اليابانية ودين الشنتو. [303] في عام 1914، من بين 16 مليون شخص، كان هناك 86000 بروتستانتي و79000 كاثوليكي؛ وبحلول عام 1934، كان العدد 168000 و147000. كان المبشرون المشيخيون ناجحين بشكل خاص. [304] منذ الحرب الكورية (1950-1953)، هاجر العديد من المسيحيين الكوريين إلى الولايات المتحدة، في حين ارتفع أولئك الذين بقوا بشكل حاد في الوضع الاجتماعي والاقتصادي. تؤكد معظم الكنائس البروتستانتية الكورية في القرن الحادي والعشرين على تراثها الإنجيلي. تتميز الإنجيلية الكورية بالمحافظة اللاهوتية [ بحاجة لتوضيح ] إلى جانب أسلوب إحياء عاطفي [ بحاجة لتوضيح ] . ترعى معظم الكنائس اجتماعات إحياء مرة أو مرتين في السنة. العمل التبشيري له أولوية عالية، حيث يخدم 13000 رجل وامرأة في بعثات في جميع أنحاء العالم، مما يضع كوريا في المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة. [305]

كنيسة غواتشيون المشيخية في كوريا الجنوبية

يزعم سوكمان أنه منذ عام 1945، كان الكوريون ينظرون إلى البروتستانتية على نطاق واسع باعتبارها دين الطبقة المتوسطة والشباب والمثقفين وسكان الحضر والحداثيين. [306] [307] لقد كانت قوة قوية [ مشكوك فيها - ناقش ] تدعم سعي كوريا الجنوبية إلى الحداثة ومحاكاة [ مشكوك فيها - ناقش ] الولايات المتحدة، ومعارضة الاستعمار الياباني القديم والاستبداد في كوريا الشمالية. [308] [ مصدر غير موثوق؟ ]

يشار إلى كوريا الجنوبية بأنها "قوة عظمى إنجيلية" لكونها موطنًا لبعض أكبر الكنائس المسيحية وأكثرها ديناميكية في العالم؛ كما تأتي كوريا الجنوبية في المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة من حيث عدد المبشرين المرسلين إلى الخارج. [309] [310] [311]

وفقًا لتعداد كوريا الجنوبية لعام 2015، وصف 9.7 مليون أو 19.7 في المائة من السكان أنفسهم بالبروتستانت، وينتمي العديد منهم إلى الكنائس المشيخية التي شكلتها الإنجيلية. [312]

فيلبيني

وفقًا لتعداد عام 2010، فإن 2.68% من الفلبينيين إنجيليون. ويبلغ عدد أعضاء المجلس الفلبيني للكنائس الإنجيلية (PCEC)، وهي منظمة تضم أكثر من سبعين كنيسة إنجيلية وبروتستانتية رئيسية، وأكثر من 210 منظمة شبه كنسية في الفلبين، أكثر من 11 مليون عضو اعتبارًا من عام 2011. [313]

أوروبا

الكنيسة الإنجيلية الحرة في شارع كيركوكاتو في حي فانهاتولي في أولو ، فنلندا.

فرنسا

في عام 2019، أفادت التقارير أن الإنجيلية في فرنسا كانت تنمو، وتم بناء كنيسة إنجيلية جديدة كل 10 أيام ويبلغ عدد أتباعها الآن 700000 في جميع أنحاء فرنسا. [314]

بريطانيا العظمى

كان جون ويسلي (1703-1791) رجل دين وعالم لاهوت أنجليكاني أسس مع شقيقه تشارلز ويسلي (1707-1788) وزميله رجل الدين جورج وايتفيلد (1714-1770) الميثودية. بعد عام 1791 أصبحت الحركة مستقلة عن الكنيسة الأنجليكانية باعتبارها "الرابطة الميثودية". أصبحت قوة في حد ذاتها، وخاصة بين الطبقة العاملة. [315]

كانت طائفة كلابهام مجموعة من الإنجيليين والمصلحين الاجتماعيين التابعين لكنيسة إنجلترا ومقرها كلابهام ، لندن؛ وكانوا نشطين في الفترة من ثمانينيات القرن الثامن عشر إلى أربعينيات القرن التاسع عشر. وكان جون نيوتن (1725-1807) هو المؤسس. ويصفهم المؤرخ ستيفن تومكينز بأنهم "شبكة من الأصدقاء والعائلات في إنجلترا، وكان ويليام ويلبر فورس مركز ثقلها، والذين كانوا مرتبطين ببعضهم البعض بقوة من خلال قيمهم الأخلاقية والروحية المشتركة، ورسالتهم الدينية ونشاطهم الاجتماعي، وحبهم لبعضهم البعض، والزواج". [316]

كانت الإنجيلية قوة رئيسية في الكنيسة الأنجليكانية منذ حوالي عام 1800 وحتى ستينيات القرن التاسع عشر. وبحلول عام 1848، عندما أصبح الإنجيلي جون بيرد سومنر رئيس أساقفة كانتربري، كان ما بين ربع وثلث رجال الدين الأنجليكان مرتبطين بالحركة، التي تنوعت بحلول ذلك الوقت بشكل كبير في أهدافها ولم تعد تعتبر فصيلاً منظمًا. [317] [318] [319]

الكنيسة المنتصرة العالمية في كرويدون ، المملكة المتحدة

في القرن الحادي والعشرين، يوجد ما يقدر بنحو 2 مليون إنجيلي في المملكة المتحدة. [320] وفقًا لبحث أجراه التحالف الإنجيلي في عام 2013، يحضر 87 في المائة من الإنجيليين في المملكة المتحدة خدمات الكنيسة صباح الأحد كل أسبوع ويحضر 63 في المائة مجموعات صغيرة أسبوعية أو كل أسبوعين. [321] وجد استطلاع سابق أجري في عام 2012 أن 92 في المائة من الإنجيليين يتفقون على أنه من واجب المسيحي مساعدة الفقراء و 45 في المائة يحضرون كنيسة لديها صندوق أو مخطط يساعد الأشخاص المحتاجين على الفور، و 42 في المائة يذهبون إلى كنيسة تدعم أو تدير بنكًا للطعام. يؤمن 63 في المائة بالعشور، وبالتالي يعطون حوالي 10 في المائة من دخلهم لكنيستهم والمنظمات المسيحية والجمعيات الخيرية المختلفة [322] يعتقد 83 في المائة من الإنجيليين في المملكة المتحدة أن الكتاب المقدس له السلطة العليا في توجيه معتقداتهم ووجهات نظرهم وسلوكهم و 52 في المائة يقرؤون الكتاب المقدس أو يستمعون إليه يوميًا. [323] كان التحالف الإنجيلي ، الذي تأسس عام 1846، أول هيئة إنجيلية مسكونية في العالم ويعمل على توحيد الإنجيليين، ومساعدتهم على الاستماع إلى الحكومة ووسائل الإعلام والمجتمع، وأن يسمعوا صوتهم.

سويسرا

منذ سبعينيات القرن العشرين، نما عدد الإنجيليين والجماعات الإنجيلية بقوة في سويسرا. تشير إحصاءات السكان إلى أن هذه الجماعات شهدت تضاعف عدد أعضائها ثلاث مرات من عام 1970 إلى عام 2000، وهو ما وصفه المتخصصون بأنه "تطور مذهل". [324] يوضح علماء الاجتماع يورج ستولز وأوليفييه فافر أن النمو يرجع إلى الجماعات الكاريزماتية والخمسينية، في حين أن الجماعات الإنجيلية الكلاسيكية مستقرة والجماعات الأصولية في انحدار. [325] يكشف تعداد وطني كمي للجماعات الدينية عن التنوع المهم للإنجيلية في سويسرا. [326]

أمريكا الأنجلو

الولايات المتحدة

خدمة العبادة في الكنيسة المعمدانية في لانكستر، كاليفورنيا
تلعب البروتستانتية الإنجيلية المحافظة اجتماعيًا دورًا رئيسيًا في حزام الكتاب المقدس ، وهي المنطقة التي تغطي كل جنوب الولايات المتحدة تقريبًا. يشكل الإنجيليون أغلبية في المنطقة.

بحلول أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان أغلب البروتستانت الأميركيين من الإنجيليين. وقد نشأ انقسام مرير بين الطوائف الرئيسية الأكثر ليبرالية وحداثة والطوائف الأصولية، والتي تتألف عادة من الإنجيليين. وشملت القضايا الرئيسية حقيقة الكتاب المقدس - حرفيًا أو مجازيًا، وتدريس نظرية التطور في المدارس. [327]

خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها، أصبح الإنجيليون منظمين بشكل متزايد. كان هناك توسع كبير في النشاط الإنجيلي داخل الولايات المتحدة، "إحياء للإحياء". تم تشكيل شباب من أجل المسيح ؛ أصبح فيما بعد قاعدة لإحياءات بيلي جراهام . تم تشكيل الرابطة الوطنية للإنجيليين في عام 1942 كقوة مضادة للمجلس الفيدرالي الرئيسي للكنائس. في عامي 1942 و1943، كان لبرنامج Old-Fashioned Revival Hour جمهورًا قياسيًا على الراديو الوطني. [328] [ الصفحة مطلوبة ] ومع هذا التنظيم، انفصلت الجماعات الأصولية عن الإنجيليين.

وفقًا لدراسة أجراها منتدى بيو للدين والحياة العامة ، يمكن تقسيم الإنجيليين على نطاق واسع إلى ثلاثة معسكرات: التقليديون والوسطيون والحداثيون. [329] حدد استطلاع أجراه مركز بيو عام 2004 أنه في حين أن 70.4 في المائة من الأمريكيين يطلقون على أنفسهم "مسيحيين"، فإن الإنجيليين يشكلون 26.3 في المائة فقط من السكان، بينما يشكل الكاثوليك 22 في المائة ويشكل البروتستانت الرئيسيون 16 في المائة. [330] بين السكان المسيحيين في عام 2020، بدأ البروتستانت الرئيسيون يفوقون الإنجيليين عددًا. [331] [332] [333]

كان الإنجيليون نشطين اجتماعيًا طوال تاريخ الولايات المتحدة، وهو تقليد يعود تاريخه إلى حركة إلغاء العبودية في فترة ما قبل الحرب الأهلية وحركة الحظر . [334] وكمجموعة، غالبًا ما يرتبط الإنجيليون باليمين المسيحي . ومع ذلك، فإن عددًا كبيرًا من السود الذين يطلقون على أنفسهم اسم الإنجيليين، ونسبة صغيرة من الإنجيليين البيض الليبراليين الذين يطلقون على أنفسهم اسم الإنجيليين، ينجذبون نحو اليسار المسيحي . [335] [336]

تتضمن الموضوعات المتكررة في الخطاب الإنجيلي الأمريكي الإجهاض، [337] وإنكار التطور ، [338] والعلمانية، [339] ومفهوم الولايات المتحدة كأمة مسيحية . [340] [341] [342]

المساعدات الإنسانية الإنجيلية

توزيع الأغذية الطارئة في منطقة الكوارث في إندونيسيا من قبل منظمة الرؤية العالمية ، في عام 2009.

في أربعينيات القرن العشرين، في الولايات المتحدة، طورت الإنجيلية الجديدة أهمية العدالة الاجتماعية وأعمال المساعدة الإنسانية المسيحية في الكنائس الإنجيلية. [343] [344] تأسست غالبية المنظمات الإنسانية المسيحية الإنجيلية في النصف الثاني من القرن العشرين. [345] ومن بين تلك التي لديها أكبر عدد من الدول الشريكة، تأسست منظمة الرؤية العالمية الدولية (1950)، ومحفظة السامريين (1970)، وسفن الرحمة (1978)، وزمالة السجن الدولية (1979)، وبعثة العدالة الدولية (1997). [346]

انظر أيضا

ملحوظات

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ "الكنيسة الإنجيلية | التعريف والتاريخ والمعتقدات والشخصيات الرئيسية والحقائق | الموسوعة البريطانية". britannica.com . تم الاسترجاع في 26 أبريل 2022 .
  2. ^ "الإنجيليون والإنجيلية". جامعة جنوب كاليفورنيا . تم الاسترجاع في 11 مايو 2022. على المستوى الأساسي، تتميز المسيحية الإنجيلية بالإيمان بالحقيقة الحرفية للكتاب المقدس، و"العلاقة الشخصية مع يسوع المسيح"، وأهمية تشجيع الآخرين على "الولادة من جديد" في يسوع وثقافة العبادة الحيوية. هذا التوصيف صحيح بغض النظر عن حجم الكنيسة، أو شكل الأشخاص الجالسين في المقاعد أو كيفية تعبيرهم عن معتقداتهم.
  3. ^ سويت، ليونارد آي. (1997). التقليد الإنجيلي في أمريكا . مطبعة جامعة ميرسر . ص. 132. ISBN 978-0-86554-554-0... المسيحية الإنجيلية، التي توحدها سلطة مشتركة (الكتاب المقدس)، وخبرة مشتركة (الميلاد الجديد/التحول)، والالتزام بنفس الشعور بالواجب (الطاعة للمسيح من خلال التبشير والإحسان).
  4. ^ ab Kidd, Thomas S. (24 سبتمبر 2019). من هو الإنجيلي؟ . مطبعة جامعة ييل. ص 4. ISBN 978-0-300-24141-9ماذا يعني أن تكون إنجيليًا؟ الإجابة البسيطة هي أن المسيحية الإنجيلية هي دين المولودين من جديد.
  5. ^ ستانلي 2013، ص. 11. "باعتبارها حركة عابرة للحدود الوطنية والطوائف، فقد شملت الإنجيلية منذ البداية تنوعًا كبيرًا ومثيرًا للمشاكل في كثير من الأحيان، ولكن هذا التنوع كان تحت السيطرة من خلال القواسم المشتركة التي تقاسمها الإنجيليون على جانبي شمال الأطلسي - وأبرزها الإجماع الواضح حول المحتوى الأساسي للإنجيل والشعور المشترك بأولوية إيقاظ أولئك الذين سكنوا بيئة مسيحية واسعة النطاق إلى الضرورة الملحة لقرار فردي واعٍ بالتوجه إلى المسيح في التوبة والإيمان. حافظت الإنجيلية على علاقة غامضة مع هياكل المسيحية، سواء اتخذت هذه الهياكل الشكل المؤسسي للاتحاد القانوني بين الكنيسة والدولة ، كما هو الحال في معظم أنحاء المملكة المتحدة، أو الطابع الأكثر مراوغة الذي حصل في الولايات المتحدة، حيث أخفى الاستقلال الدستوري الحاد للكنيسة عن الحكم السياسي للدولة مجموعة أساسية من الافتراضات المشتركة حول الهوية المسيحية (والبروتستانتية بالفعل) للأمة. "لقد اختلف الإنجيليون حول ما إذا كانت الضرورة الأخلاقية للاعتراف الوطني بالدين الصالح يجب أن تتضمن أيضًا الاعتراف الوطني بكنيسة معينة، ولكن الجميع اتفقوا على أن الولادة أو المعمودية داخل حدود المسيحية لا تجعل الشخص في حد ذاته مسيحيًا."
  6. ^ "البيان الإنجيلي – أوس غينيس". 2 فبراير 2016. تم الاسترجاع 20 يناير 2023 .
  7. ^ ab Dayton 1991، ص 251.
  8. ^ ab Sweeney 2005، ص 23.
  9. ^ abcd Christian Scholar's Review, Volume 27 . Hope College . 1997. p. 205. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للحركات الإنجيلية الأولية مثل الكويكرز، التي نظمها جورج فوكس في عام 1668 باسم الجمعية الدينية للأصدقاء كمجموعة من المسيحيين الذين رفضوا السلطة الدينية وعلموا أن الروح القدس يرشد
  10. ^ بريان ستيلر، الإنجيليون في جميع أنحاء العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 28، 90.
  11. ^ ab Angell, Stephen Ward; Dandelion, Pink (19 أبريل 2018). The Cambridge Companion to Quakerism . Cambridge University Press. ص. 293. ISBN 978-1-107-13660-1.
  12. ^ "تقرير المسيحية" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 أغسطس 2013 . تم الاسترجاع 30 ديسمبر 2014 .
  13. ^ abcdefg دليل الإيمان والممارسات للاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء . الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء. 2018. ص 2.
  14. ^ ab Wood, A. Skevington (1984). "حراسة الرب: المورافيون". معهد التاريخ المسيحي . تم الاسترجاع في 26 يوليو 2021 .
  15. ^ ويليامز، دانييل ك. (20 سبتمبر 2019). ""إنجيلي"" ليس رمزًا للبيض والجمهوريين". ChristianityToday.com . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2022 .
  16. ^ أب بيسموند دي سينفيل، لوب (25 يناير 2016). "Dans le monde، un chrétien sur quatre est évangélique". لاكروا . مؤرشفة من الأصلي في 16 يونيو 2024.
  17. ^ كم عدد الإنجيليين هناك؟، كلية ويتون: معهد دراسة الإنجيليين الأمريكيين، محفوظ من الأصل في 30 يناير 2016
  18. ^ سميث، جريجوري أ.؛ ماسي، ديفيد (3 مارس 2018). "5 حقائق عن البروتستانت الإنجيليين في الولايات المتحدة". مركز بيو للأبحاث .
  19. ^ "الدين في أمريكا: الجماعات الدينية في الولايات المتحدة". مركز بيو للأبحاث .
  20. ^ أنجيل، ستيفن وارد؛ الهندباء الوردية (19 أبريل 2018). The Cambridge Companion to Quakerism . Cambridge University Press. ص. 290. ISBN 978-1-107-13660-1إن أتباع المذهب الكويكري المعاصرين في جميع أنحاء العالم هم في الغالب إنجيليون وغالباً ما يشار إليهم باسم كنيسة الأصدقاء.
  21. ^ ويلكنسون، جون لورانس (1993). الكنيسة بالأبيض والأسود . مطبعة سانت أندرو. ص 40. ISBN 978-3-89144-301-9لقد أدى هذا الصحوة الروحية القوية إلى نهضة عالمية مذهلة رسخت المسيحية الإنجيلية بقوة في منطقة الكاريبي، ورسخت الكنيسة المورافية كعنصر مهم في حياة جزر الهند الغربية. ثم جاءت الكنيسة الميثودية...
  22. ^ موهلر (2011، ص 106-108): "ظهرت ديناميكية جديدة في النصف الأخير من القرن العشرين عندما بدأت الحركات الكاريزماتية والخمسينية أيضًا في المشاركة في العالم الإنجيلي الأوسع. وبحلول نهاية القرن، كان المراقبون غالبًا ما يصفون الحركة الإنجيلية من حيث التقاليد الإصلاحية والمعمدانية والويسليانية والكاريزماتية".
  23. ^ ab Ohlmann 1991، ص 155.
  24. ^ ويليام دانكر، فريدريك أ. (1957). معجم يوناني إنجليزي للعهد الجديد وغيره من الأدب المسيحي المبكر (الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة شيكاغو.
  25. ^ ab Noll 2004، ص 16.
  26. ^ جونسون، فيل (16 مارس 2009). "تاريخ الإنجيلية". مجلة المنبر . مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2010.
  27. ^ ليفينغستون، إليزابيث أ. (2005). قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة، الطبعة المنقحة). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 583. ISBN 0-19-280290-9.
  28. ^ جيرستنر، جون هـ. (1975). "الحدود اللاهوتية للإيمان الإنجيلي". في وودبريدج، جون د .؛ ويلز، ديفيد ف. (المحررون). الإنجيليون . ناشفيل: مطبعة أبينجدون. ص 21-36. رقم ISBN 0-687-12181-7وعلى الرغم من الاستخدام السائد لمصطلح euangellismos في العهد الجديد، فإن مشتقه الإنجيلي لم يُستخدم على نطاق واسع أو مثير للجدل حتى فترة الإصلاح. ثم برز المصطلح مع مارتن لوثر على وجه التحديد لأنه أعاد تأكيد تعاليم بولس بشأن euangellismos باعتباره الرسالة التي لا غنى عنها للخلاص. وزعم أن نوره كان مخفيًا تحت مكيال من السلطة الكنسية والتقاليد والطقوس. وكان جوهر رسالة الخلاص بالنسبة إلى لوثر هو التبرير بالإيمان وحده، وهو البند الذي لا تقوم به الكنيسة أو تسقط بموجبه فحسب، بل وكل فرد أيضًا. وقد شتم إيراسموس وتوماس مور ويوهانس إيك أولئك الذين قبلوا هذا الرأي وأشاروا إليهم باعتبارهم "إنجيليين".
  29. ^ ab Peter Terrell, Harper Collins German Unabridged Dictionary , 4th ed., (نيويورك: HarperCollins Publishers, Inc.، 1999)، 273 sub loco .
  30. ^ مارسدن 1991، ص 2.
  31. ^ كيسكر، سكوت (1 يناير 2015). الروابط التقوى مع الأنجليكانيين والإنجيليين الإنجليز. بريل. رقم ISBN 978-90-04-28386-2.
  32. ^ إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال ​​بيويجونج. في: Evangelisches Kirchenlexikon . فاندينهوك وروبريشت، غوتنغن 1986، بي دي. 1، س. 1186.
  33. ^ "Bekehrung, Bibelfrömmigkeit und Gebet: Evangelikale in Deutschland" (في المانيا) . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2020 .
  34. ^ إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال ​​بيويجونج . في: Evangelisches Kirchenlexikon ، Bd. 2. فاندنهويك وروبريشت، غوتنغن 1989، س. 1186–1191، هنا س. 1190.
  35. ^ بيبينجتون 1993، ص 1.
  36. ^ Worthen 2014، ص 273.
  37. ^ ويليام ريتشاردز (1812). تاريخ لين. والذي سبقه وصف وفير لمناطق المستنقعات، ويس بيتش، والمستنقعات. ص 98.
  38. ^ أندرو بيرنابي (رئيس شمامسة ليستر) (1811). خطيئة الانشقاق وخطره، دراسة في رسالة موجهة إلى رجال الدين في رئيس شمامسة ليستر، في الزيارة الصيفية في عام 1811. ت. باين؛ ف. سي. وج. ريفينجتون. ص. 14.
  39. ^ جوف، فيليب بابكوك ، محرر (1971). قاموس ويبستر الدولي الثالث الجديد للغة الإنجليزية . سبرينغفيلد، ماساتشوستس: جي آند سي ميريام. رقم ISBN 978-0-87779-101-0. إنجيلي [...] 5 [...] يتميز أو يعكس دافعًا أو هدفًا تبشيريًا أو إصلاحيًا أو خلاصيًا [...] صعود وهبوط الحماسة الإنجيلية [كذا] داخل الحركة الاشتراكية - Time Lit. Supp. >
  40. ^ ترومان 2011، ص 14.
  41. ^ بيبينجتون 1993، ص 3.
  42. ^ ييتس، آرثر س. (2015). عقيدة التأكيد: مع إشارة خاصة إلى جون ويسلي . دار نشر Wipf وStock. رقم ISBN 9781498205047في رسالة إلى آرثر بيدفورد في الرابع من أغسطس 1738، يقول ويسلي: "إن هذا التأكيد الذي أتحدث عنه وحده، لا ينبغي لي أن أسميه تأكيدًا للخلاص، بل بالأحرى (مع الكتاب المقدس) تأكيدًا للإيمان... أعتقد أن الكلمات الكتابية...
  43. ^ بيبينجتون 1993، ص 5-8.
  44. ^ Worthen 2014، ص 4: "من المنطقي أن نبدأ بسؤال المسيحيين الذين يطلقون على أنفسهم إنجيليين عما يؤمنون به. المشكلة هي أن الإنجيليين يختلفون على نطاق واسع في كيفية تفسيرهم وتأكيدهم على العقائد "الأساسية". حتى "تجربة الولادة الجديدة"، التي يُفترض أنها جوهر الإنجيلية، ليست مؤشرًا قاطعًا. لطالما نظر بعض الإنجيليين إلى التحول باعتباره عملية تدريجية وليس ولادة جديدة فورية (وقد تتزايد أعدادهم)."
  45. ^ بيبينجتون 1993، ص 12-14.
  46. ^ بيبينجتون 1993، ص 15-16.
  47. ^ بيبينجتون 1993، ص 12.
  48. ^ روبرت بول لايتنر، كتاب اللاهوت الإنجيلي ، دار كريجل للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 228.
  49. ^ روبرت بول لايتنر، كتاب اللاهوت الإنجيلي ، دار كريجل للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 234.
  50. ^ ab Religiscope، Sébastien Fath، À Propos de l'évangélisme et des Églises évangéliques en France – Entretien avec Sébastien Fath أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، Religion.info، فرنسا، 3 مارس 2002
  51. ^ سيباستيان فتح، Du ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 ، Édition Labor et Fides، Genève، 2005، p. 378.
  52. ^ دونالد ف. دورنبو، كنيسة المؤمنين: تاريخ وشخصية البروتستانتية الراديكالية ، دار نشر Wipf and Stock، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 65، 73
  53. ^ بالمر 2002، ص 54.
  54. ^ بيبينجتون 1993، ص 8-10.
  55. ^ "بالماء والروح: فهم الميثودية المتحدة للمعمودية". الكنيسة الميثودية المتحدة . تم الاسترجاع في 2 أغسطس 2007. احتفظ جون ويسلي باللاهوت المقدس الذي تلقاه من تراثه الأنجليكاني . لقد علم أنه في المعمودية يتم تطهير الطفل من ذنب الخطيئة الأصلية، ويتم البدء في العهد مع الله، ويتم قبوله في الكنيسة، ويصبح وريثًا للمملكة الإلهية، ويولد روحياً من جديد. وقال إنه في حين أن المعمودية ليست ضرورية ولا كافية للخلاص، إلا أنها كانت "الوسيلة العادية" التي خصصها الله لتطبيق فوائد عمل المسيح في حياة البشر. من ناحية أخرى، على الرغم من تأكيده على النعمة المتجددة لمعمودية الأطفال، إلا أنه أصر أيضًا على ضرورة تحول البالغين لأولئك الذين سقطوا من النعمة. يجب على الشخص الذي ينضج في المساءلة الأخلاقية أن يستجيب لنعمة الله بالتوبة والإيمان. بدون قرار شخصي والتزام بالمسيح، تصبح عطية المعمودية غير فعالة. المعمودية كمغفرة للخطيئة . في المعمودية يقدم الله لنا مغفرة خطايانا ونقبلها (أعمال الرسل 2: 38). ومع غفران الخطيئة التي فصلتنا عن الله، نتبرر - نتحرر من ذنب وعقوبة الخطيئة ونعود إلى علاقة صحيحة مع الله. يصبح هذا المصالحة ممكنًا من خلال كفارة المسيح ويصبح حقيقيًا في حياتنا من خلال عمل الروح القدس. نستجيب بالاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، وتأكيد إيماننا بأن يسوع المسيح قد أكمل كل ما هو ضروري لخلاصنا. الإيمان هو الشرط الضروري للتبرير؛ في المعمودية، يتم الاعتراف بهذا الإيمان. يجعل غفران الله تجديد حياتنا الروحية وتحولنا إلى كائنات جديدة في المسيح ممكنًا. المعمودية كحياة جديدة . المعمودية هي العلامة المقدسة للحياة الجديدة من خلال المسيح وفيه بقوة الروح القدس. يتم تحديد هذا العمل من النعمة بشكل مختلف على أنه تجدد، ولادة جديدة، والولادة من جديد، يجعلنا هذا العمل من النعمة كائنات روحية جديدة (2 كورنثوس 5: 17). إننا نموت عن طبيعتنا القديمة التي كانت تسيطر عليها الخطيئة وندخل في حياة المسيح نفسه الذي يحولنا. إن المعمودية هي الوسيلة للدخول إلى حياة جديدة في المسيح (يوحنا 3: 5؛ تيطس 3: 5)، ولكن الولادة الجديدة قد لا تتزامن دائمًا مع لحظة إعطاء الماء أو وضع الأيدي. إن إدراكنا وقبولنا لفداء المسيح والحياة الجديدة فيه قد يختلفان طوال حياتنا. ولكن مهما كانت الطريقة التي نختبر بها حقيقة الولادة الجديدة، فإنها تحقق الوعود التي قطعها الله لنا في معموديتنا.
  56. ^ بالمر 2002، ص 549.
  57. ^ ويليام إتش براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2021، ص 7، 173-174
  58. ^ هنريك إنروث، دوغلاس بروميسون، المجتمع العالمي؟: التبادلات عبر الوطنية والتخصصية ، دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 125
  59. ^ تيموثي جيه ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 105
  60. ^ براد كريسترسون، ريتشارد فلوري، صعود المسيحية الشبكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 58
  61. ^ والتر أ. إلويل، القاموس الإنجيلي للاهوت ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 370، 778
  62. ^ جون هاي بريجز، قاموس الحياة والفكر المعمداني الأوروبي ، دار نشر Wipf and Stock، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 53.
  63. ^ وليام ك. كاي، الخمسينية: مقدمة قصيرة جدًا ، دار نشر جامعة أكسفورد، المملكة المتحدة، 2011، ص 81
  64. ^ والتر أ. إلويل، القاموس الإنجيلي للاهوت ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 171
  65. ^ بريان ستيلر، الإنجيليون في جميع أنحاء العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 210
  66. ^ بريان ستيلر، الإنجيليون في جميع أنحاء العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 117
  67. ^ مارك هاسباندز، تيموثي لارسن، المرأة والخدمة والإنجيل: استكشاف نماذج جديدة ، إنترفارستي برس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 230
  68. ^ روزماري سكينر كيلر، روزماري رادفورد روثر، ماري كانتلون، موسوعة المرأة والدين في أمريكا الشمالية، المجلد 1 ، مطبعة جامعة إنديانا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 294.
  69. ^ إيريش جيلدباخ، المعمدانيون في جميع أنحاء العالم: الأصول والتوسعات والحقائق الناشئة ، دار نشر Wipf وStock، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 110
  70. ^ ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات بالنسبة للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الخدمة ، بريل، ليد، 2011، ص 46
  71. ^ لاري جي. مورفي، ج. جوردون ميلتون، جاري إل. وارد، موسوعة الديانات الأمريكية الأفريقية ، روتليدج، أبينجدون أون تيمز، 2013، ص. LXXIV
  72. ^ إيريش جيلدباخ، المعمدانيون في جميع أنحاء العالم: الأصول والتوسعات والحقائق الناشئة ، دار نشر Wipf و Stock Publishers، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 111.
  73. ^ ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الوزارة ، بريل، لايد، 2011، ص 55.
  74. ^ ويتفليت 2010، ص 310-311.
  75. ^ روجر إي. أولسون، دليل ويستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة ويستمنستر جون نوكس، المملكة المتحدة، 2004، ص 282-283
  76. ^ بروس إي. شيلدز، ديفيد آلان بوتزو، أجيال التسبيح: تاريخ العبادة ، كوليدج برس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 307-308
  77. ^ روبرت دوسيك، مواجهة الموسيقى ، دار نشر شولون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 65
  78. ^ غاسبار ديليم، Spectaculaire poussée des évangéliques en Île-de-France أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، lejdd.fr، فرنسا، 7 يونيو 2015
  79. ^ فرانكلين م. سيجلر، راندال برادلي، العبادة المسيحية: لاهوتها وممارستها ، مجموعة النشر B&H، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 207
  80. ^ جريج ديكينسون، أحلام الضواحي: تخيل وبناء الحياة الطيبة ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 144
  81. ^ جين هالجرين كيلدي، عندما أصبحت الكنيسة مسرحًا: تحول العمارة الإنجيلية والعبادة في أمريكا في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 159، 170، 188
  82. ^ DA Carson, Worship: Adoration and Action: Adoration and Action , Wipf and Stock Publishers, USA, 2002, p. 161
  83. ^ جين هالجرين كيلدي، القوة المقدسة، الفضاء المقدس: مقدمة إلى العمارة المسيحية والعبادة ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 193
  84. ^ هارولد دبليو تيرنر، من المعبد إلى بيت الاجتماع: ظاهراتية ولاهوت أماكن العبادة ، والتر دي جرويتر، ألمانيا، 1979، ص 258
  85. ^ جاستن ج. ويلفورد، التقسيمات المقدسة: التحول ما بعد الضواحي للإنجيلية الأمريكية ، مطبعة جامعة نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2012، ص 78
  86. ^ آن سي. لوفلاند، أوتيس بي. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الكبرى: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 2
  87. ^ بيتر دبليو ويليامز، بيوت الله: المنطقة والدين والعمارة في الولايات المتحدة ، مطبعة جامعة إلينوي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 125
  88. ^ موراي ديمبستر، بايرون د. كلاوس، دوغلاس بيترسون، عولمة الخمسينية: دين مصمم للسفر ، دار نشر Wipf and Stock، الولايات المتحدة الأمريكية، 2011، ص 210
  89. ^ مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 32
  90. ^ آن سي. لوفلاند، أوتيس بي. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الكبرى: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 149
  91. ^ كايو ، أنابيل (10 تشرين الثاني (نوفمبر) 2018). "Vivre grâce aux dons et au bénévolat". لو ديفوار (بالفرنسية) . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
  92. ^ هيلموت بيركينج، سيلك ستيتس، جوتشن شوينك، التعددية الدينية والمدينة: تحقيقات في التوسع الحضري ما بعد العلماني ، دار بلومزبري للنشر، المملكة المتحدة، 2018، ص 78
  93. ^ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1359
  94. ^ كاميرون جيه أندرسون، الفنان المؤمن: رؤية للإنجيلية والفنون ، إنترفارستي برس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 124
  95. ^ دوج جونز، صوت العبادة ، تايلور وفرانسيس، أبينجدون أون تيمز، 2013، ص 90
  96. ^ وليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 61
  97. ^ ويد كلارك روف، الدين الأمريكي المعاصر، المجلد 1 ، ماكميلان، المملكة المتحدة، 2000، ص 49
  98. ^ إروين فالبوش، جيفري ويليام بروميلي، موسوعة المسيحية، المجلد 4 ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 163
  99. ^ إيف مامو، إيف مامو: «Les Persécutions de chrétiens ont lieu en Majorité dans des pays musulmans» أرشفة 11 يناير 2021 في آلة Wayback .، lefigaro.fr، فرنسا، 20 مارس 2019
  100. ^ ويسلي ران، نحن نثق في شي – هل تتخذ الصين إجراءات صارمة ضد المسيحية؟ أرشيف 20 فبراير 2021، على موقع واي باك مشين ، dw.com، ألمانيا، 19 يناير 2018
  101. ^ آلان هيتون أندرسون، مقدمة إلى الخمسينية: المسيحية الكاريزماتية العالمية ، مطبعة جامعة كامبريدج، المملكة المتحدة، 2013، ص 104
  102. ^ بريان ستيلر، الإنجيليون في جميع أنحاء العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 328
  103. ^ مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 364
  104. ^ وليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكايركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 402
  105. ^ دانيال إي. ألبريشت، الطقوس في الروح: نهج طقسي للروحانية الخمسينية/الكاريزمية ، مطبعة شيفيلد الأكاديمية، المملكة المتحدة، 1999، ص 124
  106. ^ والتر أ. إلويل، القاموس الإنجيلي للاهوت ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 236-239
  107. ^ كيفن م. تايلور، الإنجيليون الأمريكيون والتنوع الديني: التعليم الفرعي، والحدود اللاهوتية، ونسبية التقاليد ، دار نشر عصر المعلومات، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 34.
  108. ^ جيمس فيندلي، الوكالة والطوائف والكليات الغربية، 1830-1860 في روجر إل. جايجر، الكلية الأمريكية في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة فاندربيلت، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 115
  109. ^ تيموثي جيه ديمي، دكتور بول ر. شوكلي، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 206
  110. ^ مارك أ. نول، الشكل الجديد للمسيحية العالمية: كيف تعكس التجربة الأمريكية الإيمان العالمي ، إنترفارستي برس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 45
  111. ^ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التعليم المسيحي، المجلد 3 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 348
  112. ^ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 190.
  113. ^ مجلس الكليات والجامعات المسيحية، حول الأرشيف 5 أكتوبر 2021، على موقع Wayback Machine ، cccu.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاسترجاع 2 نوفمبر 2023
  114. ^ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التعليم المسيحي، المجلد 3 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 819
  115. ^ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 40.
  116. ^ ACSI, أين يعمل ACSI؟ تم أرشفته في 5 أكتوبر 2021، على موقع Wayback Machine ، acsi.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم استرجاعه في 2 نوفمبر 2023
  117. ^ برنهارد أوت، فهم وتطوير التعليم اللاهوتي ، مكتبة لانغهام العالمية، المملكة المتحدة، 2016، ص 23
  118. ^ ICETE، الجمعيات الأعضاء، icete.info، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الوصول إليه في 2 نوفمبر 2023
  119. ^ إدجر، كايلا (2012). "الإنجيلية والأخلاق الجنسية والإدمان الجنسي: وجهات نظر متعارضة وصراعات مستمرة". مجلة الدين والصحة . 51 (1): 162-178. doi :10.1007/s10943-010-9338-7. ISSN  0022-4197. PMID  20182916.
  120. ^ جون ديلاماتر، ريبيكا ف. بلانت، دليل علم اجتماع الجنسيات ، سبرينغر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 351
  121. ^ كاثلين جيه فيتزجيرالد، كانديس إل جروسمان، علم اجتماع الجنسيات ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 166
  122. ^ نوح مانسكار، المعمدانيون يشجعون الزواج من أصغر سنًا، أرشيف 20 فبراير 2021، على موقع واي باك مشين ، tennessean.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 12 أغسطس 2014
  123. ^ Maïté Maskens، Le Tratement de la virginité chez lesمهاجرين pentecôtistes إلى بروكسل أرشفة 29 نوفمبر 2020 في آلة Wayback . ، L'Espace Politique، 13 | 2011-1، فرنسا، نُشرت في 6 مايو 2011، الفقرة 28
  124. ^ أنوجراه كومار، هل يمارس أغلب المسيحيين العازبين في أمريكا الجنس؟ أرشيف 2 ديسمبر 2020، على موقع واي باك مشين ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 28 سبتمبر 2011
  125. ^ روبرت وودز، المسيحيون الإنجيليون والثقافة الشعبية: البوب ​​يروج للإنجيل، المجلد 1 ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2013، ص 44
  126. ^ ديفيد ك. كلارك، روبرت ف. راكستراو، قراءات في الأخلاق المسيحية: القضايا والتطبيقات ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1994، ص 162
  127. ^ مارك د. ريجنيروس، الفاكهة المحرمة: الجنس والدين في حياة المراهقين الأميركيين ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة، 2007، ص 115.
  128. ^ هيلدي لوفدال ستيفنز، شؤون الأسرة: جيمس دوبسون والتركيز على حملة الأسرة من أجل البيت المسيحي ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 95-97
  129. ^ Eromosele Ebhomele, Masturbation Not A Sin – Oyakhilome Archived August 18, 2020, at the Wayback Machine , pmnewsnigeria.com, نيجيريا, February 24, 2012
  130. ^ McElroy, Molly (16 أغسطس 2014). "تعهدات العذرية للرجال يمكن أن تؤدي إلى ارتباك جنسي - حتى بعد يوم الزفاف". UW News . جامعة واشنطن . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
  131. ^ بينيت، جوي (11 فبراير 2013). "لا تتحدث العديد من الكنائس عن الجنس بما يتجاوز العذرية، العذرية، العذرية". الجارديان . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
  132. ^ سارة موسلينر، أمة العذراء: النقاء الجنسي والمراهقة الأمريكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 14
  133. ^ تيموثي جيه ديمي، دكتور بول ر. شوكلي، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 371
  134. ^ جرين، إيما (9 نوفمبر 2014). "زوجات المحاربات في المسيحية الإنجيلية". الأطلسي . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
  135. ^ “400 شاب من أجل مؤتمر حول الجنس”. المسيحية أوجوردوي (بالفرنسية). 22 أغسطس 2016 . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
  136. ^ لويزا أوليزوكوك، مقابلة: المؤلف الشهير غاري تشابمان يتحدث عن الحب والزواج والجنس، أرشيف 1 نوفمبر 2020، على موقع واي باك مشين ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 25 فبراير 2012
  137. ^ كلسي بيرك، المسيحيون تحت الغطاء: الإنجيليون والمتعة الجنسية على الإنترنت ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 31، 66
  138. ^ جوناثان زيمرمان، إرث تيم لاهي في التربية الجنسية: قبل أن يكتب روايات عن نهاية العالم، فتح هو وزوجته عيون الأزواج المسيحيين اليمينيين المؤرشف من الأصل في 22 يناير 2021، على موقع واي باك مشين ، nydailynews.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 29 يوليو 2016
  139. ^ جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة جرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 112
  140. ^ ويليام هينارد، آدم جرينواي، الإنجيليون ينخرطون في التيار الناشئ ، مجموعة النشر B&H، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 20
  141. ^ "المسح العالمي للزعماء الإنجيليين البروتستانت". مركز بيو للأبحاث. 22 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2020 .
  142. ^ "بعض المتحدثين الإنجيليين المحافظين الأصوليين البارزين في التلفزيون والإذاعة يلومون المثليين في أمريكا بشكل متكرر على مجموعة متنوعة من المشاكل الاجتماعية، بما في ذلك الإرهاب (...)" في روجر إي أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 315
  143. ^ جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة جرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 114
  144. ^ رالف ر. سميث، راسل ر. وينديز، المثليون/المناهضون: الحرب البلاغية حول الجنس ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 29
  145. ^ ديفيد إل. بالتش، الفكر المشوش: الكنيسة والجنس / المثلية الجنسية بقلم مارك جي. تولوز، المثلية الجنسية والعلم و"المعنى الواضح" للكتاب المقدس ، دار نشر Wipf and Stock، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 28
  146. ^ ستيفن هانت، المسيحية المعاصرة والمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيا ، روتليدج، المملكة المتحدة، 2016، ص 40-41
  147. ^ جاكلين إل. سالمون، الخلاف حول اتحادات المثليين يعكس معركة جديدة للكنائس السوداء، أرشيف 2 نوفمبر 2020، على موقع واي باك مشين ، washingtonpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 19 أغسطس 2007
  148. ^ دايك، دان؛ بينر، ديك (20 يوليو/تموز 2016). "المندوبون يصوتون للسماح بمساحة للاختلافات". المينونايت الكندي . مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر/تشرين الثاني 2020.
  149. ^ وليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكايركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 603
  150. ^ تاتشر، أدريان (2015). دليل أكسفورد لعلم اللاهوت والجنس والجنس . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 368.
  151. ^ إيكهولم، إريك (21 مارس 2011). "قس غير متزوج يبحث عن وظيفة ويرى تحيزًا". نيويورك تايمز .
  152. ^ توماس ريس، ما يمكن للكاثوليك والمعمدانيين الجنوبيين أن يتعلموه من بعضهم البعض حول أزمة الاعتداء الجنسي، ncronline.org، الولايات المتحدة الأمريكية، 18 فبراير 2019
  153. ^ زاكاري فاغنر، بحثًا عن الجنس الذكوري غير السام، christianitytoday.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 12 يونيو 2023
  154. ^ ستيف تريسي، الجنس والمسيحي العازب، christianitytoday.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 7 يوليو 2000
  155. ^ بيتر فالك، قضية العزوبية المهنية، christianitytoday.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 25 نوفمبر 2020
  156. ^ سيباستيان فتح، Du ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 ، Édition Labor et Fides، Genève، 2005، p. 28
  157. ^ جيمس إينيل باكر، توماس سي. أودن، إيمان واحد: الإجماع الإنجيلي ، مطبعة إنترفارستي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 104.
  158. ^ فرانك بوارو، Les évangéliques dans la France du XXIe siècle ، Editions Edilivre، France، 2007، p. 69، 73، 75
  159. ^ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، رومان آند ليتل فيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1069
  160. ^ روبيك جونيور، سيسيل م؛ يونج، آموس، محرران (2014). دليل كامبريدج للخمسينية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 138.
  161. ^ بياتريس موهر وإيزابيل نوسباوم، الصخرة والمعجزات والروح القدس، أرشيف 3 نوفمبر 2020، على موقع واي باك مشين ، rts.ch، سويسرا، 21 أبريل 2011
  162. ^ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 212.
  163. ^ ""الخلقية العلمية باعتبارها علمًا زائفًا | المركز الوطني لتعليم العلوم". ncse.ngo . تم الاسترجاع في 24 نوفمبر 2022 .
  164. ^ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 29.
  165. ^ كوينتين جيه شولتز، روبرت هربرت وودز الابن، فهم وسائل الإعلام الإنجيلية: الوجه المتغير للتواصل المسيحي ، إنترفارستي برس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 164
  166. ^ ويد، أليكسيس (7 يوليو 2016). "افتتاح سفينة نوح في منتزه كنتاكي الترفيهي". سي إن إن . وارنر براذرز ديسكفري. مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2023.
  167. ^ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: الطبعة المنقحة والموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 353.
  168. ^ تيموثي جيه ديمي، دكتور بول ر. شوكلي، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 224
  169. ^ "ما هو الخلق التطوري؟". مؤسسة بيولوجوس . تم الاسترجاع في 23 مارس 2020 .
  170. ^ مولر 2011، ص 106-108.
  171. ^ "الطوائف". www.nae.net . الرابطة الوطنية للإنجيليين. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2017 .
  172. ^ abc Dale M. Coulter, "The Two Wings of Evangelicalism" Archived August 9, 2020, at the Wayback Machine , First Things (November 5, 2013). Retrieved December 17, 2014.
  173. ^ تاريخ الكويكرز، المجلدات 94-95 . جمعية الأصدقاء التاريخية. 2005. ص 46. إيما مالون، ناشطة في المجتمع الكويكري الإنجيلي في كليفلاند، شاركت (مع زوجها) في تأسيس مدرسة تدريب العمال المسيحيين. ساعدت هذه المدرسة في تدريب قيادات الكويكرز الإنجيليين
  174. ^ ستانلي 2013، ص 27-28.
  175. ^ روجر إي. أولسون، دليل ويستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة ويستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 172
  176. ^ بيتر باير، الدين في عملية العولمة ، إرجون، ألمانيا، 2001، ص 261.
  177. ^ إريك سي ميلر، الإرث السياسي للإنجيليين التقدميين، مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021، على موقع واي باك مشين ، Religionandpolitics.org، الولايات المتحدة الأمريكية، 27 أكتوبر 2015: "من الناحية النسبية، فإن هذه الخصائص والتزامهم المعتاد بالعقائد الأرثوذكسية التقليدية تجعل الإنجيليين أكثر محافظة لاهوتيًا من البروتستانت الليبراليين".
  178. ^ فريدريك كاساديسوس، Les évangéliques sont-ils tous البروتستانت؟ أرشفة 11 أبريل 2021 في آلة Wayback .،reforme.net، فرنسا، 20 أكتوبر 2005
  179. ^ والدمان، ستيف (29 أبريل 2004). "الإنجيليون ضد الأصوليين". فرونت لاين . تم الاسترجاع في 9 ديسمبر 2023 .
  180. ^ ab Marsden, George M.; Svelmoe, William L. (2005) [1987]. "المسيحية الإنجيلية والأصولية". Encyclopedia.com . تم الاسترجاع في 9 ديسمبر 2023 .
  181. ^ هاريس، هارييت أ. (1998). الأصولية والإنجيليون. أكسفورد: دار نشر كلارندون. ص 58-59. رقم ISBN 978-0-19-826960-1. تم الاسترجاع في 24 أكتوبر 2017. إن المضمون الأساسي للأصولية هو أن الإنجيليين المحافظين هم في الواقع أصوليون ولكنهم يرفضون المصطلح بسبب دلالاته المهينة: "بأي مصطلح يفضل "الأصوليون" أن يُطلق عليهم؟ المصطلح المفضل في الوقت الحاضر، على الأقل في بريطانيا العظمى، هو "الإنجيليون المحافظون".
  182. ^ بودر 2011، ص 30-32.
  183. ^ مارسدن 1991، ص 3-4.
  184. ^ ستيف بروير، بول جيفورد، سوزان د. روز، تصدير الإنجيل الأمريكي: الأصولية المسيحية العالمية ، روتليدج، أبينجدون أون تيمز، 2013، ص 25، 27، 29، 31
  185. ^ دبليو جلين جوناس جونيور، نهر المعمدان: مقالات عن العديد من روافد تقاليد متنوعة ، مطبعة جامعة ميرسر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص. 125: "يؤكد المستقلون أن الكتاب المقدس وثيقة موحدة تحتوي على حقائق مترابطة. إنهم يقبلون العناصر الخارقة للطبيعة في الكتاب المقدس، ويؤكدون أنه معصوم من الخطأ في كل مجال من مجالات الواقع، ويزعمون أنه يجب تفسيره حرفيًا في الغالبية العظمى من الحالات. في النهاية، لا يتمسكون بعصمة الكتاب المقدس فحسب، بل وأيضًا بعصمة تفسيرهم للكتاب المقدس. يخدم مبدأ الألفية السابقة كمثال على ذلك. في وقت مبكر من الحركة، تبنى المستقلون مبدأ الألفية السابقة باعتباره النظرة الإسخاتولوجية الوحيدة المقبولة. جعلت BBU من هذا المبدأ اختبارًا للزمالة. عندما شكل نوريس زمالة المعمدانيين التبشيرية الألفية السابقة (1933)، جعل مبدأ الألفية السابقة شرطًا للعضوية. اعتبر هذا المبدأ هو الموقف الكتابي الوحيد المقبول، واتهم المذهب التقليدي بأنه يتجه إلى ما بعد الألفية."
  186. ^ ab Olson 2011، ص 241-242.
  187. ^ رايمر 2003، ص 29.
  188. ^ مولر 2011، ص 103-104.
  189. ^ ستانلي 2013، ص 58.
  190. ^ إلينجسن 1991، ص 222 ، 238.
  191. ^ مارسدن 1991، ص 75.
  192. ^ روجر إي. أولسون، "الإنجيليون ما بعد المحافظين يرحبون بعصر ما بعد الحداثة" محفوظ في 1 يناير 2016، على موقع واي باك مشين ، The Christian Century (3 مايو 1995)، ص 480-483. تم استرجاعه في 16 ديسمبر 2014.
  193. ^ راندال 2005، ص 52.
  194. ^ توملينسون 2007، ص 28.
  195. ^ "إنجيلي" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . (يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة.) - "كوصف حزبي مميز، دخل المصطلح حيز الاستخدام العام، في إنجلترا، في وقت النهضة الميثودية؛ ويمكن القول، بدقة كبيرة، إنه يشير إلى مدرسة اللاهوت التي تمثلها تلك الحركة، على الرغم من أن ارتباطاتها السابقة كانت بالأحرى بالفرع الكالفيني أكثر من الفرع الأرميني للحركة. في الجزء الأول من القرن التاسع عشر، غالبًا ما كان يستخدم الخصوم كلمتي "ميثودي" و"إنجيلي" دون تمييز، وارتبطت باتهامات بالتعصب وعدم الموافقة "التطهيرية" على الملذات الاجتماعية. الجزء من المدرسة "الإنجيلية" الذي ينتمي إلى الكنيسة الأنجليكانية متطابق عمليًا مع حزب "الكنيسة الدنيا". في كنيسة اسكتلندا خلال الجزء الأخير من القرن الثامن عشر والجزء الأول من القرن التاسع عشر، كان الحزبان الرائدان هما الحزب "الإنجيلي" والحزب "المعتدل".
  196. ^ بالمر 2002، ص.
  197. ^ نول 2004، ص 50.
  198. ^ كينيدي، ريك (2015). أول إنجيلي أمريكي: حياة قصيرة لكوتون ماذر . إيردمانز.
  199. ^ بالمر 2002، ص 542-543.
  200. ^ موليت، مايكل (مايو 1991). "جورج فوكس وأصول الكويكرز". تاريخ اليوم . 41 (5): 26–31 . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2024 – عبر EBSCOhost.
  201. ^ لونجفيلد 2013، ص 7.
  202. ^ نول 2004، ص 44، 112.
  203. ^ نول 2004، ص 54-55.
  204. ^ نول 2004، ص 46-47.
  205. ^ نول 2004، ص 66-67.
  206. ^ بوزينين (2011، ص 21): "يشير نول إلى أن التركيز الروحي الحاسم للكنيسة العليا كان على "المسيحية البدائية" [...]. ومع ذلك، يبدو من المنطقي أكثر أن نعتبر "البدائية" إطارًا منفصلاً يميز العصر الفيكتوري [...]."
  207. ^ نول 2004، ص 76.
  208. ^ بيبينجتون 1993، ص 74.
  209. ^ بيبينجتون 1993، ص 42.
  210. ^ بيبينجتون 1993، ص 43.
  211. ^ نول 2004، ص 76-78.
  212. ^ لوفليس 2007.
  213. ^ نول 2004، ص 77.
  214. ^ نول 2004، ص 81-82.
  215. ^ نول 2004، ص 79.
  216. ^ abc Bebbington 1993، ص 20.
  217. ^ نول 2004، ص 79-80.
  218. ^ نول 2004، ص 84.
  219. ^ نول 2004، ص 85.
  220. ^ نول 2004، ص 97.
  221. ^ شانتز 2013، ص 279-280.
  222. ^ نول 2004، ص 87، 95.
  223. ^ سنيد، جينيفر (2010)، "الطباعة والقضاء والقدر والمجال العام: الدوريات الإنجيلية عبر الأطلسي، 1740-1745"، الأدب الأمريكي المبكر ، 45 (1): 93-118، doi :10.1353/eal.0.0092، S2CID  161160945.
  224. ^ ستاوت، هارولد "هاري" (1991)، الكاتب المسرحي الإلهي: جورج وايتفيلد وصعود الإنجيلية الحديثة.
  225. ^ وولف 2007، ص 36.
  226. ^ وولف 2007، ص 38.
  227. ^ وولف 2007، ص 39.
  228. ^ وولف 2007، ص 38-39.
  229. ^ وولف 2007، ص 37.
  230. ^ بيبينجتون ، ديفيد دبليو (يناير 2002) ، “النهضة الإنجيلية في بريطانيا في القرن التاسع عشر”، Kyrkohistorisk Arsskrift ، ص 63-70.
  231. ^ بيبينجتون، ديفيد دبليو (2007)، "الضمير الإنجيلي"، المجلة الويلزية للتاريخ الديني ، المجلد 2، العدد 1، ص 27-44.
  232. ^ وين، كريستيان ت. كولينز (2007). من الهامش: احتفال بالعمل اللاهوتي لدونالد دبليو دايتون . دار نشر Wipf and Stock. ص. 115. ISBN 9781630878320بالإضافة إلى هذه التجمعات الطائفية المنفصلة ، ​​يتعين علينا أن نولي اهتمامًا خاصًا للجيوب الكبيرة من حركة القداسة التي بقيت داخل الكنيسة الميثودية المتحدة. والأكثر نفوذًا بين هذه المجموعات هي الدوائر التي تهيمن عليها كلية أسبري ومعهد أسبري اللاهوتي (كلاهما في ويلمور بولاية كنتاكي)، ولكن يمكننا أن نتحدث عن كليات أخرى، واجتماعات معسكرات محلية لا حصر لها، وبقايا جمعيات القداسة المحلية المختلفة، والجمعيات التبشيرية المستقلة الموجهة نحو القداسة وما شابه ذلك والتي كان لها تأثير كبير داخل الميثودية المتحدة. ويوجد نمط مماثل في إنجلترا مع دور كلية كليف داخل الميثودية في هذا السياق.
  233. ^ بيبينجتون، ديفيد دبليو (1996)، "حركات القداسة في الميثودية البريطانية والكندية في أواخر القرن التاسع عشر"، وقائع جمعية ويسلي التاريخية ، المجلد 50، العدد 6، ص 203-228
  234. ^ Sawyer, MJ (May 25, 2004). "Wesleyan and Keswick Models of Sanctification". Bible.org . تم الاسترجاع في 30 سبتمبر 2020 . مع Keswick نجد موقفًا مختلفًا عن حركة القداسة. في حين أن لاهوت القداسة الويسلي يمكن إرجاعه مباشرة إلى ويسلي وله مبادئ يمكن التعرف عليها بوضوح، فإن Keswick أكثر غموضًا ويأتي في العديد من الأصناف من Keswick الصارم للرائد إيان توماس وجون هانتر وآلان ريدباث وزمالة حاملي الشعلة إلى Keswick الأكثر اعتدالًا للحملة الصليبية الجامعية للمسيح ومعهد مودي للكتاب المقدس وغيرها من المؤسسات التعليمية الإنجيلية المحترمة. في حين كان لاهوت القداسة يميل إلى الهيمنة في الدوائر الأرمينية، كان Keswick يميل إلى الهيمنة على الإنجيلية الأمريكية ذات المنحى الكالفيني. ويؤكد باكر في الواقع أن هذه الفكرة أصبحت معيارًا في كل الإنجيليين تقريبًا باستثناء الكنيسة الإصلاحية واللوثرية.
  235. ^ هايفورد، جاك دبليو؛ مور، س. ديفيد (27 يونيو 2009). القرن الكاريزماتي: التأثير الدائم لإحياء شارع أزوسا . FaithWords. ISBN 978-0-446-56235-5كان الإنجيلي دي إل مودي من أنصار حركة كيوزيك إلى جانب آخرين، بما في ذلك هانا وايتال سميث، التي لا يزال كتابها "سر المسيحي في الحياة السعيدة " يقرأه الآلاف حتى اليوم. دافع آر إيه توري، أحد شركاء مودي الذي كان نفوذه يتزايد بسرعة، عن مُثُل كيوزيك واستخدم مصطلح "معمودية الروح القدس" في الإشارة إلى التجربة. كان لآراء كيوزيك تأثير كبير على إيه بي سيمبسون، مؤسس التحالف التبشيري المسيحي، الذي أصبح طائفة تحمل هذا الاسم.
  236. ^ سويتنام، مارك س (2010)، "تعريف نظرية التدبير الإلهي: منظور الدراسات الثقافية"، مجلة التاريخ الديني ، 34 (2): 191-212، doi :10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x.
  237. ^ آن سي. لوفلاند، أوتيس بي. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الكبرى: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 35
  238. ^ ستيفن جيه هانت، دليل الكنائس الكبرى ، بريل، ليدي، 2019، ص 50
  239. ^ بيبينجتون، ديفيد دبليو (2005)، هيمنة الإنجيلية: عصر سبورجون ومودي
  240. ^ فيندلي، جيمس ف (1969)، دوايت إل مودي: الإنجيلي الأمريكي، 1837-1899.
  241. ^ هوفكر، دبليو أندرو (1981)، التقوى واللاهوتيون في برينستون ، نوتلي: المشيخية والإصلاحية، ف.
  242. ^ مارك وارد الأب، الكنيسة الإلكترونية في العصر الرقمي: التأثيرات الثقافية لوسائل الإعلام الجماهيرية الإنجيلية ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 104، 231
  243. ^ "الأصولية المختفية". مجلة القرن المسيحي . المجلد 4، العدد 3. 24 يونيو 1926. ص 799.
  244. ^ فولر، دانييل (1972). أعط الرياح صوتًا قويًا: قصة تشارلز إي. فولر . وايكو، تكساس: وورد بوكس. ص. 140. OCLC  680000513.
  245. ^ كاربنتر 1999، ص 141-150.
  246. ^ كانتزر، كينيث (16 سبتمبر 1996). "التمسك بالوعود". مجلة كريستيانيتي توداي . المجلد 40، العدد 10. ص 30.
  247. ^ ج. جوردون ميلتون، فيليب تشارلز لوكاس، جون ر. ستون، الدين في أوقات الذروة: موسوعة البث الديني ، دار أوريكس للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1997، ص 383
  248. ^ "دستور المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية". المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2011 .
  249. ^ كاربنتر 1999، ص 240.
  250. ^ هنري، كارل ف. هـ. (2004) [1947]. الضمير المضطرب للأصولية الحديثة (طبعة أعيد طبعها). جراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ص 80-81. رقم ISBN 080282661X.
  251. ^ جون ليدن، The Routledge Companion to Religion and Film ، تايلور وفرانسيس، أبينجدون أون تيمز، 2009، ص 82
  252. ^ مارتن، ويليام (1991). نبي ذو شرف: قصة بيلي جراهام . نيويورك: ويليام مورو. ص 218-224.
  253. ^ مارسدن 1987، ص 159-160.
  254. ^ مارتن، نبي ذو شرف ، 224.
  255. ^ بيلي جراهام إلى هارولد ليندسل، 25 يناير 1955، أوراق هارولد ليندسل، أرشيف مركز بيلي جراهام، المجموعة 192؛ مقتبس في مارسدن، إصلاح الأصولية ، ص 158.
  256. ^ يقول مارتن مارتي، "من أجل العثور على رفاق على جبهة الكنيسة، يتعين على الإنجيليين المبالغة في قوة مجلس الكنائس العالمي وكادوا أن يخترعوا قوة لمجلس الكنائس الوطني". مارتي، "سنوات الإنجيليين". كريستيان سينتشري (1989) 15 فبراير 1989، ص 171-174.
  257. ^ ماكاليستر، إليزابيث (2015). "عسكرة الصلاة في أمريكا: الحرب الروحية بين البيض والأمريكيين الأصليين". مجلة الممارسة الدينية والسياسية . 1 (1): 114-130. doi : 10.1080/20566093.2016.1085239 .
  258. ^ روث ماكلين، تناول الطعام، صل، عش: كنائس لاجوس الكبرى تبني مدنها الخاصة، أرشيف 12 سبتمبر 2017، على موقع واي باك مشين ، theguardian.com، المملكة المتحدة، 11 سبتمبر 2017
  259. ^ جيم والاس، الأخوة كيندريك يريدون تدريب الجيل القادم من صناع الأفلام المسيحيين، walb.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 10 أبريل 2013
  260. ^ ميا جالوبو، شركة Pure Flix القائمة على الإيمان تطلق ذراع التوزيع المسرحي محفوظ في 11 أغسطس 2017، على موقع Wayback Machine ، hollywoodreporter.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 17 نوفمبر 2015
  261. ^ ماري مالزاك، في فرنسا، les évangéliques consolident leur croissance أرشفة 20 فبراير 2021 في آلة Wayback . ، la-croix.com، فرنسا، 4 يناير 2017
  262. ^ نيوني ماسيلا، الهندسة المعمارية: un Temple de trois mille place érigé à Righini أرشفة 3 نوفمبر 2020 في آلة Wayback . ، adiac-congo.com، الكونغو كينشاسا، 9 ديسمبر 2014
  263. ^ ماري إيف كوزينو، La montée des églises évangéliques أرشفة 15 مارس 2016 في آلة Wayback . ، radio-canada.ca، كندا، 17 نوفمبر 2013
  264. ^ ab المسيحية العالمية: تقرير عن حجم وتوزيع السكان المسيحيين في العالم، منتدى بيو للدين والحياة العامة، 19 ديسمبر 2011
  265. ^ "WEA". التحالف الإنجيلي العالمي . 2015. مؤرشف من الأصل في 15 مارس 2015. تم الاسترجاع 15 مارس 2015 .
  266. ^ بريان ستيلر، الإنجيليون في جميع أنحاء العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 5
  267. ^ CNEF، GLOBAL STATISTICS 2017، أرشيف 1 ديسمبر 2017، على موقع Wayback Machine ، lecnef.org، فرنسا، تم الوصول إليه في 18 نوفمبر 2017
  268. ^ من "العالم | عملية العالم". www.operationworld.org .
  269. ^ ميلن، بروس (2010). اعرف الحقيقة: دليل الإيمان المسيحي. دار نشر إنترفارستي. ص 332. رقم ISBN 978-0-83082-576-9تم الاسترجاع بتاريخ 31 أغسطس 2014 .
  270. ^ فريستون، بول (2004)، الإنجيليون والسياسة في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينية ، ص 107-190..
  271. ^ رينجر 2008، ص 37-66.
  272. ^ "الخمسينية صانعة السلام". www.eternitynews.com.au . 15 أكتوبر 2019 . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2020 .
  273. ^ "الثقافة الإثيوبية – الدين". الأطلس الثقافي . يناير 2018. تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2020 .
  274. ^ برايان، جاك (4 ديسمبر 2019). "إثيوبيا تمنح الحكم الذاتي للقلب الإنجيلي". الأخبار والتقارير . تم الاسترجاع في 2 ديسمبر 2020 .
  275. ^ "التأثيرات والروابط الحالية بين الكنائس الغربية والإثيوبية" (PDF) . worldmap.org . مؤرشف من الأصل (PDF) في 3 مارس 2016 . تم الاسترجاع 22 مارس 2016 .
  276. ^ رينجر 2008، ص 66-94.
  277. ^ باكندورف، غونثر (2011)، "تاريخ موجز لجمعية البعثة البرلينية في جنوب أفريقيا"، بوصلة التاريخ ، 9 (2): 106-18، doi :10.1111/j.1478-0542.2009.00624.x.
  278. ^ فان ديك، ريتشارد أ (1992)، "الواعظون البيوريتانيون الشباب في مالاوي بعد الاستقلال"، أفريقيا ، 62 (2)، مطبعة جامعة إدنبرة: 159-181، doi :10.2307/1160453، hdl : 1887/9406 ، JSTOR  1160453، S2CID  145118669.
  279. ^ هاريس، باتريك (1988)، "المسيحية بالأبيض والأسود: تأسيس الكنائس البروتستانتية في جنوب موزمبيق"، لوسوتوبي ، ص 317-33..
  280. ^ وارد، كيفن (2012). النهضة في شرق أفريقيا: التاريخ والإرث . ساري، إنجلترا: دار نشر أشجيت. ص 3.
  281. ^ ماكماستر، ريتشارد ك. (2006). ريح الله اللطيفة: تأثير إحياء شرق أفريقيا . سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس.
  282. ^ لارسن، تيموثي؛ تريير، دانيال ج. (12 أبريل 2007). كتاب رفيق كامبريدج للاهوت الإنجيلي. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 261. رقم ISBN 978-1-139-82750-8تم الاسترجاع بتاريخ 14 يوليو 2013 .
  283. ^ "الهسبانيون في الولايات المتحدة يصبحون أقل كاثوليكية". تايم . 1 مارس 2013. تم الاسترجاع في 14 يوليو 2013 .
  284. ^ "الدين في أمريكا اللاتينية: مرحباً، لوثر". مجلة الإيكونوميست . 8 نوفمبر 2008. تم استرجاعه في 14 يوليو 2013 .
  285. ^ ليونارد ، إميل جي (1963)، يا بروتستانتسمو برازيليرو [ البروتستانتية البرازيلية ] (بالبرتغالية)، ساو باولو: ASTE.
  286. ^ تيستا، مايكل (1964). "الجزء الثاني: البروتستانت البرتغاليون في الأمريكتين". مجلة التاريخ المشيخي . رسول ماديرا. 42 (4): 244-271..
  287. ^ لاتوريت، كينيث سكوت (1943)، تاريخ توسع المسيحية ، المجلد الخامس: القرن العظيم في الأمريكتين وأستراليا وآسيا وأفريقيا: 1800 م – 1914 م، ص 120-123.
  288. ^ لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ توسع المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: 1914 م وما بعدها، مع التعميمات الختامية، ص 181-182.
  289. ^ براغا، إيراسمو؛ تروب، كينيث ج (1932)، جمهورية البرازيل: دراسة استقصائية للوضع الديني
  290. ^ Burdick, John (2005), "لماذا تنمو الحركة الإنجيلية السوداء في البرازيل؟"، مجلة الدراسات اللاتينية الأمريكية ، 37 (2): 311-32، doi :10.1017/s0022216x05009028.
  291. ^ تشيسنوت، ر. أندرو (1999)، "جيش الخلاص أم جيش الخلاص؟: السياسة الخمسينية في البرازيل الأمازونية، 1962-1992"، المراجعة البرازيلية البرتغالية ، المجلد 36، العدد 2، ص 33-49.
  292. ^ بيرمان، باتريشيا؛ لايت، مارسيا بيريرا (2000)، "ماذا حدث لما كان أكبر دولة كاثوليكية في العالم؟"، دايدالوس ، 129 (2): 271-90، جيه ستور  20027637.
  293. ^ لندنو ، ديانا (5 ديسمبر 2012) ، “الإنجيليون في البرازيل”، شؤون نصف الكرة الأرضية ، كوها.
  294. ^ أنتونيس، أندرسون (17 يناير 2013)، "أغنى القساوسة في البرازيل"، فوربس.
  295. ^ تشيسنوت 1997، ص 104.
  296. ^ يعقوب، سي آر؛ هيس، د. وانيز، ف. Brustlein، V (2003)، Atlas da Filiação Religiosa e Indicadores Sociais no Brasil [ أطلس الانتماء الديني البرازيلي والمؤشرات الاجتماعية ] (باللغة البرتغالية)، ساو باولو، ريو دي جانيرو: PUC-Rio، Edições Loyola، ISBN 85-15-02719-4.
  297. ^ جارارد-بورنيت. البروتستانتية في غواتيمالا . ص 138-161.
  298. ^ جارارد-بورنيت، فرجينيا (2011). الإرهاب في أرض الروح القدس: غواتيمالا تحت قيادة الجنرال إفراين ريوس مونت 1982-1983 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  299. ^ تشيسنوت 1997، ص 145.
  300. ^ "الإنجيليون في جميع أنحاء العالم - الكنيسة الصينية تصل إلى سن الرشد" . تم الاسترجاع في 31 يوليو 2024 .
  301. ^ "قياس الدين في الصين - 4. المسيحية". مركز بيو للأبحاث . 30 أغسطس 2023. تم الاسترجاع في 31 يوليو 2024 .
  302. ^ "3 من كل 5 إنجيليين يعيشون في آسيا أو أفريقيا". Lifeway Research . 2 مارس 2020. تم الاسترجاع في 31 يوليو 2024 .
  303. ^ كين، دانييل؛ بارك، جونج مي (2009)، "لغز المسيحية الكورية: الشبكات الجيوسياسية والتحول الديني في شرق آسيا في أوائل القرن العشرين"، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، 115 (2): 365-404، doi :10.1086/599246، S2CID  143736997.
  304. ^ لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ توسع المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: 1914 م وما بعدها، مع التعميمات الختامية، ص 401-407.
  305. ^ ريو، داي يونج (2008)، "أصل وخصائص البروتستانتية الإنجيلية في كوريا في مطلع القرن العشرين"، تاريخ الكنيسة ، 77 (2): 371-98، doi :10.1017/S0009640708000589، S2CID  162153162.
  306. ^ سوكمان، جانج (2004). "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير". مجلة كوريا . 44 (4): 133-156.
  307. ^ صمويل ب. هنتنغتون (2007). صراع الحضارات وإعادة صياغة النظام العالمي. سايمون وشوستر. ص 101. ISBN 9781416561248.
  308. ^ سوكمان، جانج (2004)، "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير"، مجلة كوريا ، المجلد 44، العدد 4، ص 133-156.
  309. ^ فيرجسون، تيسا (9 مارس 2011). "أستاذ يشرح شعبية الدين في كوريا الجنوبية". أخبار جامعة ولاية أريزونا . جامعة ولاية أريزونا: دار النشر الحكومية. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2015. تم الاسترجاع في 25 يوليو 2013 .
  310. ^ "بعثات لا تصدق". كريستيانيتي توداي . 3 يناير 2006. تم الاسترجاع في 25 يوليو 2013 .
  311. ^ "الولادة من جديد: الإنجيلية في كوريا". هاواي: مطبعة جامعة هاواي. 14 يونيو 2013. تم الاسترجاع في 25 يوليو 2013 .
  312. ^ "KOSIS". kosis.kr . تم الاسترجاع في 10 ديسمبر 2019 .
  313. ^ "الفلبين | عملية العالم". www.operationworld.org . مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2017 . تم الاسترجاع 26 فبراير 2017 .
  314. ^ "التركيز – الكنائس الإنجيلية تكتسب أرضية في فرنسا". 12 يوليو 2019.
  315. ^ أرمسترونج، أنتوني (1973). كنيسة إنجلترا: الميثوديون والمجتمع، 1700-1850 .
  316. ^ تومكينز، ستيفن (2010). طائفة كلافام: كيف غيرت دائرة ويلبر فورس بريطانيا . ص 1.
  317. ^ هيلتون، بويد (2006). شعب مجنون، سيئ، وخطير؟ إنجلترا 1783-1846 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 175.
  318. ^ وولف 2007.
  319. ^ أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية، الجزء الأول: 1829-1859 (1966) ص 440-455.
  320. ^ Churchgoing the UK نشرته Tearfund 2007
  321. ^ الحياة في الكنيسة نشرتها التحالف الإنجيلي 2013
  322. ^ هل المال مهم؟ نشر بواسطة التحالف الإنجيلي 2012
  323. ^ إنجيليون في القرن الحادي والعشرين نشره التحالف الإنجيلي 2010
  324. ^ بوفاي كلود وبروكيه رافائيل. 2004. "Le paysage religieux en Suisse". نوشاتيل: المكتب الفيدرالي للإحصاء. https://www.bfs.admin.ch/bfs/fr/home/statistiques/catalogues-banques-donnees/publications.assetdetail.341772.html أرشفة 15 فبراير 2022 في آلة Wayback ..
  325. ^ ستولز يورج وفافر أوليفييه. 2019. نمو وانحدار الإنجيليين والأصوليين والخمسينيين والكاريزماتيين في سويسرا 1970-2013. مجلة الدراسة العلمية للدين، 58: 604-625، https://doi.org/10.1111/jssr.12616.
  326. ^ Monnot Christophe & Stolz Jörg. 2014. The Diversity of Religious Diversity. Using Census and NCS Methodology in Order to Map and Assess the Religious Diversity of a Whole Country. In: Giordan G., Pace E. (eds) Religious Pluralism. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-06623-3_6 محفوظ في 30 ديسمبر 2022، على موقع Wayback Machine
  327. ^ روجر إي. أولسون (2004). دليل ويستمنستر للاهوت الإنجيلي. مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ص 37. ISBN 9780664224646.
  328. ^ كاربنتر 1999.
  329. ^ لو، مايكل (16 أبريل 2006). "الإنجيليون يناقشون معنى كلمة "إنجيلي". نيويورك تايمز .
  330. ^ جرين، جون سي. "المشهد الديني الأمريكي والمواقف السياسية: خط الأساس لعام 2004" (PDF) (استطلاع). منتدى بيو. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 مارس 2009.
  331. ^ مكيبن، بيل (16 يوليو 2021). "العودة غير المتوقعة للبروتستانتية السائدة". مجلة نيويوركر . تم الاسترجاع في 19 يوليو 2021 .
  332. ^ وينجفيلد، مارك (15 يوليو 2021). "استطلاع وطني جديد يقلب السرد حول البروتستانت التقليديين و"غير المنتمين" إلى أي دين، ولكن لماذا؟". Baptist News Global . تم الاسترجاع في 19 يوليو 2021 .
  333. ^ جولدمان، صموئيل (17 يوليو 2021). "البروتستانتية السائدة هي الطرف الوهمي لأمريكا". news.yahoo.com . تم الاسترجاع في 19 يوليو 2021 .
  334. ^ كلارك، نورمان هـ (1976)، نجنا من الشر: تفسير للحظر الأمريكي
  335. ^ هاينمان، الله محافظ ، ص 71-2، 173
  336. ^ شيلدز، جون أ (2009)، الفضائل الديمقراطية لليمين المسيحي ، ص 117، 121.
  337. ^ دودلي، جوناثان (2011). كلمات مكسورة: إساءة استخدام العلم والإيمان في السياسة الأمريكية. مجموعة كراون للنشر . رقم ISBN 978-0-385-52526-8تم الاسترجاع بتاريخ 24 فبراير 2015 ..
  338. ^ عشر قضايا رئيسية في المحكمة حول التطور والخلق. المركز الوطني لتعليم العلوم. 2001. ISBN 978-0-385-52526-8تم الاسترجاع بتاريخ 21 مارس 2015 ..
  339. ^ هاينمان، كينيث جيه. (1998). الله محافظ: الدين والسياسة والأخلاق في أمريكا المعاصرة . ص 44-123. ISBN 978-0-8147-3554-1 . 
  340. ^ ديرشويتز، آلان م (2007)، التجديف: كيف يختطف اليمين الديني إعلان استقلالنا ، ص 121.
  341. ^ سميث، كريستيان (2002). أمريكا المسيحية؟: ما الذي يريده الإنجيليون حقًا . ص 207.
  342. ^ ليمبو، ديفيد (2003). الاضطهاد: كيف يخوض الليبراليون حربًا ضد المسيحيين. ريجنري. رقم ISBN 0-89526-111-1.
  343. ^ دانيال سيليمان، ساعدت منظمة الرؤية العالمية الإنجيليين على أن يصبحوا ناشطين اجتماعيين - ضمن حدود أرشيف 20 أكتوبر 2022، على موقع واي باك مشين ، christianitytoday، الولايات المتحدة الأمريكية، 2 أغسطس 2019
  344. ^ ديفيد ب. كينج، الأمميون لدى الله: الرؤية العالمية وعصر الإنسانية الإنجيلية ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 47، 121
  345. ^ بريان ستينسلاند، فيليب جوف، المشاركة الاجتماعية الإنجيلية الجديدة ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2014، ص 242-243
  346. ^ ويندي موراي زوبا، دليل Beliefnet للمسيحية الإنجيلية ، دار نشر Three Leaves، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص. XX

مصادر

  • بالمر، راندال. الإنجيلية في أمريكا (دار نشر جامعة بايلور، 2016). المجلد السادس عشر، 199 صفحة.
  • بالمر، راندال هربرت (2002)، موسوعة الإنجيلية، لويزفيل، كنتاكي: مطبعة وستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 978-0-664-22409-7تم استرجاعه في 25 أكتوبر 2011.
  • بودر، كيفن (2011)، "الأصولية"، في ناسيلي، أندرو؛ هانسن، كولين (المحررون)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
  • بيبينجتون، ديفيد دبليو (1993)، الإنجيلية في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين ، لندن: روتليدج
  • تشيسنوت، ر. أندرو (1997)، المولود من جديد في البرازيل: الطفرة الخمسينية ومسببات الفقر، مطبعة جامعة روتجرز، رقم ISBN 9780813524061.
  • دايتون، دونالد دبليو. (1991)، "بعض الشكوك حول جدوى فئة "الإنجيليين""، في دايتون، دونالد دبليو؛ جونستون، روبرت ك. (المحررون)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، رقم ISBN 1-57233-158-5
  • إلينجسن، مارك (1991)، "اللوثرية"، في دايتون، دونالد دبليو؛ جونستون، روبرت ك. (المحررون)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، رقم ISBN 1-57233-158-5
  • هيملشتاين، جيروم إل. (1990)، إلى اليمين: تحول المحافظة الأمريكية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • لونجفيلد، برادلي ج. (2013)، المشيخيون والثقافة الأمريكية: تاريخ ، لويزفيل، كنتاكي: مطبعة وستمنستر جون نوكس
  • لوفليس، ريتشارد ف. (2007)، التقوى الأمريكية لكوتون ماذر: أصول الإنجيلية الأمريكية، Wipf & Stock، ISBN 9781556353925
  • مارسدن، جورج م (1991)، فهم الأصولية والإنجيلية ، جراند رابيدز، ميشيغان: دبليو بي إيردمانز، ISBN 0-8028-0539-6
  • مارتن، ويليام (1996)، مع الله إلى جانبنا: صعود اليمين الديني في أمريكا، نيويورك: برودواي بوكس ، رقم ISBN 0-7679-2257-3
  • مولر، ألبرت (2011)، "الإنجيلية الاعترافية"، في ناسيلي، أندرو؛ هانسن، كولين (المحررون)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
  • نول، مارك أ. (2004)، صعود الإنجيلية: عصر إدواردز، وايتفيلد، وويلز ، إنترفارستي، رقم ISBN 1-84474-001-3
  • أولمان، إريك هـ. (1991)، "المعمدانيون والإنجيليون"، في دايتون، دونالد دبليو؛ جونستون، روبرت ك. (المحررون)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، رقم ISBN 1-57233-158-5
  • أولسون، روجر (2011)، "الإنجيلية ما بعد المحافظة"، في ناسيلي، أندرو؛ هانسن، كولين (المحررون)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
  • بوزينين، أندريه ب. (2011). تقليد المسيحيين الإنجيليين: دراسة لهويتهم ولاهوتهم خلال الفترات الروسية والسوفييتية وما بعد السوفييتية. يوجين، أوريجون: دار نشر وييبف وستوك. رقم ISBN 9781630876883.
  • راندال، كلفن (2005)، الإنجيليون وما إلى ذلك: الصراع والإدانة في كنيسة إنجلترا
  • رينجر، تيرينس أو، محرر (2008)، المسيحية الإنجيلية والديمقراطية في أفريقيا ، مطبعة جامعة أكسفورد.
  • رايمر، سام (2003). الإنجيليون والانقسام القاري: الثقافة الفرعية البروتستانتية المحافظة في كندا والولايات المتحدة . مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز.
  • شانتز، دوغلاس هـ. (2013)، مقدمة إلى التقوى الألمانية: التجديد البروتستانتي في فجر أوروبا الحديثة، JHU، ISBN 9781421408309
  • ستانلي، بريان (2013). الانتشار العالمي للإنجيلية: عصر بيلي جراهام وجون ستوت . IVP Academic. ISBN 978-0-8308-2585-1.
  • سوتون، ماثيو أفيري. نهاية العالم الأمريكية: تاريخ الإنجيلية الحديثة (كامبريدج: مطبعة بيلكناب، 2014). مراجعة على الإنترنت، 480 صفحة، أرشيف 6 أغسطس 2020، على موقع واي باك مشين
  • سويني، دوغلاس أ. (2005). القصة الإنجيلية الأمريكية: تاريخ الحركة . بيكر أكاديميك. رقم ISBN 978-1-58558-382-9.
  • توملينسون، ديف (2007). ما بعد الإنجيلية . هاربر كولينز. ​​رقم ISBN 978-0-310-25385-3.
  • ترومان، كارل (2011)، الفضيحة الحقيقية للعقل الإنجيلي ، دار مودي للنشر
  • ويتفليت، جون د. (2010)، "العبادة"، في ماكديرموت، جيرالد (محرر)، دليل أكسفورد للاهوت الإنجيلي، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 310-324، رقم ISBN 9780195369441
  • وولف، جون (2007). توسع الإنجيلية: عصر ويلبر فورس، ومور، وتشالمرز، وفيني. تاريخ الإنجيلية. المجلد 2. مطبعة إنترفارستي. رقم ISBN 978-0-8308-2582-0.
  • وورثن، مولي (2014). رسل العقل: أزمة السلطة في الإنجيلية الأمريكية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-989646-2.

قراءة إضافية

  • بالمر، راندال هربرت (2004)، موسوعة الإنجيلية (مقتطفات ونصوص بحث) (الطبعة الثانية)، مطبعة وستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 9780664224097؛ متصل.
  • ——— (2010)، صناعة الإنجيلية: من النهضة إلى السياسة وما بعدها ، مطبعة جامعة بايلور، رقم ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000)، الطمأنينة المباركة: تاريخ الإنجيلية في أمريكا
  • باستيان ، جان بيير (1994)، Le البروتستانتية في أمريكا اللاتينية: une approche sio-historique [ البروتستانتية في أمريكا اللاتينية: نهج sio-historical ]، Histoire et société (بالفرنسية)، جنيف: العمل والإيمان، ISBN 2-8309-0684-5؛ رقم ISBN البديل على الغلاف الخلفي، 2-8309-0687-X؛ 324 صفحة.
  • بيل، ديفيد أو (1986)، في السعي إلى النقاء: الأصولية الأمريكية منذ عام 1850 ، جرينفيل، ساوث كارولينا: جامعة بوب جونز: غير عادي، رقم ISBN 0-89084-350-3.
  • بيبينجتون، دي دبليو (1989)، الإنجيليون في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين ، لندن: أونوين.
  • كاربنتر، جويل أ. (1980)، "المؤسسات الأصولية وصعود البروتستانتية الإنجيلية، 1929-1942"، تاريخ الكنيسة ، 49 (1): 62-75، doi :10.2307/3164640، JSTOR  3164640، S2CID  145632415.
  • ——— (1999)، أحيينا مرة أخرى: إيقاظ الأصولية الأمريكية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-512907-5.
  • كيس، جاي رايلي (2012). إنجيل لا يمكن التنبؤ به: الإنجيليون الأمريكيون والمسيحية العالمية، 1812-1920. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199772322.
  • تشابمان، مارك ب.، "المواقف الإنجيلية الأمريكية تجاه الكاثوليكية: من فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية إلى مجمع الفاتيكان الثاني"، المؤرخ الكاثوليكي الأمريكي ، 33#1 (شتاء 2015)، 25-54.
  • إيفر ديل، ويليام ر. (2021)، التنوير المضاد الإنجيلي ، سبرينغر نيتشر ، رقم ISBN 978-3-030-69761-7.
  • فريستون، بول (2004)، الإنجيليون والسياسة في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينية ، مطبعة جامعة كامبريدج ، رقم ISBN 0-521-60429-X.
  • هندمارش، بروس (2005)، سرد التحول الإنجيلي: السيرة الذاتية الروحية في إنجلترا الحديثة المبكرة ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • هامل، دانيال ج. (2023). صعود وسقوط نظرية التدبير: كيف شكلت المعركة الإنجيلية حول نهاية الزمان أمة . جراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. رقم ISBN 978-0-802-87922-6.
  • كيد، توماس س. (2007)، الصحوة الكبرى: جذور المسيحية الإنجيلية في أمريكا الاستعمارية ، مطبعة جامعة ييل.
  • نوكس، رونالد (1950)، الحماس: فصل في تاريخ الدين، مع إشارة خاصة إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر ، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، ص. 8، 622 صفحة.
  • لورمان، تانيا (2012) عندما يرد الله عليك - فهم العلاقة الإنجيلية الأمريكية مع الله ، كنوبف
  • مارسدن، جورج م. (1982). الأصولية والثقافة الأمريكية: تشكيل الإنجيلية في القرن العشرين، 1870-1925 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195030839.
  • مارسدن، جورج م. (1987)، إصلاح الأصولية: معهد فولر اللاهوتي والإنجيلية الجديدة ، جراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز.
  • نول، مارك أ. (1992)، تاريخ المسيحية في الولايات المتحدة وكندا ، جراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز، ص 311-389، رقم ISBN 0-8028-0651-1.
  • نول، مارك أ ؛ بيبينجتون، ديفيد دبليو؛ راولك، جورج أ، محررون (1994)، الإنجيلية: دراسات مقارنة للبروتستانتية الشعبية في أمريكا الشمالية والجزر البريطانية وما بعدها، 1700-1990.
  • بيرارد ، ريتشارد ف. (1979)، “البحث عن الإنجيلية التاريخية: رحلة ببليوغرافية”، فيدس وتاريخ ، المجلد. 11، لا. 2، ص 60-72.
  • برايس، روبرت م. (1986)، "الإنجيليون الجدد والكتاب المقدس: فترة منسية من التخمر"، مجلة مراجعة العلماء المسيحيين ، المجلد 15، العدد 4، ص 315-330.
  • راولك، جورج أ؛ نول، مارك أ، محرران (1993)، النعمة المذهلة: الإنجيلية في أستراليا وبريطانيا وكندا والولايات المتحدة.
  • ريفز، مايكل (2022)، شعب الإنجيل: دعوة إلى النزاهة الإنجيلية ، ويتون، إلينوي: كروسواي، ISBN 978-1-4335-7293-7.
  • شافر، أكسل ر (2011)، المحافظون المضادون للثقافة: الإنجيلية الأمريكية من النهضة بعد الحرب إلى اليمين المسيحي الجديد ، مطبعة جامعة ويسكونسنيغطي هذا الكتاب، الذي يتألف من 225 صفحة؛ السياسة الإنجيلية من أربعينيات القرن العشرين إلى تسعينياته، ويبحث في كيف أصبحت حركة متنوعة وتعددية سياسياً إلى حد كبير اليمين المسيحي.
  • سميث، تيموثي إل (1957)، الإحياء والإصلاح الاجتماعي: البروتستانتية الأمريكية عشية الحرب الأهلية.
  • ستاكهاوس، جون ج. (1993)، الإنجيلية الكندية في القرن العشرين
  • سوتون، ماثيو أفيري. نهاية العالم الأمريكية: تاريخ الإنجيلية الحديثة (2014)
  • أوتزينجر، ج. مايكل (2006)، ومع ذلك، فإن القديسين يراقبونهم: الأصوليون والحداثيون وتطور الكنيسة الإنجيلية، 1887-1937 ، ماكون: مطبعة جامعة ميرسر، رقم ISBN 0-86554-902-8.
  • وارد، دبليو آر (2006)، الإنجيلية المبكرة: تاريخ فكري عالمي ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 0521158125.
  • ويجر، جون هـ؛ هاتش، ناثان أو، محرران (2001)، الميثودية وتشكيل الثقافة الأمريكية.
  • رايت، برادلي (21 مارس 2013)، ما هي المسيحية الإنجيلية بالضبط؟، سلسلة عن المسيحية الإنجيلية في أمريكا، باتيوس (مدونة الأسود والأبيض والرمادي).

المهمات

  • أندرسون، جيرالد هـ، محرر (1998)، القاموس السيري للبعثات المسيحية ، سايمون وشوستر ماكميلان.
  • باينبريدج، ويليام ف. (1882)، جولة البعثات المسيحية حول العالم: دراسة استقصائية عالمية، 583 صفحة.
  • باريت، ديفيد، محرر (1982)، الموسوعة المسيحية العالمية ، مطبعة جامعة أكسفورد.
  • براون، كاندي غونثر، محرر (2011)، الشفاء الخمسيني والكاريزماتي العالمي (مقالات كتبها علماء من بلدان مختلفة)، مطبعة جامعة أكسفورد، 400 صفحة.
  • إثيرينغتون، نورمان، محرر (2008)، البعثات والإمبراطورية ، كتاب أكسفورد لتاريخ الإمبراطورية البريطانية.
  • جايلي، تشارلز ر؛ كولبيرتسون، هوارد (2007)، اكتشاف البعثات ، كانساس سيتي: مطبعة بيكون هيل.
  • جلوفر، روبرت هـ؛ كين، ج. هربرت (1960)، تقدم البعثات التبشيرية في جميع أنحاء العالم ، هاربر ورو.
  • هتشيسون، ويليام ر (1987)، مهمة إلى العالم: الفكر البروتستانتي الأمريكي والبعثات الأجنبية.
  • جينكينز، فيليب (2011)، المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية (الطبعة الثالثة)، مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كين، ج. هربرت (1982)، تاريخ موجز لبعثة العالم المسيحي ، بيكر.
  • كوشوركي، كلاوس (2007)، تاريخ المسيحية في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، 1450-1990: كتاب وثائقي (كتب جوجل) ، وآخرون، ويليام ب. إيردمانز، رقم ISBN 9780802828897
  • لاتوريت، كينيث سكوت، تاريخ توسع المسيحية، (1938-1945) (تاريخ علمي مفصل)، 7 مجلدات.
  • مورو، أ. سكوت (2000)، القاموس الإنجيلي للبعثات العالمية ، وآخرون، بيكر.
  • نيل، ستيفن (1986)، تاريخ البعثات المسيحية ، بنغوين.
  • نيوكومب، هارفي (1860)، موسوعة البعثات التبشيرية: تحتوي على رؤية شاملة للعمليات التبشيرية في جميع أنحاء العالم مع أوصاف جغرافية وحسابات للحالة الاجتماعية والأخلاقية والدينية للناس (كتب جوجل)، 792 صفحة.
  • بوكوك، مايكل؛ فان رينين، جايلين؛ ماكونيل، دوغلاس (2005)، الوجه المتغير للبعثات العالمية: التعامل مع القضايا والاتجاهات المعاصرة؛ 391 صفحة.
  • شينك، ويلبرت ر، محرر (2004)، البعثات الأجنبية في أمريكا الشمالية، 1810-1914: اللاهوت والنظرية والسياسة. 349 صفحة؛ مقالات مهمة للعلماء.
  • تيجريان، إليانور إتش؛ سيمون، ريفا سبكتور، محرران (2012)، الصراع والغزو والتحول: ألفي عام من البعثات المسيحية في الشرق الأوسط ، مطبعة جامعة كولومبيا، 280 صفحة؛ التركيز على القرنين التاسع عشر والعشرين.
  • تكر، روث (2004)، من القدس إلى إريان جايا.
  • ——— (1988)، حراس الرسالة العظمى.
ابحث عن كلمة مبشر أو إنجيلي أو إنجيلية في ويكاموس، القاموس الحر.
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعددة متعلقة بـ المسيحية الإنجيلية .
  • معهد دراسة الإنجيلية الأمريكية، كلية ويتون، تم أرشفته من الأصل في 6 أغسطس 2002 ، تم استرجاعه في 10 أغسطس 2002.
  • سبنسر، مايكل (10 مارس 2009)، "الانهيار الإنجيلي القادم"، كريستيان ساينس مونيتور.
  • علماء اللاهوت الإنجيليين الأفارقة المعاصرين: مقدمة، لا داعي للقلق، أرشيف من الأصل في 14 يوليو 2011 ، تم استرجاعه في 13 مايو 2010.
  • الإنجيلية الأميركية والإسلام: من المسيح الدجال إلى المهدي، ألمانيا: قنطرة، 19 يوليو/تموز 2010.
  • عملية العالم- إحصائيات من جميع أنحاء العالم تتضمن أعداد الإنجيليين حسب البلد.
  • التحالف الإنجيلي العالمي، تم أرشفته من الأصل في 14 مارس 2015 ، تم استرجاعه في 15 مارس 2015(وكالة الطاقة الذرية)
  • مجلة فولر العدد الثاني – الإنجيلية، أرشيف من الأصل في 3 سبتمبر 2015 ، تم استرجاعه في 2 سبتمبر 2015- استكشاف ما يعنيه أن تكون إنجيليًا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Evangelicalism&oldid=1253175646"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate