حركة يسوع

حركة يسوع هي حركة مسيحية إنجيلية بدأت على الساحل الغربي للولايات المتحدة في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات وانتشرت بشكل أساسي في جميع أنحاء أمريكا الشمالية وأوروبا وأمريكا الوسطى وأستراليا ونيوزيلندا، قبل أن تهدأ في أواخر الثمانينيات. أطلق على أعضاء الحركة اسم شعب يسوع أو أشرار يسوع .

كانت الحركة الكاريزماتية ، التي سبقتها ، في أوج نشاطها منذ ما يقرب من عقد من الزمان. وقد ضمت البروتستانت والكاثوليك من التيار الرئيسي الذين شهدوا بتجارب خارقة للطبيعة مماثلة لتلك المسجلة في أعمال الرسل ، وخاصة التحدث بألسنة . واعتقدت الحركتان على نحو مماثل أنهما تدعوان الكنيسة إلى العودة إلى نسخة أكثر دقة من المسيحية وفقًا للكتاب المقدس. وعلاوة على ذلك، اعتقدوا أن هذه التغييرات ستؤدي إلى استعادة المواهب الروحية للكنيسة. ^[1]

تركت حركة يسوع إرثًا تضمن تشكيل العديد من الطوائف والجماعات الكنسية والمنظمات المسيحية الأخرى، كما أثرت أيضًا على تطور كل من اليمين المسيحي المعاصر واليسار المسيحي . كانت أساسية في العديد من الحركات الثقافية المسيحية المستمرة، بما في ذلك تأثير موسيقى يسوع على الموسيقى المسيحية المعاصرة ، وتطوير وسائل الإعلام المسيحية كصناعة إذاعية وسينمائية . ^{[2] [3]}

تم ترويج مصطلحي حركة يسوع وشعب يسوع بواسطة Duane Pederson في كتاباته لصحيفة Hollywood Free Paper . في مقابلة مع شون ديتريش التي جرت في 19 أغسطس 2006، أوضح بيدرسون أنه لم يبتكر عبارة "شعب يسوع"؛ علاوة على ذلك، فقد نسب الفضل إلى محاور مجلة/تلفزيوني سأله عما إذا كان جزءًا من "شعب يسوع". ونتيجة لذلك، تم اعتبار بيدرسون مؤسس العبارة. ^[4]

يُستخدم مصطلح "شعب يسوع" لوصف المجموعة المكونة من الأفراد المنبوذين والمناهضين للدين الذين تحولوا خلال الستينيات والسبعينيات إلى الإيمان المسيحي ويسوع. لقد اعتنقوا المسيحية ثم غيروا حياتهم لتعكس الكتاب المقدس وتعاليم يسوع. ^[5]

خلال سبعينيات القرن العشرين، ابتعدت العديد من الأجيال الشابة عن نمط الحياة المنظم المتوسط ​​الذي قيل لهم أن يعيشوه، وتحولوا بدلاً من ذلك إلى أنماط حياة يشار إليها باسم الثقافة المضادة. يتألف نمط الحياة الجديد هذا من استكشاف مختلف المخدرات ومسارات الروحانية والأديان. وعلى الرغم من الشعبية المتزايدة للثقافة المضادة، فقد أصيب العديد من الشباب بالارتباك، مما دفعهم إلى التحول نحو الكنيسة. تقدم الأشخاص الذين حددوا هويتهم على أنهم من الهيبيين لمشاركة شهاداتهم والسلام الذي وجدوه بعد التحول نحو نمط حياة يسوع. ^[6]

لقد أدى الاهتمام الإعلامي العلماني والمسيحي في عامي 1971 و1972 إلى انفجار حركة يسوع في مختلف أنحاء الولايات المتحدة، الأمر الذي اجتذب الشباب الإنجيليين المتلهفين للتعاطف مع الحركة. وفي حين نشأت العديد من الجماعات والزمالات الأخرى، اجتذبت جماعتا شيلوه وأبناء الله المزيد من المؤمنين الجدد.

كان Explo '72 حدثًا نظمته Campus Crusade for Christ والذي أقيم في ملعب Cotton Bowl في دالاس ، وشارك فيه قادة محافظون مثل Bill Bright و Billy Graham . اكتشف العديد من الشباب البالغ عددهم 80000 شخص الذين حضروا Explo '72 لأول مرة هذه الطرق التقليدية وغيرها من طرق العبادة والتجربة المسيحية. على الرغم من أن Explo '72 كان بمثابة ذروة الاهتمام الإعلامي، إلا أن حركة يسوع استمرت على مستوى القاعدة الشعبية مع مجموعات ومجتمعات فردية أصغر.

بدأت الحركة في التراجع، وانتهت إلى حد كبير في أواخر الثمانينيات، ^[7] ولكنها تركت تأثيرًا كبيرًا في الموسيقى المسيحية والشباب وحياة الكنيسة. ^[8]

على الرغم من أن حركة يسوع لم تستمر أكثر من عقد من الزمان (باستثناء شعب يسوع في الولايات المتحدة الأمريكية الذي لا يزال موجودًا في شيكاغو)، إلا أنه لا يزال من الممكن رؤية تأثيرها على الثقافة المسيحية . انتقل الآلاف من المتحولين إلى مناصب قيادية في الكنائس والمنظمات غير التابعة للكنيسة . أثرت موسيقى وعبادة حركة يسوع غير الرسمية على جميع الكنائس الإنجيلية تقريبًا. تعود جذور بعض أسرع الطوائف الأمريكية نموًا في أواخر القرن العشرين، مثل كنيسة كاليفاري ، وكنائس كنيسة الأمل، وكنيسة النصر، وكنائس فينيارد ، وكنائس النعمة السيادية ، إلى حركة يسوع، كما تفعل المنظمات غير التابعة للكنيسة مثل يهود من أجل يسوع وصناعة الموسيقى المسيحية المعاصرة . ومع ذلك، ربما كان التأثير الأكثر أهمية واستمرارًا هو نمو تيار ناشئ داخل المسيحية الإنجيلية ناشد ثقافة الشباب المعاصرة . ^{[9] [10] [11]}

بدأت ثقافة الشباب تتغير قبل فترة طويلة من حركة يسوع في الستينيات والسبعينيات. بدأ بيلي جراهام، أحد أبرز المبشرين في ذلك الوقت، في ملاحظة التغييرات في الشباب خلال أواخر الأربعينيات. وخلال الستينيات، بدأت الحرم الجامعي في جميع أنحاء البلاد في إضافة خدمات الحرم الجامعي. وكانت بعض المنظمات التي عملت على هذا هي Campus Crusade for Christ و Fellowship of Christian Athletes و InterVarsity Christian Fellowship . ^[12]

كانت موسيقى يسوع ، التي نشأت عن الحركة، مؤثرة للغاية في إنشاء أنواع فرعية مختلفة من الموسيقى المسيحية المعاصرة خلال أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، مثل ثقافة يسوع وهيلسونج في كل من أمريكا والمملكة المتحدة. ^[13] أدى هذا أيضًا إلى إدراج آلات موسيقية جديدة في الكنائس في جميع أنحاء العالم، مثل الجيتار والطبول، بالإضافة إلى الآلات الموسيقية التقليدية مثل البيانو والأرغن. كما تأثرت الموسيقى في أجزاء أخرى من العالم بشكل كبير بحركة يسوع، مثل الموسيقى في أمريكا الوسطى. في أمريكا الوسطى، بدأت الكنائس الخمسينية تحت الحركة الكاريزمية في تأليف موسيقى روحية تسمى كوروس (ترانيم سريعة الوتيرة) والتي عادة ما تكون مصحوبة بالرقص كعبادة. ^[14]

وكان هذا الموضوع موضوع فيلم ثورة يسوع لعام 2023 .

كانت حركة يسوع حركة ^{استعادة} في اللاهوت، ساعية للعودة إلى الحياة الأصلية للمسيحيين الأوائل . ونتيجة لذلك، غالبًا ما نظر ^{أتباع يسوع إلى} الكنائس ، وخاصة تلك الموجودة في الولايات المتحدة، على أنها مرتدة ، واتخذوا موقفًا سياسيًا مضادًا للثقافة بشكل عام. كما دعا لاهوت حركة يسوع إلى العودة إلى الحياة البسيطة والزهد ^في بعض الحالات . كان لدى أتباع يسوع إيمان قوي بالمعجزات والعلامات والعجائب والإيمان والشفاء والصلاة والكتاب المقدس والأعمال القوية للروح القدس . على سبيل المثال، لفت إحياء في كلية أسبري في عام 1970 انتباه وسائل الإعلام الرئيسية وأصبح معروفًا على مستوى البلاد. [ ^{15] [16} ]

كانت الحركة تميل نحو التبشير والألفية . ولم تكن المظاهر الكاريزماتية لمواهب الروح القدس غير شائعة. ومن بين الكتب التي قرأها أولئك الذين ينتمون إلى الحركة كتاب رون سايدر " المسيحيون الأثرياء في عصر الجوع" وكتاب هال ليندسي " كوكب الأرض العظيم الراحل" . ^[17] وكان الكتاب المقدس هو الكتاب الأكثر قراءة على الإطلاق، وقد قدم الحقيقة الأساسية للحركة.

كانت حركة يسوع أيضًا ذات طابع طائفي. وقد وصف غراهام بولكينغهام جماعة أنصاره في كتابه "تركوا شباكهم" .

وقد تم تشجيع انتشار حركة يسوع بين الشباب وانتشارها من خلال ممارسة المعمودية؛ وعلاوة على ذلك، كان الساحل الغربي موقعًا شائعًا لهذه "المعموديات الجماعية". وكانت ممارسة أخرى شائعة داخل الحركة هي التبشير، وهو فعل نشر الإنجيل؛ وعلاوة على ذلك، وبسبب التبشير النشط، اعتنق الآلاف من الطلاب الشباب في الولايات الجنوبية المسيحية وبدأوا في عيش حياة تركز على يسوع. ^[18]

كان هناك إرث طويل من الموسيقى المسيحية المرتبطة بحركة يسوع. بدأت موسيقى يسوع، التي يشار إليها باسم موسيقى الإيقاع الإنجيلي في المملكة المتحدة، في المقام الأول عندما تحول موسيقيو الشوارع في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات إلى المسيحية. ^[19] استمروا في عزف نفس أسلوب الموسيقى الذي عزفوه من قبل، لكنهم بدأوا في كتابة كلمات تحتوي على رسالة مسيحية. بدأت العديد من المجموعات الموسيقية من هذا، وأصبح البعض منهم قادة داخل حركة يسوع، وأبرزهم باري ماكجواير ، و Love Song ، وSecond Chapter of Acts ، و All Saved Freak Band ، و Servant ، و Petra ، و Resurrection Band ، و Phil Keaggy ، و Paul Clark ، و Dion DiMucci ، و Paul Stookey ^[20] من Peter، Paul، and Mary ؛ Randy Stonehill ، و Randy Matthews ، و Andraé Crouch (and the Disciples)، و Nancy Honeytree ، و Keith Green ، و Larry Norman . سافرت فرقة Joyful Noise Band مع مجتمع مسيحي في مختلف أنحاء الولايات المتحدة وأوروبا، وأدت عروضها في المهرجانات التي أقيمت تحت خيام عملاقة. وفي المملكة المتحدة، كان مالكولم وألوين أبرز وكلاء إيقاع الإنجيل.

ذكر كتاب شعب يسوع: الدين القديم في عصر الدلو لإنروث وإريكسون وبيترز أن تشاك سميث من كنيسة كاليفاري في كوستا ميسا، كاليفورنيا أسس أول شركات موسيقى الروك المسيحية عندما أطلق علامة ماراناثا! الموسيقية في عام 1971 كمنفذ لفرق موسيقى يسوع التي تؤدي في خدمات العبادة في كاليفاري. ومع ذلك، في عام 1970، سجل لاري نورمان وأنتج وأصدر ألبومين: Street Level ^[21] و Born Twice لراندي ستونهيل. ^[22] على علامته التجارية الخاصة، One Way Records. ^{[23] [ بحاجة لمصدر أفضل ]}

قد يحتوي هذا القسم على أبحاث أصلية . يرجى تحسينه من خلال التحقق من الادعاءات المقدمة وإضافة الاستشهادات المضمنة . يجب إزالة البيانات التي تتكون فقط من أبحاث أصلية. ( يناير 2024 ) ( تعرف على كيفية ومتى تحذف هذه الرسالة )

انخرط دون فينتو في كنيسة المسيح في بلمونت أفينيو (كنيسة بلمونت ببساطة الآن)، وهي كنيسة قديمة متهالكة في وسط المدينة في ناشفيل بولاية تينيسي ، وتقع في شارع الموسيقى بين المساكن العامة والعديد من الجامعات: بيبودي وفاندربيلت وكلية بلمونت وما إلى ذلك. وبحلول صيف عام 1971، انخفض عدد الأعضاء إلى حوالي 75 عضوًا مسنًا. كانت للكنيسة جذور سائدة في كنائس المسيح التي تقدم موسيقى أكابيلا ، ولكنها تحولت وترسخت بقوة في حركة يسوع من خلال تدفق المسيحيين المضادين للثقافة. نفدت المقاعد، حيث جلس الناس على عتبات النوافذ أو على المسرح. لم يكن من النادر أن تجدهم يسيرون في أسوأ أجزاء ^{[ بحاجة لتوضيح ]} من شارع لوير برودواي يشهدون للعاهرات والمدمنين. ساعدت الحفلات الموسيقية التي أقيمت في مقهى كوينونيا في عطلات نهاية الأسبوع على نمو شعبية الموسيقى المسيحية في الساحل الشرقي. كانت الفرقة الموسيقية المنزلية تسمى Dogwood، وكان العديد من الموسيقيين يظهرون بانتظام على خشبة المسرح، مثل Dogwood، و Amy Grant ، و Brown Bannister ، و Chris Christian ، و Don Francisco ، وFireworks، وAnnie and Steve Chapman، وClay In The Potter's Hand والعديد غيرهم أيضًا. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تشاك سميث، مؤسس وراعي كنيسة كاليفاري في كوستا ميسا ، قاد دراسات الكتاب المقدس التفسيرية آية بآية. وبينما كان يعلم أن المواهب التي نراها ونوصفها في العهد الجديد تعمل اليوم، كانت هناك قيود كتابية على ممارسة تلك المواهب بين المؤمنين في خدماتهم. وقد عمد أعضاء الكنيسة في المحيط الهادئ. وكان سميث أحد القساوسة القلائل الذين رحبوا بالهيبيين الذين أصبحوا بعد إيمانهم معروفين في النهاية باسم شعب يسوع، وبالتالي سمحوا بالنمو المستقبلي الدرامي لشبكة من الكنائس التابعة.

افتتح ستيف فريمان وآخرون مقهى Kingdom Come Christian Coffee House في جرينفيل بولاية ساوث كارولينا عام 1971. وفي كل ليلة سبت، كان شعب يسوع يجتمع للعبادة والأغاني والزمالة. وفي عام 1972، تخرج العديد من الأشخاص الذين شاركوا بشكل كبير في Kingdom Come من المدارس الثانوية وتفرقوا في العديد من الكليات والجامعات في جميع أنحاء جنوب شرق الولايات المتحدة وبدأوا كنيسة Fellowship House. أسس كل من ماينارد بيتندريغ وجاي هولمز وفريمان كنيسة في كلية إرسكين وجامعة ساوث كارولينا وجامعة فورمان على التوالي. انتقلت القيادة من ستيف فريمان إلى واعظ كاريزمي يدعى إرسكين هولت ، وهو رسول يصف نفسه بأنه عاش في فلوريدا. وبحلول عام 1973، كان لدى كل حرم جامعي تقريبًا في جميع أنحاء فلوريدا وكارولينا الجنوبية وكارولينا الشمالية وجورجيا كنائس Fellowship House. وقد انقرضت هذه الكنائس عمومًا بحلول عام 1977، وانتقل العديد من الأعضاء إلى وزارات الحرم الجامعي الأكثر تقليدية. ومع ذلك، انتقل العديد منهم إلى وزارات مماثلة في منظمات مثل كنيسة كاليفاري.

في المملكة المتحدة، كان جيش يسوع (المعروف أيضًا باسم كنيسة زمالة يسوع ومجتمع بوجبروك) من بين المجموعات الأكثر تأثرًا بحركة يسوع، حيث احتضن الهيبيين (السابقين) وراكبي الدراجات النارية ومدمني المخدرات، من بين آخرين. ارتكب قادة وأعضاء زمالة يسوع انتهاكات ضد الأطفال والبالغين المعرضين للخطر، وتلقى العديد منهم أحكامًا بالسجن. ^[24] أغلقت مؤسسة مجتمع زمالة يسوع في ديسمبر 2020 بعد الفضيحة، وأصدرت بيان إغلاق يتضمن اعتذارًا غير مشروط عن الإساءة التي حدثت في كنيسة زمالة يسوع (JFC) ومجتمع الخليقة الجديدة السكني (NCCC). ^[25]

كانت حركة مراكز إحياء شباب شيلوه أكبر حركة مجتمعية لشعب يسوع في الولايات المتحدة في سبعينيات القرن العشرين. أسسها جون هيجينز عام 1968 كمنزل جماعي صغير في كوستا ميسا، كاليفورنيا، وسرعان ما نمت الحركة لتصبح حركة كبيرة جدًا تلبي احتياجات الشباب الساخطين في سن الكلية. كان هناك 100000 شخص مشارك و175 منزلًا جماعيًا تم إنشاؤه خلال عمرها. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بعد عامين من تأسيس الحركة، اشترى هيجينز وبعض الأعضاء الأساسيين في الحركة 90 فدانًا (360000 متر ^مربع ) من الأراضي بالقرب من دكستر، أوريجون وبنوا مقرًا جديدًا أطلقوا عليه اسم "الأرض". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

• عملية التعبئة

• دي ساباتينو، ديفيد. حركة شعب يسوع: قائمة ببليوغرافية موثقة ومصادر عامة (ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة جرينوود، 1999).
• دوتشيسن، جان. ثورة يسوع: صنعت في الولايات المتحدة الأمريكية . (باريس: طبعات دو سيرف، 1972)
• جراهام، بيلي. جيل يسوع (جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، 1971).
• جينسن، لوري جولين (2000). (إعادة) اكتشاف الأصولية في الهوامش الثقافية: جماعات كنيسة الجلجثة كمواقع للمقاومة الثقافية والتحول الديني . جامعة جنوب كاليفورنيا.
• إيزاكسون، لين ماري (1996). التوازنات الدقيقة: إعادة صياغة أيديولوجية النوع الاجتماعي وقواعد الجنسانية في حركة مجتمعية لشعب يسوع . جامعة أوريجون.
• سميث، كيفن جون، دكتوراه في اللاهوت (2003). أصول وطبيعة وأهمية حركة يسوع كحركة إحياء. كلية أسبري اللاهوتية.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
• ريدوت-ستيوارت، كارولين (1974). من المجتمع إلى البنية: تحليل ديناميكي للشبكة الاجتماعية لمجتمع حضري من أتباع يسوع . جامعة ماكجيل.
• شايرز، بريستون ديفيد (2002). الهيبيون من اليمين الديني: الثقافة المضادة والإنجيلية الأمريكية في الستينيات والسبعينيات . جامعة نبراسكا، لينكولن.
• جوردون، ديفيد فريدريك، دكتوراه (1978). مقارنة بين تأثيرات الموقع الحضري والضواحي على البنية والهوية في مجموعتين من شعب يسوع . جامعة شيكاغو.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
• بوكمان، سالي دوبسون (دكتوراه في الفلسفة) (1974). شعب يسوع: حركة دينية في مدينة في الغرب الأوسط . جامعة كاليفورنيا، بيركلي.
• فاغنر، فريدريك نورمان (1971). تقييم لاهوتي وتاريخي لظاهرة شعب يسوع . معهد فولر اللاهوتي.
• جريفيث، جاك جاريسون الابن (2004). التغطية الصحفية لأربع حركات دينية إنجيلية في القرن العشرين، 1967-1997 . جامعة جنوب ميسيسيبي.
• كراستا، مايكل جيمس (1998). شعب يسوع إلى حراس الوعد: سلسلة إحياء وتأثيرها على الأفكار الإنجيلية في أواخر القرن العشرين حول الرجولة . جامعة تكساس في دالاس.
• روبنسون، جيمس (2001). أصول وتطور وطبيعة الخمسينية في أولستر، 1907 – حوالي 1925: دراسة في السياق التاريخي واللاهوتي . جامعة كوينز في بلفاست.
• سمالريدج، سكوت (1999). الخمسينية الأمريكية المبكرة وقضايا العرق والجنس والحرب والفقر: تاريخ نظام الاعتقاد والشهادة الاجتماعية للخمسينية في أوائل القرن العشرين وجذور القداسة في القرن التاسع عشر . جامعة ماكجيل.
• دايتون، دونالد ويلبر (1983). الجذور اللاهوتية للخمسينية . جامعة شيكاغو.
• رونالد إم. إنروث، وإدوارد إي. إريكسون، وسي. بريكينريدج بيترز، شعب يسوع: الدين القديم في عصر الدلو (جراند رابيدز: ويليام بي. إيردمانز، 1972). ISBN 0-8028-1443-3 
• لاري إسكريدج، "شعب يسوع" في إروين فالبوش، وجيفري ويليام بروميلي، وديفيد ب. باريت، موسوعة المسيحية (جراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز، 1999). رقم ISBN 0-8028-2415-3 
• دونالد هاينز، "جبهة تحرير العالم المسيحي"، في الوعي الديني الجديد ، تشارلز ي. جلوك وروبرت ن. بيلاه ، محرران (بيركلي ولوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1976) ص 143-161. ISBN 0-520-03083-4 
• إدوارد إي. بلاومان، حركة يسوع (لندن: هودر وستوتون، 1972). ISBN 0-340-16125-6 

• تاريخ صحيفة هوليوود الحرة والحركة محفوظ في 29 أغسطس 2005 على موقع واي باك مشين
• مجلة تايم، يونيو 1971: "الصرخة المتمردة الجديدة: يسوع قادم!"