دراسات هندوسية

تُعنى الدراسات الهندوسية بدراسة تقاليد وممارسات شبه القارة الهندية (وخاصة الهندوسية )، وتُعتبر فرعًا من فروع علم الهنديات . بدأت هذه الدراسات مع فقه اللغة البريطاني في الحقبة الاستعمارية، ومارسها في الغالب غربيون، ويعود ذلك جزئيًا إلى غياب قسم مستقل للأديان في الأوساط الأكاديمية الهندية. ^{[ 1 ]} ومنذ تسعينيات القرن الماضي، أثار هذا الأمر بعض المعارضة من الهندوس، وطرح تساؤلات في الأوساط الأكاديمية حول دور الدراسات الهندوسية في تشكيل التصورات ما بعد الاستعمارية للهند.

بين عامي 1789 و1832، انقلبت النظرة البريطانية للثقافة الهندية رأسًا على عقب. فقبل ذلك، كان البريطانيون ينظرون إلى الهنود على أنهم غير منظمين ويفتقرون إلى فلسفة متماسكة. إلا أنه بعد منتصف القرن التاسع عشر، أصبح مصطلح "الهندوسية" مقبولًا في اللغة الإنجليزية للإشارة إلى بنية دينية شاملة تمتد عبر الهند. ولم يكن هذا اختلاقًا من جانب واحد، إذ واجه الهندوس، الذين عرّفوا أنفسهم بالهندوسية، التحدي البريطاني بإعادة تبني مصطلح "الهندوسية" والدفاع عن ثقافتهم. ^{[ 2 ]}

انصبّت الدراسات المبكرة للهندوسية بشكل رئيسي على ترجمة النصوص السنسكريتية والتعليق عليها ، بدلاً من رصد الحياة الهندوسية المعاصرة. وقد كان لهذا التركيز التاريخي على فقه اللغة تأثيرٌ بالغٌ على الدراسات الهندوسية المعاصرة، التي غالباً ما تُركّز على الهندوسية في العصور الوسطى والكلاسيكية.

عندما انخرطت ويندي دونيجر في الدراسات الهندوسية، كانت طبيعة الهندوسية كفئة واحدة موضع تساؤل، بعد أن نوقشت في كتاب ويلفريد كانتويل سميث " معنى الدين وغايته " (1962). وفي ردٍّ موجّه لعامة القراء، زعمت في مجلة ويلسون الفصلية (1991) أنه يمكن تصور الهندوسية على أنها " مخطط فين " يشكلان معًا كلًّا متكاملًا، أو شبيهة بالضوء الذي هو موجة وجسيم في آنٍ واحد . ^{[ 3 ]}

منذ منتصف تسعينيات القرن العشرين، بدأت بعض الجامعات بتقديم برامج الدكتوراه في اللاهوت الهندوسي. ومن بين هذه الجامعات جامعة الهندوس الأمريكية، المعتمدة من قبل التحالف الوطني للمدارس العامة، وهو تحالف غير معترف به كجهة اعتماد من قبل وزارة التعليم الأمريكية. ^{[ 4 ]}

بدأت جماعات هندوسية في أمريكا الشمالية، في تسعينيات القرن العشرين، بالاحتجاج على التصوير الأكاديمي لثقافتهم. ^{[ 5 ]} بدأ هذا الاحتجاج عام 1995 مع نشر كتاب " طفل كالي" ، وهو سيرة تحليلية نفسية لراماكريشنا من تأليف جيفري كريبال . في العام نفسه، فاز الكتاب بجائزة الأكاديمية الأمريكية للدين . أثار الكتاب جدلاً واسعاً، وانخرط كريبال نفسه في نقاشات مطولة حوله مع نقاد هندوس وباحثين غربيين. ^{[ 6 ] [ 7 ]} ومن الكتب التحليلية النفسية المثيرة للجدل أيضاً كتاب "غانيشا: سيد العقبات، سيد البدايات " لبول ب. كورترايت. وقد رد كورترايت بأنه لم يرَ في النقد الهندوسي ما يستحق الرد عليه. ^{[ 8 ]} أما ويندي دونيغر، فقد توقفت سريعاً عن الرد على شكاوى الهندوس، وبعد تعرضها للتحريض بالبيض في محاضرة لها في بريطانيا، ألغت محاضرة كانت مقررة لها في البنغال. ^{[ ٩ ]} في المؤتمر البريطاني نفسه، وُجّهت أسئلة إلى ويندي دونيجر حول مؤهلاتها للتحدث عن الهندوسية. ووفقًا لشهود عيان، فقد تهربت من الإجابة عندما سُئلت عما إذا كانت قد خضعت للتحليل النفسي. ^{[ ١٠ ]}

في عام ٢٠٠٢، أعاد راجيف مالهوترا، مؤسس مؤسسة إنفينيتي، إشعال النقاش من خلال تدوينة بعنوان "ريسا ليلا - ١: متلازمة طفل ويندي". ^{[ ١٠ ]} في هذه التدوينة، شكك مالهوترا في تطبيق المنهج التحليلي النفسي الفرويدي في دراسة الهندوسية، وجادل بأن هذا المنهج قد فقد مصداقيته بين علماء النفس الغربيين، وأن الباحثين لم يكونوا محللين نفسيين مدربين، وأن هذا المنهج لا ينطبق على المجتمعات غير الغربية. ^{[ ١١ ]} نُشرت التدوينة على موقع سليخة الإلكتروني، وحظيت بانتشار واسع. ^{[ ١١ ] [ ١٢ ]}

في عام ٢٠٠٧، صدر كتاب "غزو المقدس" ، الذي شارك في تأليفه عدد من الأساتذة، من بينهم أنطونيو دي نيكولاس، أستاذ الفلسفة الفخري بجامعة ولاية نيويورك ، والمحلل النفسي آلان رولاند ، وإس إن بالاغانغادارا ، وبانديتا إندراني رامبرساد، وآخرون ^{[ ١٣ ]،} والذي هدف إلى تحليل الرواية السائدة في الدراسات الهندوسية ودحضها. وكتب أنانتاناند رامباتشان : "لا شك في أهمية وشرعية العديد من المخاوف التي أثارها مؤلفو كتاب "غزو المقدس" بشأن الدراسة الأكاديمية للهندوسية في الولايات المتحدة". ^{[ ١٤ ]}

• موسوعة الهندوسية
• شوناكا ريشي داس

• الوسائط المتعلقة بالدراسات الهندوسية على ويكيميديا ​​كومنز
• التشهير/مناهضة التشهير: الهندوس في حوار مع الأكاديمية الغربية (مؤرشف في 15 فبراير 2009 على موقع Wayback Machine) : حلقة نقاش عُقدت في الاجتماع السنوي للأكاديمية الأمريكية للدين في دنفر في 17 نوفمبر 2001