أوبانيشاد كوشيتاكي

في الفصل الأول من أوبانيشاد كاوشيتاكي، يُؤكد وجود إعادة الميلاد والتناسخ للذات (أتمن)، وأن حياة المرء تتأثر بالكارما ، ثم يُطرح السؤال عما إذا كان هناك تحرر من دورات الولادة وإعادة الميلاد. ويُبين البيت الثاني من الفصل الأول ذلك على النحو التالي (مختصرًا): ^{[ 14 ]}

أنا مولودٌ، ثم أُبعث من جديد، كعامٍ ذي اثني عشر ضعفًا، كالعام الثالث عشر بعد القمر، من الأب ذي الاثني عشر ضعفًا، من الأب ذي الثلاثة عشر ضعفًا، هذا وذاك مقابل هذا لنعرفه، حتى أنتم أيها الفصول، تقودونني إلى الموت بفضل هذه الحقيقة، بفضل هذا التاباس ، أنا الفصول، أنا ابن الفصول  ! من أنتم؟ أنا أنتم.

في الآية السادسة من الفصل الأول، تؤكد أوبانيشاد كوسيتكي أن الإنسان هو الفصل (الطبيعة)، ينبت من الفصل، وينهض من المهد، ويولد من جديد من خلال زوجته، كروعة. ثم تنص، في حوار بين الإنسان وبراهمان ( الذات الكونية، الحقيقة الأبدية)، ^{[ 15 ]}

يُعلن: "الإنسان هو الذات في كل كائن حي. أنت ذات كل كائن. ما أنت عليه، أنا عليه." يسأل الإنسان: "من أنا إذن؟" يجيب براهمان: "الحقيقة."

يترجم إدوارد كويل الآيات المذكورة أعلاه التي تعلن مبدأ "الوحدة في الأتمان والبراهمان" على النحو التالي:

(يجيب الذات، عندما يسأله براهما: "من أنت؟") أنا الزمن، أنا ما هو في الزمن؛ أنا مولود من رحم المكان؛ من نور براهمان المتجلي بذاته؛ بذرة السنة؛ بهاء الماضي والسبب، ذات كل ما هو محسوس وغير محسوس، ومن العناصر الخمسة؛ أنت الذات. ما أنت عليه، هو أنا. يقول له براهما: "من أنا؟" فيجيب: "أنت الحق".

في الفصل الثاني من أوبانيشاد كوشتاكي، يُعلن أن كل حياة، بل جميع الحيوات، هي براهمان (الذات الكونية، الكائن الأزلي). وبقدر ما يُدرك المرء أن وجوده مُطابق لبراهمان، فهو براهمان. لا يحتاج إلى الصلاة، كما تنص أوبانيشاد كوشتاكي، من يُدرك ويفهم طبيعته الحقيقية باعتبارها مُطابقة للكون، أي براهمان. ^{[ 17 ]} أما من لا يفهمون ذواتهم، فهم يُطيعون حواسهم وشهواتهم بشكل أعمى، ويعبدون العالم الخارجي؛ وعلى النقيض، فإن من يفهمون ذواتهم، تُخدم حواسهم ذواتهم، ويعيشون حياةً متكاملة. ^{[ 17 ]}

في الآية الخامسة من الفصل الثاني، تؤكد أوبانيشاد كوسيتكي على ضرورة استبدال الطقوس الخارجية، مثل طقوس أغنيهوترام التي تُقام صباحًا ومساءً، بطقوس أغنيهوترام الداخلية، وهي طقوس التأمل الذاتي. ويذكر بول ديوسن أن هذا الفصل يُعيد صياغة الدين، مُعلنًا أن "الدين لا ينبغي أن يقتصر على أداء الطقوس الخارجية، بل على تسخير الحياة كلها، بكل نفس، لخدمته". فالمعرفة هي التي تجعل الإنسان في أبهى صوره، وأكثرها مجدًا، وأقواها. لا ينبغي أن تكون الطقوس هي غاية السعي، بل المعرفة. ^{[ 17 ]}

بعد تأكيد مفهوم الأتمان (الذات) كإله متجسد في الفصلين الأولين، تُفصّل أوبانيشاد كوسيتكي المذهب الفلسفي للأتمان في الفصل الثالث. ^{[ 18 ]} وتُحدد أن إدراك الأشياء المحسوسة يعتمد على الحواس، التي بدورها تعتمد على القدرات النفسية التكاملية للعقل. ثم تفترض أن الحرية والتحرر لا ينبعان من الأشياء المحسوسة، ولا من الحواس، ولا من القدرات النفسية الذاتية للعقل، بل من "المعرفة والعمل" وحدهما. فمن يعرف ذاته، ويتصرف بتناغم معها، يكون موجودًا بجلال كإله أعلى، وهو تلك الذات (الأتمان) نفسها. ^{[ 18 ]} ويستحضر الفصل الإله إندرا، ويُجسده في صورة الأتمان، ويكشف أنه يُوصل فكرة أنه نفس الحياة والأتمان، وأن الأتمان هو هو، وأن الكل واحد.

يُقدّم هذا الفصل التعريف الميتافيزيقي للإنسان باعتباره وعيًا، أو روحًا، أو ذاتًا. وفي الآية الثالثة، يُرسي الأساس لهذا التعريف بتوضيح أن الكلام لا يُمكنه تعريف الإنسان، لأننا نرى بيننا بشرًا وُلدوا بلا قدرة على الكلام (بكماء)؛ وأن البصر لا يُمكنه تعريف الإنسان، لأننا نرى بيننا بشرًا وُلدوا بلا قدرة على البصر (عميان)؛ وأن السمع لا يُمكنه تعريف الإنسان، لأننا نرى بيننا بشرًا وُلدوا بلا قدرة على السمع (صم)؛ وأن العقل لا يُمكنه تعريف الإنسان، لأننا نرى بيننا بشرًا لا يملكون القدرة على التفكير الواضح (جهل)؛ وأن الذراعين أو الساقين لا يُمكنهما تعريف الإنسان، لأننا نرى بيننا بشرًا فقدوا أذرعهم أو أرجلهم (بتر في حادث). ^{[ 18 ]} يمتلك الكائن قوة حياة، وهي الوعي. وما هو واعٍ، يمتلك قوة حياة. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

في العديد من آيات الفصل 3، تم إعادة تأكيد الموضوع والبرهان والفرضية بواسطة كوشيتاكي أوبانيشاد، أن " Prāṇa is prajñā ، Prajñā is praṇa" (वै praणः सा प्रग्ञा या व प्ञा स) في الحقيقة, قوة الحياة هي الوعي, الوعي هو قوة الحياة). ^{[ 18 ]}

في الآيات الأخيرة من الفصل الثالث، تؤكد أوبانيشاد كوشيتاكي أنه لكي يعرف المرء شخصًا ما حقًا، عليه أن يعرف ذاته. عليه أن يعرف ذاته، لا مجرد الأشياء السطحية. وفيما يلي (مختصرًا) بنية حجتها: ^{[ 20 ] [ 21 ]}

لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الكلام، بل أن يرغب في معرفة المتحدث. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الرائحة (التي يصفها شخص ما)، بل أن يرغب في معرفة من يشمّها. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الشكل (للشخص)، بل أن يرغب في معرفة من يرى الشكل. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الصوت (الموصوف)، بل أن يرغب في معرفة من يسمعه. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الطعام (الوصف)، بل أن يرغب في معرفة من يتذوقه. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الفعل، بل أن يرغب في معرفة من يقوم به. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم اللذة والألم الناتجين عن الإثارة، بل أن يرغب في معرفة من يشعر باللذة والألم. لا ينبغي للمرء أن يرغب في فهم الرأي والتفكير، بل أن يرغب في معرفة من يبدي رأيه ويفكر. لأنه لو لم تكن هناك عناصر للوعي، لما كانت هناك عناصر للوجود المادي. لأنه لو لم تكن هناك عناصر للوجود المادي، لما كانت هناك عناصر للوعي. لأن أي ظاهرة لا تنشأ من خلال الأخرى دون وجود الأخرى، لأن برانا (قوة الحياة) هي أيضًا براجناتمان (الذات العارفة)، وهي النعيم، ولا تشيخ، وهي خالدة. هذه هي ذاتي التي ينبغي للمرء أن يعرفها، يا إلهي! هذه هي ذاتي التي ينبغي للمرء أن يعرفها.

يترجم إدوارد كويل هذه الأبيات الأخيرة على النحو التالي: "برانا هي براجنا، إنها الفرح، إنها شابة أبدية، إنها خالدة. إنها حامية العالم، إنها ملك العالم، إنها سيد العالم، إنها ذاتي. فليعلم الإنسان ذلك، فليعلم الإنسان ذلك." ^{[ 22 ]} ويلخص روبرت هيوم البيت الأخير من الفصل الثالث لكوشيتاكي بالقول إن "المسؤولية الأخلاقية للإنسان، وجوده ذاته، متطابق مع العالم بأسره." ^{[ 23 ]}

يبني الفصل الرابع من أوبانيشاد كوشتاكي على الفصل الثالث، ولكنه يختلف اختلافًا ملحوظًا في مخطوطات ريجفيدا المختلفة المكتشفة في شبه القارة الهندية. يشير هذا إلى أن هذا الفصل قد يكون إضافة من حقبة لاحقة. على الرغم من الاختلافات، فإن الفكرة المركزية متشابهة في جميع النسخ حتى الآن. يقدم الفصل ستة عشر موضوعًا لشرح ماهية البراهمان (أتمن)، والتي تتداخل مع الاثني عشر موضوعًا الموجودة في الفصل الثاني من أوبانيشاد بريهادارانياكا . ^{[ 24 ]} ينص هذا الفصل الأخير من أوبانيشاد كوشتاكي على أن البراهمان والذات واحد، وأن هناك وحدة مطلقة في الذات، وهي الخالقة، والشاملة، والعليا، والكونية في كل كائن حي. ^{[ 25 ]}