براهمان

الموسوعة الحرة

"أوم" يدل على جوهر البراهمان، الحقيقة المطلقة.
قطرة في المحيط: تشبيه لاندماج الأتمان في البراهمان .
جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

تقليدي

التقاليد
التقاليد الرئيسية
الآلهة
الديفاس  / الديفيس الرئيسيون الآخرون
فيدي :
ما بعد الفيدية:
المفاهيم
نظرة للعالم
الأنطولوجيا
إله
المواضيع المتعلقة بالموكسا:
عقل
أخلاق مهنية
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

في الهندوسية، يشير البراهمان ( بالسنسكريتية : ब्रह्मन् ؛ IAST : Brahman ) إلى أعلى مبدأ عالمي، والحقيقة المطلقة للكون . [1] [2] [3] وفي المدارس الرئيسية للفلسفة الهندوسية ، هو السبب غير المادي والفعال والصريح والنهائي لكل ما هو موجود. [ 2] [4] [5] إنه الحقيقة الشاملة واللامتناهية والأبدية والوعي والنعيم الذي لا يتغير، ولكنه سبب كل التغييرات. [1] [3] [6] يشير البراهمان كمفهوم ميتافيزيقي إلى الوحدة الملزمة الوحيدة وراء التنوع في كل ما هو موجود.

براهمان هي كلمة سنسكريتية فيدية ، وهي مفهومة في الهندوسية، كما يقول بول ديوسن ، باعتبارها "المبدأ الخلاق الذي يتحقق في العالم أجمع". [7] براهمان هو مفهوم رئيسي موجود في الفيدا ، وقد تمت مناقشته على نطاق واسع في الأوبانيشاد المبكرة . [8] تصور الفيدا براهمان باعتباره المبدأ الكوني. [9] في الأوبانيشاد، تم وصفه بشكل مختلف باسم سات-سيت-آناندا (الحقيقة-الوعي-النعيم) [10] [11] وباعتباره الواقع الأعلى الدائم الذي لا يتغير. [12] [13] [ملاحظة 1] [ملاحظة 2]

يُناقش البراهمان في النصوص الهندوسية بمفهوم الأتمان ( بالسنسكريتية : आत्मन् ، "الذات")، [8] [16] الشخصي ، [ملاحظة 3] غير الشخصي [ملاحظة 4] أو بارا براهمان ، [ملاحظة 5] أو في مجموعات مختلفة من هذه الصفات اعتمادًا على المدرسة الفلسفية. [17] في المدارس الثنائية للهندوسية مثل دفيتا فيدانتا التوحيدية، يختلف البراهمان عن الأتمان (الذات) في كل كائن. [5] [18] [19] في المدارس غير الثنائية مثل أدفايتا فيدانتا ، فإن جوهر البراهمان مطابق لجوهر الأتمان، وهو موجود في كل مكان وداخل كل كائن حي، وهناك وحدة روحية متصلة في كل الوجود. [6] [20] [21]

السنسكريتية (ब्रह्मन्) براهمان ( جذر ن ، اسم اسمي براهما ، من جذر بْه - "الانتفاخ، التوسع، النمو، التكبير") هو اسم محايد يجب تمييزه عن المذكر براهمان - للدلالة على الشخص المرتبط ببراهمان ، ومن براهما ، الإله الخالق في الثالوث الهندوسي، تريمورتي . وبالتالي فإن براهمان مفهوم محايد بين الجنسين يشير إلى عدم شخصية أكبر من المفاهيم الذكورية أو الأنثوية للإله. يشار إلى براهمان على أنه الذات العليا. يذكر بوليجاندلا أنه "الواقع غير المتغير وسط العالم وخارجه"، [22] بينما يذكر سينار أن براهمان هو مفهوم "لا يمكن تعريفه بدقة". [23]

في اللغة السنسكريتية الفيدية :

  • برا أ هم أ (ब्रह्म) (اسم مفرد)، برا أ هم أ ن ( ब्रह्मन्) (جذع) (محايد [24] الجنس ) من الجذر بـ- ، يعني "أن يكون أو يجعل ثابتًا، قويًا، صلبًا، يتوسع، يعزز". [25]
  • براهمان ( ब्रह्मन ) (اسم مفرد، لا يأتي في صيغة الجمع أبدًا)، من الجذور brh a ( جعل ثابتًا، قويًا، متوسعًا) + السنسكريتية -man- والتي تشير إلى شكل واضح من "القوة المحددة، الثبات المتأصل، الدعم أو المبدأ الأساسي". [ 25]

في الاستخدام السنسكريتي اللاحق:

  • براهمان ( ब्रह्म ) (اسم مفرد)، براهمان ( ब्रह्मन् ) (جذر) (محايد [24] الجنس ) يعني مفهوم الحقيقة المطلقة المتسامية والثابتة، الروح الكونية العليا في الهندوسية. هذا المفهوم أساسي للفلسفة الهندوسية، وخاصة فيدانتا؛ سيتم مناقشة هذا أدناه .
  • براهما (ब्रह्मा) (اسم مفرد)، براهما (ब्रह्मन्) (جذر) ( مذكر ) ، يعني الإله أو ديفا براجاباتي براهما . وهو أحد أعضاء الثالوث الهندوسي ومرتبط بالخلق، ولكن ليس لديه طائفة دينية في الهند الحالية. وذلك لأن براهما، إله الخالق، طويل العمر ولكنه ليس أبديًا، أي أن براهما يُمتص مرة أخرى في بوروشا في نهاية الدهر، ويولد من جديد في بداية كالبا جديدة .
الآلهة فيشنو ، ولاكشمي ، وشيفا ، وبارفاتي ، وغانيشا . تتمتع هذه الآلهة بشخصيات مميزة ومعقدة، ومع ذلك غالبًا ما يُنظر إليها على أنها جوانب من نفس الحقيقة المطلقة التي تسمى براهمان، وتُعبد باعتبارها تجسيدات لها. [26] [ملاحظة 6]

وهذه تختلف عن:

  • أ براهم أ نا (ब्राह्मण) (مذكر، ينطق [ ˈbɽaːɦmɐɳɐ] )، (والذي يعني حرفيًا "متعلق بالصلاة") هو تعليق نثري على التراتيل الفيدية - جزء لا يتجزأ من الأدب الفيدي.
  • أ براهم أ نا ( ब्राह्मण ) (مذكر، نفس النطق أعلاه)، يعني كاهن؛ في هذا الاستخدام، تُترجم الكلمة عادةً في اللغة الإنجليزية على أنها " براهمين ". يوجد هذا الاستخدام أيضًا في أترافا فيدا . في صيغة الجمع المحايدة، براهماني . انظر الكاهن الفيدي .
  • في الأدفايتا، يتم تحديد إيشفارا (حرفيًا، الرب الأعلى)، باعتباره مظهرًا دنيويًا جزئيًا (بصفات محدودة) للواقع المطلق، براهمان بلا صفات . ومع ذلك، في فيشتادفايتا ودفايتا ، يتمتعإيشفارا (المتحكم الأعلى) بصفات لا حصر لها ومصدر براهمان غير الشخصي .
  • الديفاس ، توسعات براهمان /الله إلى أشكال مختلفة، كل منها بجودة معينة. في الديانة الفيدية، كان هناك 33 ديفاس، والذي تم المبالغة فيه لاحقًا إلى 330 مليون ديفاس. في الواقع، يُنظر إلى الديفاس أنفسهم على أنهم مظاهر أكثر دنيوية للبراهمان الواحد والأعلى ( انظر الفقرة براهمان ). الكلمة السنسكريتية لـ "عشرة ملايين" تعني أيضًا مجموعة، و330 مليون ديفاس تعني في الأصل 33 نوعًا من المظاهر الإلهية.

التاريخ والأدب

فيدي

براهمان هو مفهوم موجود في سامهيتاس الفيدية ، وهي أقدم طبقة من الفيدا يرجع تاريخها إلى أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد. على سبيل المثال، [27]

إن الركس محدودون ( باريميتا )،
والسامان محدودون، والياجوس
محدودون ، ولكن
لكلمة براهمان ليس لها نهاية.

—  تيتيريا سامهيتا VII.3.1.4، ترجمة باربرا هولدريج [27]

يُشار إلى مفهوم براهمان في مئات الترانيم في الأدب الفيدي. [28] توجد كلمة براهما في ترانيم ريج فيدا مثل 2.2.10، [29] 6.21.8، [30] 10.72.2 [31] وفي ترانيم أترافا فيدا مثل 6.122.5، 10.1.12، و14.1.131. [28] يوجد المفهوم في طبقات مختلفة من الأدب الفيدي؛ على سبيل المثال: [28] أيتاريا براهمانا 1.18.3، كاوسيتاكي براهمانا 6.12، ساتاباتا براهمانا 13.5.2.5، تايتيريا براهمانا 2.8.8.10، جيمينيا براهمانا 1.129، تايتيريا أرانياكا 4.4.1 حتى 5.4.1، فاجاساني سامهيتا 22. 4 إلى 23.25، ميتراياني سامهيتا 3.12.1:16.2 إلى 4.9.2:122.15. تمت مناقشة هذا المفهوم على نطاق واسع في الأوبنشاد المضمنة في الفيدا (انظر القسم التالي)، كما تم ذكره أيضًا في الفيداغا (أطراف الفيدا) مثل سروتا سوترا ١.١٢.١٢ وباراسكارا جريهاسوترا ٣.٢.١٠ حتى ٣.٤.٥. [28]

يذكر جان جوندا أن الإشارة المتنوعة إلى براهمان في الأدب الفيدي، بدءًا من ريجفيدا سامهيتاس، تنقل "معاني مختلفة أو ظلال مختلفة من المعنى". [32] لا توجد كلمة واحدة في اللغات الغربية الحديثة يمكنها تجسيد الظلال المختلفة لمعنى كلمة براهمان في الأدب الفيدي، وفقًا لجان جوندا. [32] في الآيات التي تعتبر الأقدم، فإن فكرة براهمان الفيدية هي "القوة الكامنة في الصوت والكلمات والآيات وصيغ الفيدا". ومع ذلك، يذكر جوندا، أن الآيات تشير إلى أن هذا المعنى القديم لم يكن المعنى الوحيد أبدًا، وأن المفهوم تطور وانتشر في الهند القديمة. [33]

تذكر باربرا هولدريغ أن مفهوم براهمان يُناقش في الفيدا على أربعة موضوعات رئيسية: باعتباره الكلمة أو الآيات ( سابدابراهمان )، [34] باعتباره المعرفة المتجسدة في مبدأ الخالق، باعتباره الخلق نفسه، ومجموعة من التقاليد. [35] تذكر هانانيا جودمان أن الفيدا تصور براهمان باعتباره المبادئ الكونية التي تكمن وراء كل ما هو موجود. [9] يذكر جافين فلود أن العصر الفيدي شهد عملية تجريد، حيث تطور مفهوم براهمان وتوسع من قوة الصوت والكلمات والطقوس إلى "جوهر الكون"، "الأساس الأعمق لجميع الظواهر"، "جوهر الذات ( أتمان ، الذات)"، و"حقيقة الشخص الأعمق وراء الاختلاف الظاهري". [36]

الأوبنشاد

البجعة (هانسا، हंस) هي رمز براهمان-أتمان في الأيقونات الهندوسية. [37] [38]

إن الاهتمام الرئيسي لجميع الأوبانيشاد هو اكتشاف العلاقات بين الطقوس والحقائق الكونية (بما في ذلك الآلهة) والجسد/الشخص البشري. [39] لا تقدم النصوص نظرية موحدة واحدة، بل تقدم مجموعة متنوعة من الموضوعات مع تفسيرات متعددة ممكنة، والتي ازدهرت في عصر ما بعد الفيدية كمقدمات للمدارس المتنوعة في الهندوسية. [8]

يذكر بول ديوسن أن مفهوم براهمان في الأوبانيشاد يمتد إلى موضوعات ميتافيزيقية ووجودية وخلاصية ، مثل كونه "الواقع البدائي الذي يخلق الكون ويحافظ عليه ويسحبه داخله"، [ 40] "مبدأ العالم"، [40] " المطلق "، [41] "العام، العالمي"، [42] "المبدأ الكوني"، [43] "المطلق الذي هو سبب كل شيء بما في ذلك جميع الآلهة"، [44] "الكائن الإلهي، الرب، الإله المميز، أو الإله داخل الذات"، [45] "المعرفة"، [46] "الذات، الشعور بالذات لكل إنسان لا يعرف الخوف، والمضيء، والمرتفع والهادئ"، [47] "جوهر التحرير، والحرية الروحية"، [48] "الكون داخل كل كائن حي والكون خارجه"، [47] "الجوهر وكل شيء فطري في كل ما هو موجود في الداخل، "في الخارج وفي كل مكان". [49]

يلخص جافين فلود مفهوم البراهمان في الأوبانيشاد بأنه "الجوهر، أصغر جسيم في الكون والكون اللانهائي"، "جوهر كل الأشياء التي لا يمكن رؤيتها، على الرغم من أنه يمكن تجربتها"، "الذات داخل كل شخص، كل كائن"، "الحقيقة"، "الواقع"، "المطلق"، "النعيم" ( أناندا ). [36]

وفقًا لرادها كريشنان ، فإن حكماء الأوبانيشاد يعلمون البراهمان باعتباره الجوهر النهائي للظواهر المادية التي لا يمكن رؤيتها أو سماعها، ولكن يمكن معرفة طبيعتها من خلال تطوير المعرفة الذاتية ( أتما جنانا ). [50]

تحتوي الأوبنشاد على العديد من الماهافاكياس أو "الأقوال العظيمة" حول مفهوم البراهمان : [51]

نص الأوبانيشاد ترجمة مرجع
آه براهم عصمي
آهام براهماسمي		 بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.10 "أنا براهمان" [52]
أيم عتما براهما
أيام عتما براهما		 بريهادارانياكا أوبانيشاد 4.4.5 "الذات هي براهمان" [53]
جميع خالفيدام براهما
سارفام خالفيدام براهما		 شاندوجيا أوبانيشاد 3.14.1 "كل هذا هو براهمان" [54]
एकमव्वितीयम्
ekam evadvitiyam		 تشاندوجيا أوبانيشاد 6.2.1 "إن [البراهمان] هو واحد، بلا ثانٍ" [55]
तत्त्वमसि
تات tvam عاصي		 شاندوجيا أوبانيشاد 6.8.7 وما يليه. "أنت هذا" ("أنت براهمان") [56] [57]
برجنانام
براهما		 أيتاريا أوبانيشاد 3.3.7 "الحكمة هي براهمان" [58]

تناقش الأوبانيشاد المفهوم الميتافيزيقي للبراهمان بطرق عديدة، مثل عقيدة شانديليا في الفصل الثالث من تشاندوجيا أوبانيشاد، من بين أقدم النصوص الأوبانيشادية. [59] عقيدة شانديليا حول البراهمان ليست فريدة من نوعها في تشاندوجيا أوبانيشاد، ولكنها موجودة في نصوص قديمة أخرى مثل ساتاباتا براهمانا في القسم 10.6.3. تؤكد أن الأتمان (الجوهر الداخلي، الذات داخل الإنسان) موجود، وأن البراهمان متطابق مع الأتمان ، وأن البراهمان موجود داخل الإنسان - اقتباسات موضوعية يستشهد بها كثيرًا المدارس اللاحقة للهندوسية والدراسات الحديثة حول الفلسفات الهندية. [59] [60] [61]

هذا الكون كله هو براهمان . في هدوء، يجب على المرء أن يعبده، باعتباره تاجالان (الذي خرج منه، والذي سوف يذوب فيه، والذي يتنفس فيه).

—  شاندوجيا أوبانيشاد 3.14.1 [59] [62]

الإنسان مخلوق من إرادته وهدفه . فليكن له إذن هذه الإرادة والهدف: الذكي، الذي يشبع جسده بمبدأ الحياة، والذي يكون شكله نورًا، والذي تحركه الحقيقة، والذي يشبه ذاته الفضاء (غير المرئي ولكنه حاضر دائمًا)، والذي منه تأتي كل الأعمال، وكل الرغبات، وكل المشاعر الحسية التي تحيط بهذا العالم بأكمله، الصامت، غير المبال، هذا أنا، ذاتي، روحي داخل قلبي.

—  تشاندوجيا أوبانيشاد 3.14.1 – 3.14.3 [59] [63]

هذه هي روحي في أعماق قلبي، أعظم من الأرض، أعظم من الفضاء الجوي، أعظم من هذه العوالم. هذه الروح، هذه الذات هي ذلك البراهمان.

—  تشاندوجيا أوبانيشاد 3.14.3 – 3.14.4 [62] [63]

يلاحظ بول ديوسن أن التعاليم المشابهة لما سبق ذكره عن البراهمان ، ظهرت مرة أخرى بعد قرون في كلمات الفيلسوف الروماني الأفلاطوني المحدث بلوتينوس في القرن الثالث الميلادي في كتابه التاسوعات 5.1.2. [62]

مناقشة

إن مفهوم براهمان يحمل الكثير من المعاني الضمنية ويصعب فهمه. وهو ذو أهمية في الميتافيزيقيا وعلم الوجود وعلم القيم ( الأخلاق والجماليات ) والغائية وعلم الخلاص .

البراهمان كمفهوم ميتافيزيقي

إن براهمان هو المفهوم الميتافيزيقي الرئيسي في مختلف مدارس الفلسفة الهندوسية. وهو الموضوع الذي تدور حوله مناقشاتها المتنوعة حول السؤالين المركزيين في الميتافيزيقيا : ما هو الحقيقي في نهاية المطاف، وهل هناك مبادئ تنطبق على كل ما هو حقيقي؟ [64] براهمان هو الواقع "الأبدي الثابت" المطلق، في حين أن الكون المرصود هو نوع مختلف من الواقع ولكنه "مؤقت ومتغير" مايا في مختلف المدارس الهندوسية الأرثوذكسية. مايا موجود مسبقًا ويتعايش مع براهمان - الواقع المطلق، الكون الأعلى، المبادئ الكونية. [65]

الأتمان: الحقيقة المطلقة

بالإضافة إلى مفهوم براهمان ، تتضمن الميتافيزيقيا الهندوسية مفهوم الأتمان -أو الذات، والذي يُعتبر أيضًا حقيقيًا في نهاية المطاف. [65] تختلف المدارس المختلفة في الهندوسية، وخاصة المدارس الثنائية وغير الثنائية، حول طبيعة الأتمان، سواء كانت منفصلة عن براهمان ، أو هي نفسها براهمان . أولئك الذين يعتبرون براهمان وأتمان منفصلين هم مؤمنون بالله، وتوضح مدارس دفيتا فيدانتا ونيايا اللاحقة هذه الفرضية. [66] أولئك الذين يعتبرون براهمان وأتمان متماثلين هم أحاديون أو وثنيون، وتوضح مدارس أدفايتا فيدانتا وسامخيا [67] ويوجا اللاحقة هذه الفرضية الميتافيزيقية. [68] [69] [70] في المدارس التي تساوي بين براهمان وأتمان، يكون براهمان هو الواقع الوحيد المطلق . [71] إن التعليم السائد في الأوبانيشاد هو الهوية الروحية للذات داخل كل إنسان، مع ذات كل إنسان آخر وكل كائن حي، وكذلك مع الواقع الأسمى المطلق براهمان . [72] [73]

مايا: الحقيقة الملموسة

في الميتافيزيقيا للمدارس الرئيسية للهندوسية، تُعَد المايا حقيقة محسوسة، حقيقة لا تكشف عن المبادئ الخفية، الحقيقة الحقيقية - البراهمان . المايا لا شعورية، أما براهمان-أتمان فهو واع. المايا هي الحقيقة والنتيجة، أما براهمان فهو المجازي أوبادانا - المبدأ والسبب. [65] تولد المايا، وتتغير، وتتطور، وتموت مع الوقت، بسبب الظروف، بسبب المبادئ غير المرئية للطبيعة. أتمان- براهمان هو مبدأ أبدي غير متغير وغير مرئي، ووعي مطلق غير متأثر ومتألق. يقول أرشيبالد جوج إن مفهوم المايا هو "المجموع غير المبالي لجميع احتمالات الوجودات النفاذة أو المشتقة، الموجودة مسبقًا مع براهمان"، تمامًا مثل إمكانية وجود شجرة مستقبلية موجودة مسبقًا في بذرة الشجرة. [65]

نيرجونا وساجونا براهمان

براهمان، الحقيقة المطلقة، له صفات ولا صفات. وفي هذا السياق، فإن بارا براهمان هو إيشفارا بلا شكل وكلي العلم - الإله أو باراماتمان وأوم ، بينما ساجونا براهمان هو مظهر أو أفاتارا للإله في شكل مجسد.

بينما تؤكد المدارس الفرعية الهندوسية مثل أدفايتا فيدانتا على التكافؤ الكامل بين براهمان وأتمان ، فإنها تشرح أيضًا براهمان باعتباره ساجونا براهمان - البراهمان مع الصفات، ونيرجونا براهمان - البراهمان بدون صفات. [74] نيرجونا براهمان هو البراهمان كما هو حقًا، ومع ذلك، يُفترض أن ساجونا براهمان هو وسيلة لتحقيق نيرجونا براهمان ، لكن المدارس الهندوسية تعلن أن ساجونا براهمان هو جزء من نيرجونا براهمان المطلق [75] يعتبر مفهوم ساجونا براهمان ، مثل شكل التجسيدات ، في هذه المدارس الهندوسية رمزًا ومسارًا وأداة مفيدة لأولئك الذين ما زالوا في رحلتهم الروحية، لكن المفهوم يُلقى جانبًا في النهاية من قبل المستنيرين تمامًا. [75]

البراهمان كمفهوم وجودي

البراهمان ، جنبًا إلى جنب مع الذات ( الأتمان )، يشكلان جزءًا من المقدمات الوجودية [76] للفلسفة الهندية. [77] [78] وقد تبنت مدارس مختلفة من الفلسفة الهندية أنطولوجيات متباينة على نطاق واسع. تنكر البوذية ومدرسة كارفاكا الهندوسية وجود أي شيء يسمى " الذات" ( الأتمان الفردي أو براهمان بالمعنى الكوني)، بينما تؤمن المدارس الأرثوذكسية للهندوسية والجاينية والأجيفيكاس بوجود "ذات". [79] [80]

يُعتبر براهمان وكذلك الأتمان في كل إنسان (وكائن حي) معادلاً والحقيقة الوحيدة، المطلق الأبدي، المولود من الذات، غير المحدود، الحر بطبيعته، السعيد في مدارس الهندوسية مثل أدفيتا فيدانتا ويوجا . [81] [82] [83] معرفة الذات هي معرفة الإله بداخل الذات، ويُعتبر هذا بمثابة المسار لمعرفة الطبيعة الوجودية لبراهمان (الذات العالمية) لأنه مطابق للأتمان ( الذات الفردية). تُعتبر طبيعة أتمان-براهمان في هذه المدارس، كما تقول باربرا هولدريغ، ككائن نقي ( سات ) ووعي ( سيت ) ومليء بالنعيم ( أناندا )، وهي بلا شكل ولا تمييز ولا تتغير ولا حدود لها. [81]

في المقابل، في المدارس التوحيدية، مثل دفيتا فيدانتا ، تعتبر طبيعة براهمان أبدية، غير محدودة، حرة بطبيعتها، مطلقة سعيدة، في حين تعتبر ذات كل فرد مميزة ومحدودة والتي يمكن أن تقترب في أفضل الأحوال من الحب السعيد الأبدي للبراهمان (الذي يُنظر إليه هنا على أنه الألوهية). [84]

تمتلك مدارس أخرى من الهندوسية مقدمات وجودية خاصة بها تتعلق بالبراهمان ، والواقع وطبيعة الوجود. على سبيل المثال، تتبنى مدرسة فايشيشيكا الهندوسية وجودًا واقعيًا جوهريًا. [85] أنكرت مدرسة كارفاكا البراهمان والأتمان ، وتبنت وجودًا ماديًا. [86]

البراهمان كمفهوم قيمي

يعتبر البراهمان والأتمان من المفاهيم الأساسية للنظريات الهندوسية في علم القيم : الأخلاق والجماليات. [87] [88] يقول مايكل مايرز وعلماء آخرون إن الأناندا (النعيم) له أهمية قيمية لمفهوم البراهمان ، باعتباره الانسجام الداخلي العالمي. [89] [90] يساوي بعض العلماء البراهمان بأعلى قيمة، بالمعنى القيمي. [91]

إن المفاهيم القيمية للبراهمان والأتمان تشكل جوهر نظرية القيم الهندوسية. [92] يقول شو إن عبارة مثل "أنا براهمان" تعني "أنا مرتبط بكل شيء"، وهذه هي الفرضية الأساسية للتعاطف مع الآخرين في الهندوسية، لأن رفاهية كل فرد أو سلامه أو سعادته تعتمد على الآخرين، بما في ذلك الكائنات الأخرى والطبيعة بشكل عام، والعكس صحيح. [93] يذكر تيتج أنه حتى في المدارس غير الثنائية للهندوسية حيث يتم التعامل مع البراهمان والأتمان على أنهما متكافئان وجوديًا، فإن نظرية القيم تؤكد على الفاعل الفردي والأخلاق. في هذه المدارس الهندوسية، يقول تيتج، تنبع نظرية الفعل من التعاطف مع الآخر وتتركز فيه، وليس الاهتمام الأناني بالذات. [94]

تنبثق نظرية القيم القيمية ضمناً من مفاهيم براهمان وأتمان ، كما يقول باور. [95] إن جماليات الخبرة الإنسانية والأخلاق هي إحدى نتائج معرفة الذات في الهندوسية، وهي نتيجة ناتجة عن التوحيد الكامل الخالد للذات مع براهمان ، ذات الجميع وكل شيء وكل الأبدية، حيث لا تعتمد ذروة الخبرة الإنسانية على الحياة الآخرة، بل على الوعي الخالص في الحياة الحاضرة نفسها. [95] لا تفترض أن الفرد ضعيف ولا تفترض أنه شرير بطبيعته، بل العكس: تُعتبر الذات البشرية وطبيعتها غير مؤهلة بشكل أساسي، وخالية من العيوب، وجميلة، ومبهجة، وأخلاقية، ورحيمة، وخيرة. [95] [96] الجهل هو افتراض أنها شريرة، والتحرر هو معرفة طبيعتها الأبدية والمتوسعة والبكر والسعيدة والخيرة. [95] يقول نيكام إن الفرضيات القيمية في الفكر الهندوسي والفلسفات الهندية بشكل عام، هي رفع الفرد، وتمجيد الإمكانات الفطرية للإنسان، حيث أن حقيقة وجوده هي الحقيقة الموضوعية للكون. [97] يلخص نيكام أن الأوبانيشاد في الهندوسية، تنص على أن الفرد له نفس الجوهر والواقع مثل الكون الموضوعي، وهذا الجوهر هو أرقى جوهر؛ الذات الفردية هي الذات العالمية، والأتمان هو نفس الواقع ونفس الجماليات مثل البراهمان . [ 97]

البراهمان كمفهوم غائي

إن البراهمان والأتمان مفهومان غائيان مهمان للغاية. ويتعامل علم الغائية مع الغرض أو المبدأ أو الهدف الواضح لشيء ما. وفي الفصل الأول من كتاب Shvetashvatara Upanishad ، يتم تناول هذه الأسئلة. حيث يقول:

"إن الناس الذين يسألون عن البراهمان يقولون:
ما هو سبب البراهمان؟ لماذا ولدنا؟ بماذا نعيش؟ على ماذا نستقر؟ تحت حكم من، يا من تعرف البراهمان، نعيش في اللذة وفي الألم، كل في وضعه الخاص؟

-  شفيتاشفاتارا أوبانيشاد ، ترانيم 1.1 [98]

وفقًا للأوبانيشاد، لا يمكن تفسير أو تحقيق أو فهم الغرض/المعنى الرئيسي لأي شيء أو كل شيء إلا من خلال إدراك البراهمان. يمكن إدراك الغرض الواضح لكل شيء من خلال الحصول على البراهمان ، كما يُشار إلى البراهمان بأنه عندما يتم معرفته، تصبح كل الأشياء معروفة.

"ما هو ذلك يا سيدي، الذي من خلاله يصبح كل هذا معروفًا؟"
قال له أنجيراس، "يخبرنا أولئك الذين يعرفون براهمان أن هناك نوعين من المعرفة يجب على الرجل أن يتعلمهما - الأعلى والأدنى. يتكون النوع الأدنى من الاثنين من ريجفيدا، وياجورفيدا، وسامافيدا (...)، في حين أن النوع الأعلى هو الذي يستوعب به المرء الخلود (براهمان)."

-  مونداكا أوبانيشاد ، ترانيم 1.1 [98]

في أماكن أخرى من الأوبانيشاد، تم تحديد العلاقة بين براهمان وكل المعرفة، بحيث يتم حل أي أسئلة تتعلق بالغرض الواضح/الغاية عندما يتم معرفة براهمان في النهاية. هذا موجود في الأوبانيشاد Aitareya 3.3 و Brihadaranyaka Upanishad 4.4.17.

المعرفة هي عين كل شيء، وعلى المعرفة يرتكز كل شيء. المعرفة هي عين العالم، والمعرفة هي الأساس. براهمان هو المعرفة.

—  ايتريا أوبانيشاد، ترانيم 3.3 [99] [100]

أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل من الضروري إدراك براهمان هو أنه يزيل المعاناة من حياة الشخص. وفقًا لتقليد أدفايتا فيدانتا ، فإن هذا يرجع إلى أن الشخص لديه القدرة والمعرفة للتمييز بين ما لا يتغير (بوروشا؛ أتمان-براهمان) والمتغير دائمًا ( براكريتي ؛ مايا) وبالتالي فإن الشخص غير مرتبط بالزائل والزائل وغير الدائم. وبالتالي، فإن الشخص راضٍ فقط عن ذاته الحقيقية وليس الجسد أو أي شيء آخر. توجد المزيد من التوضيحات لبراهمان باعتباره القضية الغائية المركزية في تعليقات شانكارا على براهما سوترا وفيفيكاشوداماني .

في Brihadaranyaka Upanishad 3.9.26 يذكر أن الأتمان "لا يرتجف خوفًا ولا يعاني من الأذى" ويتحدث Isha Upanishad 6-7 أيضًا عن المعاناة على أنها غير موجودة عندما يصبح المرء براهمان حيث يرون الذات في جميع الكائنات وجميع الكائنات في الذات. لاحظ المعلق الشهير Advaita Vedanta Shankara أن Sabda Pramana (نظرية المعرفة الكتابية) و anubhava (التجربة الشخصية) هما المصدر النهائي والوحيد لمعرفة / تعلم البراهمان، وأن غرضه أو وجوده لا يمكن التحقق منه بشكل مستقل لأنه ليس موضوعًا للإدراك / الاستدلال (ما لم يكن المرء متقدمًا روحانيًا، وبالتالي تصبح حقيقته بديهية / حدسية) ويتجاوز المفاهيم. ولكنه يلاحظ أن الأوبانيشاد نفسها مستمدة في النهاية من استخدام البراهمانات المختلفة لاستخلاص الحقائق النهائية (كما هو موضح في الاستفسارات الفلسفية ليالنافالكيا). تتفق جميع مدارس الفيدانتا على هذا. ألهمت هذه المناقشات الغائية بعض الدحض من الفلسفات المتنافسة حول أصل/غرض البراهمان والأفيديا (الجهل) والعلاقة بينهما، مما أدى إلى مدارس مختلفة مثل الشيفية الكشميرية وغيرها.

براهمان كمفهوم خلاصي: موكشا

تركز المدارس الأرثوذكسية في الهندوسية، وخاصة مدارس فيدانتا وسامخيا ويوجا، على مفهوم براهمان وأتمان في مناقشتها لموكشا . وترى أدفايتا فيدانتا أنه لا يوجد تمييز بين الأتمان والبراهمان من حيث الوجود/عدم الوجود. ومعرفة الأتمان (معرفة الذات) مرادفة لمعرفة براهمان داخل الشخص وخارجه. وعلاوة على ذلك، فإن معرفة براهمان تؤدي إلى الشعور بالوحدة مع كل الوجود، وتحقيق الذات، والفرح الذي لا يوصف، والموكشا (الحرية، النعيم)، [101] لأن براهمان-أتمان هو أصل ونهاية كل الأشياء، والمبدأ العالمي وراء كل ما هو موجود ومصدره، والوعي الذي يسود كل شيء وكل شخص. [102]

تبدأ المدرسة الفرعية التوحيدية مثل دفايتا فيدانتا الهندوسية بنفس المقدمات، لكنها تضيف المقدمة القائلة بأن الذات الفردية والبراهمان متميزان، وبالتالي تصل إلى استنتاجات مختلفة تمامًا حيث يتم تصور البراهمان بطريقة مماثلة لله في الديانات العالمية الكبرى الأخرى. [18] تؤكد المدارس التوحيدية أن الموكشا هو الاتحاد المحب والأبدي أو القرب بين الذات والبراهمان المتميز والمنفصل ( فيشنو أو شيفا أو التوحيدية المكافئة). يُعتبر البراهمان في هذه المدارس الفرعية من الهندوسية أعلى كمال للوجود، والذي يسافر إليه كل ذات بطريقتها الخاصة من أجل الموكشا. [103]

المدارس الفكرية الهندوسية

فيدانتا

إن مفهوم البراهمان، وطبيعته، وعلاقته مع الأتمان والكون المرصود، هو نقطة اختلاف رئيسية بين المدارس الفرعية المختلفة لمدرسة فيدانتا الهندوسية.

أدفيتا فيدانتا

Part of a series on
Advaita
Schools
Classical Advaita Vedanta

Shaivism/Tantra/Nath

New movements

Concepts
Classical Advaita vedanta

Kashmir Shaivism

Practices
Moksha
Texts
Advaita Vedanta

Gaudapada

Adi Shankara

Advaita-Yoga

Nath

Kashmir Shaivism

Neo-Vedanta

Inchegeri Sampradaya

Teachers
Classical Advaita Vedanta

Contemporary

Shaivism/Tantra/Nath

Neo-Advaita

Influences

Hinduism

Buddhism

Monasteries and Orders
Classical Advaita Vedanta

Modern Advaita Vedanta

Neo-Vedanta

Scholarship
Academic
Non-academic
Categories
  • Advaita
  • Advaita Vedanta
  • Vishishtadvaita Vedanta
  • Advaita Shaivism
  • Kashmir Shaivism
  • Inchegeri Sampradaya
  • Nondualism
  • Neo-Advaita teachers
Hindu philosophy
  • v
  • t
  • e

تتبنى أدفايتا فيدانتا مبدأ اللاثنائية . براهمان هو الواقع الوحيد غير المتغير، [71] ولا توجد ثنائية، ولا ذات فردية محدودة ولا ذات كونية غير محدودة منفصلة، ​​بل إن كل الذات، وكل الوجود، عبر كل الزمان والمكان، هو واحد ونفس الشيء. [6] [81] [104] الكون والذات داخل كل كائن هو براهمان، والكون والذات خارج كل كائن هو براهمان. براهمان هو أصل ونهاية كل الأشياء، المادية والروحية. براهمان هو المصدر الجذري لكل شيء موجود. ويذكر أن براهمان لا يمكن تعليمه أو إدراكه (كموضوع للمعرفة الفكرية)، ولكن يمكن تعلمه وتحقيقه من قبل جميع البشر. [20] الهدف من أدفايتا فيدانتا هو إدراك أن الذات ( أتمان ) تصبح غامضة بسبب الجهل والتعريف الخاطئ (" أفيديا "). عندما تتم إزالة أفيديا، يتم إدراك أتمان (الذات داخل الشخص) على أنها متطابقة مع براهمان. [74] إن البراهمان ليس كيانًا خارجيًا منفصلًا مزدوجًا، بل هو داخل كل شخص، كما تنص مدرسة أدفايتا فيدانتا الهندوسية. البراهمان هو كل ما هو أبدي وغير متغير وهو موجود حقًا. [71] يتم ذكر هذه النظرة في هذه المدرسة بأشكال مختلفة عديدة، مثل " إيكام سات " ("الحقيقة واحدة")، وكل شيء هو البراهمان .

لا يأتي الكون ببساطة من براهمان، بل إنه براهمان نفسه. ووفقًا لأدي شانكارا ، أحد أنصار أدفيتا فيدانتا ، فإن معرفة براهمان التي توفرها شروتي لا يمكن الحصول عليها بأي وسيلة أخرى غير الاستقصاء الذاتي. [105]

في أدفايتا فيدانتا ، يُعتَقَد أن نيرجونا براهمان هو الحقيقة المطلقة والوحيدة. [71] [75] الوعي ليس خاصية من خصائص براهمان بل هو طبيعته ذاتها. في هذا الصدد، تختلف أدفايتا فيدانتا عن مدارس فيدانتا الأخرى. [106]

تتضمن الآيات النموذجية من بهاجافاد جيتا ما يلي :

القربان هو براهمان ؛ القربان هو براهمان؛
يقدمه براهمان في نار براهمان.
سيُنال براهمان من
يرى براهمان دائمًا في العمل. – ترنيمة 4.24 [107] [108]

من يجد سعادته في الداخل،
وبهجته في الداخل،
ونوره في الداخل،
هذا اليوغي ينال نعيم براهمان، ويصبح براهمان. – ترنيمة 5.24 [109]

—  بهاجافاد جيتا

دفيتا فيدانتا

Part of a series on
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Supreme deity
Vishnu / Krishna / Rama
Important deities
Dashavatara
Other forms
Consorts
Related
Holy scriptures
Puranas
Sampradayas
Others
Teachers—acharyas
Related traditions
  • v
  • t
  • e

براهمان في دفيتا هو مفهوم مشابه لله في الديانات العالمية الرئيسية. [18] يرى دفيتا أن الذات الفردية تعتمد على الله، ولكنها متميزة. [18] تجادل فلسفة دفيتا ضد مفهوم الوجود المشترك بين براهمان والكائنات المحدودة. ترى أي مفهوم للوجود المشترك أو اللاثنائية ( أدفيتا ) غير متوافق مع طبيعة الكمال المتسامي لبراهمان. تضع مادهفا أهمية على الفردية الفريدة لكل كيان ( فيشيشا ). [110]

يقترح دفيتا تاتفافادا والتي تعني فهم الاختلافات بين تاتفاس (الخصائص المهمة) للكيانات داخل الركيزة العالمية على النحو التالي: [ بحاجة لمصدر ]

  1. جيفا-إيشفارا-بهيدا - الفرق بين الذات والإله الأسمى
  2. Jada-Îshvara-bheda — الفرق بين اللاوعي والإله الأعلى
  3. Mitha-jîva-bheda – الفرق بين أي ذاتين
  4. Jada-jîva-bheda — الفرق بين اللاشعور والذات
  5. Mitha-jada-bheda - الفرق بين أي حواسين

فيشيشتادفايتا

في كتابه فيشيشتادفايتا ، يؤكد رامانوجا أن براهمان هو الله، وأن هذا الإله هو نارايانا. وفي تعليقه على كتاب براهما سوترا 1.1.1، يعرِّف رامانوجا براهمان بأنه "الشخص الأعلى، الشخص الذي بطبيعته خالٍ من كل العيوب ويمتلك مجموعة لا حصر لها من الصفات الميمونة ذات التميز الذي لا يُضاهى". وباستخدام هذا التعريف، يزعم رامانوجا أن براهمان يجب أن يكون إلهًا لأن صفات براهمان متفوقة بشكل لا يُضاهى على الجميع، وبالتالي "لا يمكن الإشارة إلا إلى رب الجميع، و"براهمان" يشير في المقام الأول إليه وحده". يؤكد رامانوجا أن العلاقة بين الله والذات الفردية يجب أن تكون علاقة تفاني، ويقول إن الموكشا أو التحرير ناتج عن عبادة الذات لبراهمان: "إن وقف العبودية ... لا يمكن الحصول عليه إلا من خلال نعمة الشخص الأعلى الذي يسعد بتأمل العابد، وهو التفاني". [111]

أشينتيا بهيدا أبهيدا

فلسفة Acintya Bheda Abheda تشبه Dvaitadvaita ( الواحدية التفاضلية ). في هذه الفلسفة، لا يكون براهمان مجرد شخص غير شخصي، بل شخصي أيضًا. [112] أن براهمان هو الشخصية العليا للربوبية، على الرغم من أنه في المرحلة الأولى من الإدراك (من خلال عملية تسمى جنانا ) للحقيقة المطلقة، يتم إدراكه على أنه براهمان غير شخصي، ثم براهمان شخصي له مسكن فايكونثا أبدي (يُعرف أيضًا باسم براهمالوكاه ساناتانا)، ثم باراماتما (من خلال عملية اليوغا - التأمل في الذات العليا، فيشنو-الله في القلب) - فيشنو ( نارايانا ، أيضًا في قلب الجميع) الذي لديه العديد من المساكن المعروفة باسم فيشنولوكاس (فايكونثالوكاس)، وأخيرًا (تتحقق الحقيقة المطلقة من خلال البهاكتي ) مثل بهاجافان ، الشخصية العليا للربوبية، وهو مصدر كل من باراماتما وبراهمان (شخصي أو غير شخصي أو كليهما). [112]

حركة البهاكتي

بنت حركة البهكتي الهندوسية فلسفتها حول مفهومين للبراهمان - نيرجونا وساجونا . [ 113 ] كان نيرجونا براهمان هو مفهوم الواقع المطلق على أنه بلا شكل، بدون سمات أو جودة. [114] على النقيض من ذلك، تم تصور وتطوير ساجونا براهمان كما هو الحال مع الشكل والصفات والجودة. [114] كان لدى الاثنين أوجه تشابه في التقاليد الوثنية القديمة غير الظاهرة والتوحيدية الظاهرة، على التوالي، ويمكن إرجاعها إلى حوار أرجونا وكريشنا في بهاجافاد جيتا . [113] [115] إنه نفس البراهمان، ولكن يُنظر إليه من منظورين، أحدهما من تركيز المعرفة النيرجونية والآخر من تركيز الحب الساجوني ، متحدين كريشنا ( التجسد الثامن للرب فيشنو ) في الجيتا. [115] كانت أشعار نيرجونا باكتا من نوع جنانا-شرايي ، أو ذات جذور في المعرفة. [113] كانت أشعار ساجونا باكتا من نوع بريما-شرايي ، أو ذات جذور في الحب. [113] في البهاكتي، يكون التركيز على الحب المتبادل والإخلاص، حيث يحب المريد الله، ويحب الله المريد. [115]

تذكر جينين فاولر أن مفهومي نيرغونا وساجونا براهمان، في جذر ثيوصوفية حركة باكتي ، خضعا لتطور أعمق مع أفكار مدرسة فيدانتا الهندوسية، وخاصة أفكار أدفايتا فيدانتا لأدي شانكارا ، وفيشيشتادفايتا فيدانتا لرامانوجا، ودفايتا فيدانتا لمادهفاشاريا . [114] كانت هناك أطروحتان مؤثرتان في القرن الثاني عشر حول البهاكتي هما سانديليا باكتي سوترا - وهي أطروحة تتردد صداها مع نيرغونا باكتي، ونارادا باكتي سوترا - وهي أطروحة تميل نحو ساجونا باكتي. [116]

لقد كانت مفاهيم نيرجونا وساجونا براهمان لحركة البهاكتي محيرة للعلماء، وخاصة تقليد نيرجوني لأنه يقدم، كما يقول ديفيد لورينزن، "تفانيًا صادقًا لإله بلا صفات، بلا حتى أي شخصية يمكن تعريفها". [117] ومع ذلك، نظرًا لـ "جبال أدب البهاكتي النيرجوني "، يضيف لورينزن، فإن البهاكتي لنرجونا براهمان كانت جزءًا من واقع التقليد الهندوسي جنبًا إلى جنب مع البهاكتي لساجونا براهمان . [117] كانت هاتان طريقتان بديلتان لتخيل الله أثناء حركة البهاكتي. [113]

الفهم البوذي للبراهمان

ترفض البوذية العقيدة الأوبانيشادية للبراهمان والأتمان (الذات الدائمة، الجوهر). [ملاحظة 7] وفقًا لداميان كيون، "قال بوذا إنه لم يستطع العثور على دليل على وجود الذات الشخصية ( الأتمان ) أو نظيرتها الكونية ( براهمان )". [118] ترفض ميتافيزيقيا البوذية البراهمان (الكائن المطلق)، والجوهر الشبيه بالبراهمان، والذات وأي شيء يعادله ميتافيزيقيًا من خلال عقيدة أناتا ، [119] [120] [121] لكن اعتقادهم في تريكايا يشبه إلى حد كبير خصائص سات-سيت-أناندا للبراهمان.

وفقًا لميرف فاولر، فإن بعض أشكال البوذية قد أدرجت مفاهيم تشبه مفاهيم براهمان. [ملاحظة 8] على سبيل المثال، يستشهد فاولر بمدرسة سارفاستيفادا البوذية المبكرة، والتي "قبلت فلسفة دينية وثنية للغاية ، وهي مهمة بسبب الزخم الذي أعطته لتطوير البوذية الماهايانا ". [122] وفقًا لويليام ثيودور دي باري، في عقائد مدرسة يوغاكارا البوذية الماهايانا، "كان جسد الجوهر، بوذا المطلق، الذي ساد الكون بأكمله ووضع أساسه [...] في الواقع هو الذات العالمية، براهمان الأوبانيشاد، في شكل جديد". [123] وفقًا لفاولر، حدد بعض العلماء النيرفانا البوذية ، التي يُنظر إليها على أنها الحقيقة المطلقة، مع براهمان/أتمان الهندوسي؛ يزعم فاولر أن هذا الرأي "لم يكتسب سوى القليل من الدعم في الدوائر البوذية". [124] يؤكد فاولر أن مؤلفي عدد من نصوص الماهايانا بذلوا جهودًا كبيرة لتمييز أفكارهم عن العقيدة الأوبانيشادية للبراهمان. [ملاحظة 9]

براهما كبديل لبراهما في النصوص البوذية

المفهوم الروحي لبراهما أقدم بكثير في الأدبيات الفيدية [ بحاجة لمصدر ] ، ويقترح بعض العلماء أن الإله براهما ربما ظهر كمفهوم شخصي وأيقونة ذات شكل وسمات (نسخة ساجونا) للمبدأ العالمي غير الشخصي، نيرجونا (بدون سمات)، الذي لا شكل له والذي يسمى براهما. [125] في النصوص الهندوسية، أحد أقدم الإشارات إلى الإله براهما إلى جانب فيشنو وشيفا هو في براباتاكا الخامس (الدرس) من مايترايانيا أوبانيشاد ، الذي ربما تم تأليفه في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد، بعد ظهور البوذية. [ 126] [127] [128]

هاجم البوذيون الأوائل مفهوم براهما، كما يقول جاناناث أوبييسكيري، وبالتالي هاجموا بشكل جدلي مفهوم البراهمان الميتافيزيقي المجرد المحايد بين الجنسين في الفيدا والأوبانيشاد. [129] يهدف هذا النقد لبراهما في النصوص البوذية المبكرة إلى السخرية من الفيدا ، لكن نفس النصوص تسمي في الوقت نفسه ميتا (اللطف المحب والرحمة) كحالة الاتحاد مع براهما. كان النهج البوذي المبكر لبراهما هو رفض أي جانب من جوانب الخالق، مع الاحتفاظ بنظام القيم في مفاهيم براهمافيهارا الفيدية ، في نظام القيم البوذي. [129] وفقًا لمارتن ويلتشاير، فإن مصطلح "براهما لوكا" في الشريعة البوذية، بدلاً من "سفارجا لوكا"، من المحتمل أن يكون محاولة بوذية لاختيار وتأكيد "قوة الحقيقة" وتركيز المعرفة لمفهوم البراهمان في الأوبانيشاد. [130] في الوقت نفسه، من خلال إعادة صياغة براهمان على أنه براهما وإدراجه ضمن نظريات الديفاس والسامسارا ، رفضت البوذية المبكرة فرضية الأتمان-براهمان في الفيدا لتقديم عقائد الدارما الخاصة بها ( أنيكا ، دوكا ، أناتا ). [131]

البراهمان في الفكر الصيني

زعم إل إس فاسيليف، الذي كتب لجامعة بنسلفانيا ، أن الطاويين التوفيقيين استخدموا البراهمان في عبادتهم كبديل للطاوية . [132]

يعتقد فيكتور إتش ماير أن الطاويين في التاريخ المبكر للدين كان لديهم "علاقات ثقافية" إيجابية مع الجماعات الهندوسية وأن كتاب تاو تي تشينغ قد كتب ردًا على الفلسفة الهندية وأن المؤلفين نظروا إلى البراهمان على أنه نفس التاو. [133]

براهمان في السيخية

إيك أونكار (على اليسار) هو جزء من مول مانتار في السيخية، حيث يعني "أونكار [الله، الواقع] واحد". [134] أونكار السيخية مرتبط بأوم - ويسمى أيضًا أومكارا [135] - في الهندوسية. [134] [136] تنص النصوص القديمة للهندوسية على أن أوم هو رمز لأعلى حقيقة، براهمان. [137] [138]

إن المفهوم الميتافيزيقي للبراهمان، وخاصة باعتباره نيرجوني براهمان - الواقع الأعلى الأبدي الذي لا صفة له ولا شكل له - هو أساس السيخية . [139] ويلاحظ السيخ هذا الاعتقاد من خلال نيرجوني باكتي . [140] [141]

في كتاب غوري، الذي يعد جزءًا من كتاب جورو جرانث صاحب ، تم إعلان براهمان على أنه "واحد بلا ثانٍ"، وفي كتاب سري راج "كل شيء يولد منه، ويتم امتصاصه أخيرًا فيه"، وفي كتاب فار آسا "كل ما نراه أو نسمعه هو تجلي براهمان". [142] يذكر نسبيت أن الكلمتين الأوليين، Ik Onkar ، في كلمة Mul Mantar المكونة من اثني عشر كلمة في بداية كتاب السيخ المقدس جورو جرانث صاحب، قد ترجمتا بثلاث طرق مختلفة من قبل العلماء: "هناك إله واحد"، "هذا الكائن واحد"، و"حقيقة واحدة هي". [134]

نجد تأكيدًا مماثلًا على "واحد بلا ثاني" للمفهوم الميتافيزيقي للبراهمان في النصوص القديمة للهندوسية، مثل الفصل 6.2 من تشاندوجيا أوبانيشاد. [143] [144] تشترك الأفكار حول الله والواقع الأعلى في السيخية في الموضوعات الموجودة في مفاهيم ساجونا ونيرجونا للبراهمان في الهندوسية. [139] [145]

يُشار أيضًا إلى مفهوم الواقع المطلق (براهمان) في السيخية باسم نام أو سات نام أو نام ، ويرمز إيك أوانكار مثل أوم الهندوسي إلى هذا الواقع. [146] [147]

براهمان في الجاينية

يتنازع العلماء حول ما إذا كان مفهوم براهمان مرفوضًا أو مقبولًا في الديانة الجاينية. ترفض الديانة الجاينية مفهوم الإله التوحيدي، لكن يُعتَقَد أن جيفا أو "الأتمان (الذات) موجود" حقيقة ميتافيزيقية ومركزية لنظريتها عن الولادات الجديدة وكيفالا جنانا . [148]

يذكر بيسيت أن الديانة الجاينية تقبل "العالم المادي" و"الأتمان"، لكنها ترفض البراهمان - المفهوم الميتافيزيقي للواقع المطلق والمبادئ الكونية الموجودة في النصوص القديمة للهندوسية. [149] في المقابل، يذكر جوسوامي أن أدبيات الديانة الجاينية لها تيار خفي من موضوع الوحدانية، حيث تكون الذات التي تكتسب معرفة البراهمان (الواقع الأعلى، المعرفة العليا) مطابقة للبراهمان نفسه. [150] يذكر الجاينية أن الديانة الجاينية لا تقبل ولا ترفض فرضية الواقع المطلق (براهمان)، وبدلاً من ذلك تتبنى الأنطولوجيا الجاينية عقيدة متعددة الجوانب تسمى أنيكانتافادا . تنص هذه العقيدة على أن "الواقع معقد بشكل لا يمكن اختزاله" ولا يمكن لأي وجهة نظر أو وصف بشري أن يمثل الحقيقة المطلقة. [151] [152] أولئك الذين فهموا وأدركوا الحقيقة المطلقة هم المحررون والذات العليا ( باراماتمان )، مع كيفالا جنانا . [151]

مقارنة بين البراهما والبراهمان والبراهمة والبراهمة

يختلف براهما عن براهما. [153] براهما هو إله ذكر، في الأدب البوراني ما بعد الفيدى، [154] يخلق ولكن لا يحافظ على أي شيء ولا يدمره. يُتصور في بعض النصوص الهندوسية أنه نشأ من براهما الميتافيزيقي جنبًا إلى جنب مع فيشنو (الحافظ)، وشيفا (المدمر)، وجميع الآلهة الأخرى، والإلهات، والمادة والكائنات الأخرى. [155] [154] [156]

براهمان هو مفهوم ميتافيزيقي في الهندوسية يشير إلى الواقع المطلق غير المتغير، [153] [157] [158] غير المخلوق، الأبدي، اللانهائي، المتعالي، السبب، الأساس، المصدر وهدف كل الوجود. [155] يُتصور إما على أنه السبب أو ما يحول نفسه إلى كل ما هو موجود في الكون وكذلك جميع الكائنات، ما كان موجودًا قبل الكون والوقت الحاليين، والذي يوجد ككون ووقت حاليين، والذي سيمتص ويوجد بعد انتهاء الكون والوقت الحاليين. [155] إنه مفهوم تجريدي محايد بين الجنسين. [155] [159] [160] مفهوم براهمان المجرد هو السائد في النصوص الفيدية، وخاصة الأوبانيشاد؛ [161] بينما يجد الإله براهما ذكرًا ثانويًا في الفيدا والأوبانيشاد. [162] في الأدب البوراني والملحمي، يظهر الإله براهما في كثير من الأحيان، ولكن بشكل غير متسق.

تشير بعض النصوص إلى أن الإله فيشنو خلق براهما (الفيشنافية)، [163] ويقترح البعض الآخر أن الإله شيفا خلق براهما (الشيفية)، [164] ويقترح آخرون أن الإلهة ديفي خلقت براهما (الشاكتية)، [165] ثم تستمر هذه النصوص في القول بأن براهما هو خالق ثانوي للعالم يعمل نيابة عنهم على التوالي. [165] [166] أحد أوجه التشابه بين براهما وبراهمان هو أن براهما يُقال إنه مرساة للعالم والعلاقات بين كل الأشياء، بما في ذلك الأضداد، فيه، [167] بينما براهما هو إله خالق يساعد العالم في العديد من التقاليد الهندوسية والبوذية.

علاوة على ذلك، تؤكد نصوص العصور الوسطى لهذه التقاليد التوحيدية الرئيسية للهندوسية أن ساجونا [ملاحظة 10] براهمان هو فيشنو، [169] هو شيفا، [170] أو ديفي [171] على التوالي، وهي أسماء أو جوانب مختلفة للبراهمان، وأن الأتمان (الذات) داخل كل كائن حي هو نفس هذا البراهمان الأبدي المطلق أو جزء منه. [172]

البراهمة هو فارنا في الهندوسية متخصص في النظرية باعتبارهم كهنة وحافظين وناقلين للأدب المقدس عبر الأجيال. [173] [174]

البراهمانا هي واحدة من أربع طبقات قديمة من النصوص ضمن الفيدا . وهي في الأساس عبارة عن ملخص يضم الأساطير والخرافات وشرح الطقوس الفيدية وفي بعض الحالات الفلسفة. [175] [176] وهي مدمجة في كل من الفيدا الأربعة، وتشكل جزءًا من أدب شروتي الهندوسي . [177]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ "غير قابل للإلغاء" ، [13] العنصر الأخير في العملية الجدلية والذي لا يمكن إزالته أو إبادته (بالألمانية: "aufheben").
  2. ^ يتم تعريفه أيضًا على أنه:
  3. ^ ساجونا براهمان ، مع الصفات
  4. ^ نيرجونا براهمان ، بدون صفات
  5. ^ الأعلى
  6. ^ [أ] هارك، ليزا؛ ديليسر، هوراس (2011). تحقيق الكفاءة الثقافية . جون وايلي وأولاده. يُعتبر ثلاثة آلهة، براهما، وفيشنو، وشيفا، وآلهة أخرى، مظاهر لبراهما ويُعبدون كتجسيدات له.
    [ب] Toropov & Buckles 2011: يعبد أعضاء الطوائف الهندوسية المختلفة عددًا مذهلاً من الآلهة المحددة ويتبعون طقوسًا لا حصر لها تكريمًا لآلهة محددة. ولكن لأن هذه هي الهندوسية، فإن ممارسيها يرون وفرة الأشكال والممارسات كتعبير عن نفس الواقع غير المتغير. ويفهم المؤمنون مجموعة الآلهة كرموز لواقع متسامٍ واحد.
    [د] Orlando O. Espín، James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies . Liturgical Press. في حين يؤمن الهندوس بالعديد من الديفاس، فإن العديد منهم موحدون إلى الحد الذي يجعلهم يعترفون بكائن أعلى واحد فقط، وهو إله أو إلهة هو مصدر وحاكم الديفاس.
  7. ^ ميرف فاولر، البوذية الزن: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 2005)، ص. 30: " إن الفكر الأوبانيساديكي بعيد كل البعد عن الاتساق؛ ومع ذلك، هناك تركيز مشترك على قبول المطلق المتعالي تمامًا، وهو الاتجاه الذي نشأ في الفترة الفيدية . يُطلق على هذا المطلق الذي لا يمكن وصفه اسم براهمان [...] الذات الحقيقية وبراهمان هما نفس الشيء. تُعرف هذه النظرية، التي تُعتبر مركزية للفكر الأوبانيساديكي ، باسم توليفة براهمان-أتمان، وهي حجر الزاوية في الفلسفة الهندية. كانت توليفة براهمان-أتمان، التي تفترض نظرية الذات الدائمة غير المتغيرة، لعنة على البوذيين، وكان رد فعل على التوليف هو أول من تنفس البوذية. ميرف فاولر ص. 47: "بالنسبة لحكماء الأوبانيساديكي ، فإن الذات الحقيقية هي الذات، هي أتمان، هي براهمان. [...] ومع ذلك، بالنسبة للبوذيين، فإن أي حديث عن الأتمان أو الذات الدائمة غير المتغيرة، والتي تشكل جوهر الفكر الأوبانيساديكي ، هو لعنة، ومفهوم خاطئ للتناسب الواضح.
  8. ^ ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 34: "كان من المحتم أن تغازل الفلسفة غير التوحيدية للبوذية الأرثوذكسية الممارسات الهندوسية الأقدم، وعلى وجه الخصوص، تغرس في فلسفتها الإيمان بالمطلق المتعالي تمامًا لطبيعة براهمان".
  9. ^ ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 82: "لم يكن الكتاب الأصليون لهذه النصوص الماهايانا مسرورين على الإطلاق من أن كتاباتهم قد اعتُبرت أنها تحتوي على براهمان الأوبانيشاد في شكل جديد. أنكر مؤلفو لانكافاتارا بشدة أن رحم التاتاجاتاهود، [...] كان مساويًا بأي حال من الأحوال لـ "الذات الأبدية"، الأتمان البراهماني للفكر الأوبانيشادي . وبالمثل، تسبب الادعاء في سوترا نيرفانا بأن بوذا اعتبر البوذية "أتمانًا عظيمًا" في ضائقة كبيرة لليوغاكارين".
  10. ^ التمثيل بالوجه والصفات) [168]

مراجع

  1. ^ ab Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. المجلد 1. مجموعة روزن للنشر . ص 122. ISBN 978-0823931798.
  2. ^ ab PT Raju (2006)، الفكر المثالي للهند ، روتليدج، ISBN 978-1406732627 ، الصفحة 426 وخاتمة الفصل الجزء الثاني عشر 
  3. ^ أ ب فاولر 2002، الصفحات من 49 إلى 55 (في الأوبنشاد)، 318–319 (في فيشيستادفايتا)، 246–248 و252–255 (في أدفايتا)، 342–343 (في دفيتا)، 175–176 (في سامخيا- اليوغا).
  4. ^ مارياسوساي دافاموني (2002)، الحوار الهندوسي المسيحي: السبر والمنظورات اللاهوتية، مطبعة رودوبي، ISBN 978-9042015104 ، الصفحات 43-44 
  5. ^ ab بالنسبة لمدرسة الثنائية في الهندوسية، انظر: Francis X. Clooney (2010)، Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions ، Oxford University Press ، ISBN 978-0199738724 ، الصفحات 51-58، 111-115؛ بالنسبة لمدرسة الأحادية في الهندوسية، انظر: B. Martinez-Bedard (2006)، Types of Causes in Aristotle and Sankara ، أطروحة - قسم الدراسات الدينية (المشرفون: Kathryn McClymond وSandra Dwyer)، جامعة ولاية جورجيا، الصفحات 18-35 
  6. ^ abc Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (الطبعة الثالثة). Saint Mary's Press. ص 43-47. ISBN 978-0884899976.
  7. ^ المجلد الأول، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحة 91 
  8. ^ abc Stephen Philips (1998)، موسوعة روتليدج للفلسفة: من براهمان إلى ديريدا (المحرر؛ إدوارد كريج)، روتليدج، ISBN 978-0415187077 ، الصفحات 1-4 
  9. ^ أ ب جودمان، حنانيا (1994). بين القدس وبنارس: دراسات مقارنة في اليهودية والهندوسية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص. 121. ISBN 978-0791417164.
  10. ^ راجو 1992، ص 228.
  11. ^ إليوت دويتش (1980)، أدفيتا فيدانتا: إعادة بناء فلسفية، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0824802714 ، الفصل الأول 
  12. ^ فاولر 2002، ص 53-55.
  13. ^ ab Potter 2008، ص 6-7.
  14. ^ برود، جيفري (2003). الأديان العالمية . وينونا، مينيسوتا: مطبعة سانت ماري. رقم ISBN 978-0-88489-725-5.
  15. ^ جون بوكر (محرر) (2012)، قاموس أكسفورد للأديان العالمية ، مطبعة جامعة أكسفورد.[1]
  16. ^ فاولر 2002، ص 49-53.
  17. ^ كلاوس ك. كلوسترماير (2007)، دراسة استقصائية للهندوسية ، الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791470824 ، الفصل 12: الأتمان والبراهمان - الذات وكل شيء 
  18. ^ abcd مايكل مايرز (2000)، براهمان: لاهوت مقارن، روتليدج، ISBN 978-0700712571 ، الصفحات 124-127 
  19. ^ توماس باديايث (2014)، ميتافيزيقيا الوجود ، دي جرويتر، ISBN 978-3110342550 ، الصفحات 155-157 
  20. ^ أب أرفيند شارما (2007)، Advaita Vedānta: مقدمة ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120820272 ، الصفحات 19-40، 53-58، 79-86 
  21. ^ جون إي. ويلشونز (2009)، ذات واحدة، حب واحد، قلب واحد ، مكتبة العالم الجديد، ISBN 978-1577315889 ، الصفحات 17-18 
  22. ^ بوليجاندلا 1997، ص 222.
  23. ^ سيناري 2000، ص 384.
  24. ^ ab ليس مذكرًا ولا مؤنثًا (انظر الجنس النحوي ).
  25. ^ بواسطة جان جوندا (1962)، بعض الملاحظات حول دراسة المصطلحات الدينية الهندية القديمة، تاريخ الأديان ، المجلد 1، العدد 2 (وينتر، 1962)، الصفحات 268-269
  26. ^ كنوت جاكوبسن (2008)، نظرية وممارسة اليوجا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329 ، ص 77-78 
  27. ^ من تأليف باربرا هولدريج (1995)، الفيدا والتوراة: تجاوز نصوص الكتاب المقدس، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791416402 ، الصفحة 29 
  28. ^ abcd موريس بلومفيلد ، معجم فيدي، مطبعة جامعة هارفارد، الصفحات 656-662
  29. ^ الأصل: تم إنشاء عالم جديد ونباتي . إجابة الأسئلة الشائعة هي فكرة رائعة
    المصدر: المصدر: المصادر 2.2 ويكي مصدر
  30. ^ الأصل: من خلال التكنولوجيا الحيوية إلى النهاية . هناك حاجة إلى 2 حيل رائعة للنمو
    ऋग्वED: نصائح 2 ويكي مصدر
  31. ^ الأصل: फ्रह्मण स्पतिरेता संकरमार इवाधमत्. ديوان الملوك السابقين 2
    التغريد: النصائح العشرة ويكي مصدر
  32. ^ بواسطة جان جوندا (1962)، بعض الملاحظات حول دراسة المصطلحات الدينية الهندية القديمة، تاريخ الأديان ، المجلد 1، العدد 2 (وينتر، 1962)، الصفحات 269-271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ جان جوندا (1962)، بعض الملاحظات حول دراسة المصطلحات الدينية الهندية القديمة، تاريخ الأديان ، المجلد 1، العدد 2 (وينتر، 1962)، الصفحات 271-272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  34. ^ انظر الفصل 1.164 من كتاب ريجفيدا؛
    كارل بوتر وهارولد كوارد، فلسفة النحويين، موسوعة الفلسفات الهندية : المجلد 5، دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120804265 ، الصفحات 34-35 
  35. ^ باربرا هولدريج (1995)، الفيدا والتوراة: تجاوز نص الكتاب المقدس ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791416402 ، الصفحة 24 
  36. ^ ab Gavin Flood (1996)، مقدمة إلى الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521438780 ، الصفحات 84-85 
  37. ^ ليندسي جونز (2005)، موسوعة الدين ، المجلد 13، مرجع ماكميلان، ISBN 978-0028657332 ، الصفحة 8894، اقتباس: "في الأيقونات الهندوسية، يجسد البجعة براهمان-أتمان، الأساس المتعالي والثابت للوجود، الذات". 
  38. ^ دينيس كوش (2007)، موسوعة الهندوسية، روتليدج، ISBN 978-0415556231 ، الصفحة 697 
  39. ^ أوليفيل 1998، ص 52.
  40. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , الصفحات 243، 325-344، 363، 581 
  41. ^ بول دويسن، ستون أوبنشاد من الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 358، 371 
  42. ^ بول دويسن، ستون أوبنشاد من الفيدا، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 305، 476 
  43. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 110، 315-316، 495، 838-851 
  44. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 211، 741-742 
  45. ^ بول دويسن، ستون أوبنشاد من الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 308-311، 497-499 
  46. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 181، 237، 444، 506-544، 570-571، 707، 847-850 
  47. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , الصفحات 52، 110، 425، 454، 585-586، 838-851 
  48. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد في الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 173-174، 188-198، 308-317، 322-324، 367، 447، 496، 629-637، 658، 707-708 
  49. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814677 ، الصفحات 600، 619-620، 647، 777 
  50. ^ رادها كريشنان، س.، الأوبانيشاد الأساسية ، هاربر كولينز الهند، 1994، الصفحة 77
  51. ^ جونز، كونستانس (2007). موسوعة الهندوسية . نيويورك: إنفوباس للنشر. ص 270. رقم ISBN 978-0816073368.
  52. ^ الترجمة السنسكريتية والإنجليزية: S. Madhavananda، Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10، Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya، صفحة 145
  53. ^ الترجمة السنسكريتية والإنجليزية: S. Madhavananda، Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5، Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya، الصفحات 711-712
  54. ^ السنسكريتية: छान्DOग्योपनिष्त् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ ترجمة ويكي مصدر
    الإنجليزية: ماكس مولر، Chandogya Upanishad 3.14.1 مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 48؛
    ماكس مولر، The Upanisads at Google Books ، روتليدج، الصفحات من الثامن عشر إلى التاسع عشر
  55. ^ السنسكريتية: छान्ष्ठोऽध्यायः॥ ويكي مصدر
    الترجمة الإنجليزية: ماكس مولر، Chandogya Upanishad 6.2.1 مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 93؛
    ماكس مولر، The Upanisads at Google Books ، روتليدج، الصفحات من الثامن عشر إلى التاسع عشر
  56. ^ السنسكريتية: छान्ष्ठोऽध्यायः॥ ويكي مصدر
    الترجمة الإنجليزية: روبرت هيوم، Chandogya Upanishad 6.8، الأوبنشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 246-250
  57. ^ AS Gupta, The Meanings of “That Thou Art”, Philosophy East and West, المجلد 12، العدد 2، الصفحات 125-134
  58. ^ السنسكريتية: ऐतरेयोपनिष्त् ويكي مصدر
    الترجمة الإنجليزية:ماكس مولر، Aitareya Upanishad 3.3.7، المعروف أيضًا باسم Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 246
  59. ^ abcd روبرت هيوم، شاندوجيا أوبانيشاد 3.14.1 – 3.14.4، الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 209-210
  60. ^ تشاندوجيا أوبانيشاد مع شانكارا بهاشيا جانغاناث جها (مترجم)، الصفحات 150-157
  61. ^ بالنسبة للمصادر الحديثة:
    • أنتوني واردر (2009)، دورة في الفلسفة الهندية ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120812444 ، الصفحات 25-28؛ 
    • د. د. ماير (2012)، الوعي والمسرح والأدب والفنون ، دار نشر كامبريدج سكولارز، رقم ISBN 978-1443834919 ، الصفحة 250؛ 
    • جويل بريريتون (1995)، الشرائع الشرقية: مقاربات للكلاسيكيات الآسيوية (المحررون: ويليام ثيودور دي باري، إيرين بلوم)، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 978-0231070058 ، صفحة 130؛ 
    • س. رادها كريشنان (1914)، "فلسفة الفيدانتا وعقيدة المايا"، المجلة الدولية للأخلاق ، المجلد 24، العدد 4، الصفحات 431-451
  62. ^ abc Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , الصفحات 110-111 مع المقدمة والحواشي السفلية 
  63. ^ ab Max Muller, Chandogya Upanishad 3.13.7, The Upanishads , Part I, Oxford University Press, page 48 with footnotes
  64. ^ إدوارد كريج (1998)، الميتافيزيقا، موسوعة روتليدج للفلسفة، ISBN 978-0415073103 ، تاريخ الوصول (13 يونيو 2015) 
  65. ^ أرشيبالد إدوارد جوغ (2001)، فلسفة الأوبنشاد والميتافيزيقيا الهندية القديمة ، روتليدج، ISBN 978-0415245227 ، الصفحات 47-48 
  66. ^ روي دبليو بيريت (المحرر، 2000)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقيا ، المجلد 3، تايلور وفرانسيس، ISBN 978-0815336082 ، الصفحة xvii؛ كيه كيه تشاكرابورتي (1999)، الفلسفة الهندية الكلاسيكية للعقل: تقليد نيايا الثنائي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791441718 ، الصفحات 279-292 
     
  67. ^ جون سي. بلوت وآخرون (2000)، التاريخ العالمي للفلسفة: العصر المحوري ، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120801585 ، الصفحات 60-62 
  68. ^ يوليوس ليبنر (2004)، العالم الهندوسي (المحررون: س. ميتال وج. ثيرزبي)، روتليدج، ISBN 0415215277 ، الصفحات 22-23 
  69. ^ لوري باتون (2004)، العالم الهندوسي (المحررون: س. ميتال وج. ثيرزبي)، روتليدج، ISBN 0415215277 ، الصفحات 45-50 
  70. ^ JD Fowler (1996)، الهندوسية: المعتقدات والممارسات ، مطبعة جامعة ساسكس، ISBN 978-1898723608 ، الصفحات 135-137 
  71. ^ أ ب ج د أ. داس (1952)، براهمان ومايا في ميتافيزيقيا أدفايتا، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 2، العدد 2، الصفحات 144-154
  72. ^ ويليام إنديتش (2000)، الوعي في أدفايتا فيدانتا ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120812512 ، الصفحة 5 
  73. ^ Paul Hacker (1978)، Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya، Namarupa، Maya، Isvara، in Kleine Schriften (المحرر: L. Schmithausen)، Franz Steiner Verlag، Weisbaden، الصفحات 101-109 (بالألمانية)، وكذلك الصفحات 69-99؛
    أدفايتا فيدانتا - وجهة نظر عين الطير، الموضوع الثالث: فلسفة أدفايتا فيدانتا ، د. كريشنا أيار (2011)
  74. ^ أب رامباتشان ، أنانتاناند (2001). “التسلسلات الهرمية في طبيعة الله؟ التشكيك في تمييز “ساغونا-نيرغونا” في أدفايتا فيدانتا “. مجلة الدراسات الهندوسية المسيحية . 14 (7): 1-6. دوى : 10.7825/2164-6279.1250 .
  75. ^ abc William Wainwright (2012)، مفاهيم الله، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، جامعة ستانفورد، (تم الوصول إليه في: 13 يونيو 2015)
  76. ^ أي الأشياء أو الكائنات أو الحقائق التي يُفترض وجودها حتى تكون نظريتها الفلسفية صحيحة، وما هي طبيعة ما هو موجود على هذا النحو؟؛ انظر: إدوارد كريج (1998)، علم الوجود، موسوعة روتليدج للفلسفة ، ISBN 978-0415073103 
  77. ^ إدوارد كريج (1998)، علم الوجود، موسوعة روتليدج للفلسفة ، رقم ISBN 978-0415073103 ، تاريخ الوصول (13 يونيو 2015) 
  78. ^ ستيفن إتش فيليبس (2001)، هل يمكن أن يكون هناك دليل صوفي على وجود براهمان غير ثنائي؟ اعتراض سببي، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 51، العدد 4، الصفحات 492-506
  79. ^ KN Jayatilleke (2010)، نظرية المعرفة البوذية المبكرة ، ISBN 978-8120806191 ، الصفحات 246-249، من الملاحظة 385 فصاعدًا؛ ستيفن كولينز (1994)، الدين والعقل العملي (المحرران: فرانك رينولدز، ديفيد تريسي)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791422175 ، الصفحة 64؛ اقتباس: "المحور الرئيسي لعلم الخلاص البوذي هو عقيدة اللاذات (بالبالية: anattā، بالسنسكريتية: anātman، عقيدة الأتمان المعارضة هي محور الفكر البراهماني). باختصار شديد، هذه هي العقيدة [البوذية] التي تقول إن البشر ليس لديهم ذات، ولا جوهر لا يتغير."؛ إدوارد رور (مترجم)، مقدمة شانكارا ، ص. 2، في كتب جوجل ، الصفحات 2-4 كاتي جافانو (2013)، هل عقيدة "عدم وجود الذات" البوذية متوافقة مع السعي إلى النيرفانا؟، الفلسفة الآن جون سي بلوت وآخرون (2000)، التاريخ العالمي للفلسفة: العصر المحوري ، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120801585 ، الصفحة 63، اقتباس: "ترفض المدارس البوذية أي مفهوم أتمان. وكما لاحظنا بالفعل، هذا هو التمييز الأساسي الذي لا يمكن القضاء عليه بين الهندوسية والبوذية". 
     


     
  80. ^ م. برابهاكار (2012)، مراجعة: مقدمة للفلسفة الهندية، الفلسفة في المراجعة ، 32(3)، الصفحات 158-160
  81. ^ abc Barbara Holdrege (2004)، The Hindu World (المحررون: S. Mittal و G. Thursby)، Routledge، ISBN 0415215277 ، الصفحات 241-242 
  82. ^ أنانتاناند رامباتشان (2014)، لاهوت التحرير الهندوسي: ليس اثنان ليس واحدًا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438454559 ، الصفحات 131-142 
  83. ^ إيان ويتشر (1999)، سلامة يوجا دارسانا: إعادة النظر في اليوجا الكلاسيكية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791438152 ، الصفحات 298-300؛ مايك ماكنامي وويليام جيه مورجان (2015)، دليل روتليدج لفلسفة الرياضة ، روتليدج، ISBN 978-0415829809 ، الصفحات 135-136، اقتباس : "كفلسفة ثنائية متوافقة إلى حد كبير مع ميتافيزيقيا سامخيا، تسعى اليوجا إلى التحرر من خلال إدراك أن الأتمان يساوي براهمان؛ إنها تنطوي على ثنائية كونية: بوروشا وعي مطلق، وبراكريتي مادة أصلية وبدائيّة." 
     
  84. ^ فرانسيس كلوني وتوني ستيوارت (2004)، العالم الهندوسي (المحررون: س. ميتال وجي. ثيرزبي)، روتليدج، ISBN 0415215277 ، الصفحات 166-167 
  85. ^ راندي كلويتزلي وألف هيلتيبيتيل (2004)، العالم الهندوسي (المحررون: س. ميتال وجي. ثيرزبي)، روتليدج، ISBN 0415215277 ، الصفحة 554 
  86. ^ مايكل مايرز (2000)، براهمان: لاهوت مقارن ، روتليدج، ISBN 978-0700712571 ، الصفحات 30-31 
  87. ^ R. Prasad و PD Chattopadhyaya (2008)، دراسة مفاهيمية تحليلية للفلسفة الأخلاقية الهندية الكلاسيكية، مفهوم ، ISBN 978-8180695445 ، الصفحات 56-59 
  88. ^ جي سي باندي (1990)، أسس الثقافة الهندية ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120807105 ، الصفحات 49-50 
  89. ^ مايكل دبليو مايرز (1998)، شانكاراكاريا وأناندا، الفلسفة الشرقية والغربية ، المجلد 48، العدد 4، الصفحات 553-567
  90. ^ روبرت س. هارتمان (2002)، معرفة الخير: نقد العقل القيمي ، رودوبي، ISBN 978-9042012202 ، الصفحة 225 
  91. ^ TMP Mahadevan (1954)، ميتافيزيقيا سامكارا، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 3، العدد 4، الصفحات 359-363
  92. ^ أرفيند شارما (1999)، البوروشارتاس: استكشاف قيمي للهندوسية، مجلة الأخلاق الدينية ، المجلد 27، العدد 2، الصفحات 223-256
  93. ^ JL Shaw (2011)، الحرية: الشرق والغرب، صوفيا ، المجلد 50، سبرينغر ساينس، الصفحات 481-497
  94. ^ كاثرين إل تييتجي (1997)، علم الوجود والفعل الأخلاقي الحقيقي: أخلاقيات جنانا (الإدراك الحدسي) ويوجا الكارما في أدفايتا فيدانتا لشانكارا وعلى أساس الأخلاق لشوبنهاور ، أطروحة دكتوراه، قسم الفلسفة، جامعة جنوب إلينوي (الولايات المتحدة)، رابط الأرشيف
  95. ^ abcd نانسي باور (1987)، أدفيتا فيدانتا والأخلاق الغربية المعاصرة، الفلسفة الشرقية والغربية ، المجلد 37، العدد 1، الصفحات 36-50
  96. ^ أرفيند شارما (2000)، الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195644418 ، الصفحات 57-61 
  97. ^ ab NA Nikam (1952)، ملاحظة حول الفرد ومكانته في الفكر الهندي، الفلسفة الشرقية والغربية ، المجلد 2، العدد 3، الصفحات 254-258
  98. ^ من قبل باتريك أوليفيل. (1998). الأوبانيشاد المبكرة نيويورك؛ أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  99. ^ "الترجمة الإنجليزية لـ Aitareya Upanishad" (PDF) . Consciouslivingfoundation.org . تم الاسترجاع في 26 يناير 2019 .
  100. ^ TN Sethumadhavan. "Aitareya Upanishad: ترجمة مجانية لنص سنسكريتي منقول وشرح موجز" (PDF) . Esamskriti.com . تم الاسترجاع في 26 يناير 2019 .
  101. ^ أنانتاناند رامباتشان (1994)، حدود الكتاب المقدس: إعادة تفسير فيفيكاناندا للفيداس ، مطبعة جامعة هاواي، الصفحات 124-125
  102. ^ كارل بوتر (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفيتا فيدانتا حتى سامكارا وتلاميذه ، المجلد 3، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ص 210-215.
  103. ^ بيتي ستافورد (2010) "دفيتا، أدفايتا، وفيشيستادفيتا: وجهات نظر متناقضة حول موكاسا"، الفلسفة الآسيوية ، الصفحات 215-224
  104. ^ روزن دلال (2014)، الهندوسية: دليل أبجدي، بنغوين، ISBN 978-8184752779 ، انظر المقال عن براهمان 
  105. ^ أنانتاناند رامباتشان (1994)، حدود الكتاب المقدس: إعادة تفسير فيفيكاناندا للفيداس. مطبعة جامعة هاواي، الصفحات 125، 124
  106. ^ [سانجيثا مينون (2007)، أدفايتا فيدانتا ]، موسوعة الإنترنت للفلسفة
  107. ^ كريستوفر كي تشابل (محرر) ووينثروب سارجنت (مترجم)، البهاجافاد جيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرين ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420 ، الصفحة 224 
  108. ^ جينين د. فاولر (2012)، البهاجافاد جيتا ، مطبعة ساسكس الأكاديمية، ISBN 978-1845193461 ، الصفحة 83 
  109. ^ كريستوفر كي تشابل (محرر) ووينثروب سارجنت (مترجم)، البهاجافاد جيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرين ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420 ، الصفحة 266 
  110. ^ بارتلي، كريستوفر (20 يناير 2011). مقدمة إلى الفلسفة الهندية. A&C Black. ص 186. ISBN 978-1-84706-449-3.
  111. ^ إله الهندوس، إله المسيحيين: كيف يساعد العقل في كسر الحدود بين الأديان. أكسفورد، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 27 سبتمبر 2001. ص 70. ISBN 978-0-19-513854-2.
  112. ^ ab Prabhupada, His Divine Grace AC Bhaktivedanta Swami. "Bhagavad Gita Chapter 14 Verse 27". vedabase.io . تم الاسترجاع في 25 يوليو 2020 .
  113. ^ abcde كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد بهاكتي ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 21 
  114. ^ abc Jeaneane D. Fowler (2012)، The Bhagavad Gita ، Sussex Academic Press، ISBN 978-1845193461 ، الصفحات xxvii–xxxiv 
  115. ^ أ ب ج جينين د. فاولر (2012)، البهاجافاد جيتا ، دار نشر ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1845193461 ، الصفحات 207-211 
  116. ^ جيسيكا فريزر وجافين فلود (2011)، رفيق الاستمرارية للدراسات الهندوسية ، بلومزبري أكاديميك، ISBN 978-0826499660 ، الصفحات 113-115 
  117. ^ ديفيد لورينزين (1996)، مديح لإله بلا شكل: نصوص نيرجوني من شمال الهند ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791428054 ، الصفحة 2 
  118. ^ داميان كيون، البوذية (نيويورك: ستيرلينج، 2009)، ص 70
  119. ^ ديفيد ويبستر (2004). فلسفة الرغبة في الشريعة البالية البوذية. روتليدج. ص 194-195، 93، 147. رقم ISBN 978-0-203-01057-0.
  120. ^ ريتشارد فرانسيس جومبريتش؛ كريستينا آنا شيرير-شوب (2008). دراسات بوذية. موتيلال بانارسيداس. ص 192-193. ISBN 978-81-208-3248-0.
  121. ^ مارك يورغنسماير؛ ويد كلارك روف (2011). موسوعة الدين العالمي. منشورات سيج. ص 272-273. رقم ISBN 978-1-4522-6656-5.
  122. ^ ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 34
  123. ^ وليام ثيودور دي باري، مقتبس في ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 98
  124. ^ ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 81
  125. ^ بروس سوليفان (1999)، عراف الفيدا الخامسة، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120816763 ، الصفحات 82-83 
  126. ^ هيوم، روبرت إرنست (1921)، الأوبنشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 422-424
  127. ^ كيه إن جاياتيليكي (1998). النظرية البوذية المبكرة للمعرفة. موتيلال بانارسيداس. ص 68، 374. ردمك 978-81-208-0619-1.اقتباس: "يمكننا أن نستنتج مما سبق أن ظهور البوذية ليس بعيدًا في الوقت المناسب عن أوبانيشاد مايتري، على الرغم من أنه سابق لها".
  128. ^ جان جوندا (1968)، الثالوث الهندوسي، أنثروبوس، المجلد 63، الصفحات 215-219
  129. ^ أب جاناناث أوبيسيكيري (2006). الكرمة والولادة الجديدة: دراسة ثقافية متقاطعة. موتيلال بانارسيداس. ص 177-179. رقم ISBN 978-81-208-2609-0.
  130. ^ مارتن ج. ويلتشير (1990). الشخصيات الزاهدة قبل وفي البوذية المبكرة: ظهور غوتاما كبوذا. والتر دي جرويتر. ص 248-249، 253-255. ISBN 978-3-11-009896-9.
  131. ^ مارتن ج. ويلتشير (1990). الشخصيات الزاهدة قبل وفي البوذية المبكرة: ظهور غوتاما كبوذا. والتر دي جرويتر. ص 256-265. ISBN 978-3-11-009896-9.
  132. ^ فاسيليف، إل إس (ديسمبر 2014). "الداو والبراهمان: ظاهرة الوحدة العليا البدائية" (PDF) . أوراق صينية أفلاطونية . ترجمة روستيسلاف بيريزكين. جامعة بنسلفانيا . ص 31.
  133. ^ لاوزي ؛ ماير، فيكتور هـ. (1998). تاو تي تشينج: الكتاب الكلاسيكي عن النزاهة والطريق . نيويورك: نادي الكتب الورقية عالية الجودة . ص 135، 142، 160. رقم ISBN 9780965064750.
  134. ^ abc إليانور نسبيت (2005)، السيخية: مقدمة قصيرة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0192806017 ، الفصل الرابع 
  135. ^ جين هولم وجون بوكر، العبادة ، بلومزبري، ISBN، الصفحة 67
  136. ^ ويندي دونيجر (2000)، موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية، ميريام وبستر، ISBN 978-0877790440 ، الصفحة 500 
  137. ^ رانجاسوامي سودهاكشينا (2012)، جذور فيندانتا ، البطريق، ISBN 978-0143064459 ، الصفحة 405 
  138. ^ ديفيد ليمينغ (2005)، كتاب أكسفورد المصاحب لأساطير العالم ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195156690 ، الصفحة 54 
  139. ^ ab SS Kohli (1993)، السيخ والسيخية ، أتلانتيك، ISBN 81-71563368 ، الصفحة 39 
  140. ^ هارديب سيان (2014)، في كتاب أكسفورد للدراسات السيخية (المحررون: باشاورا سينغ، لويس إي. فينيش)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199699308 ، الصفحة 178 
  141. ^ أ. ماندير (2011)، الزمن وصنع الدين في السيخية الحديثة، في الزمن والتاريخ والخيال الديني في جنوب آسيا (المحرر: آن مورفي)، روتليدج، ISBN 978-0415595971 ، الصفحات 188-190 
  142. ^ إس إس كوهلي (1993)، السيخ والسيخية ، أتلانتيك، ISBN 81-71563368 ، الصفحة 38 
  143. ^ ماكس مولر ، شاندوجيا أوبانيشاد 6.2.1 مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 93-94
  144. ^ بول دويسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 156-157، 162-163 
  145. ^ ن. ماندير (2009)، فلسفة الدين في مرحلة ما بعد الاستعمار (المحرر: بوروشوتاما بيليموريا، أندرو ب. إيرفين)، سبرينغر، ISBN 978-9400791770 ، الصفحات 145-146 
  146. ^ ويليام أوين كول وبيارا سينغ سامبي (1998)، السيخ: معتقداتهم وممارساتهم الدينية ، الطبعة الثانية، مطبعة ساسكس الأكاديمية، ISBN 978-1898723134 ، الصفحات 70-71 
  147. ^ HS Singha (2009)، دراسات السيخ ، المجلد. 7، مطبعة هيمكونت، ISBN 978-8170102458 ، الصفحة 47 
  148. ^ راي بيلينجتون (1997)، فهم الفلسفة الشرقية ، روتليدج، ISBN 978-0415129657 ، الصفحة 46 
  149. ^ جيمس بيسيت، التراث الثقافي والديني في الهند ، المجلد 2: الجاينية (المحرران: شارما وشارما)، ميتال، ISBN 81-70999553 ، الصفحة 81 
  150. ^ C. Caillat and N. Balbir (2008)، دراسات Jaina ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120832473 ، الصفحات من التاسع إلى العاشر 
  151. ^ ab P. Jaini (1998)، طريق Jaina للتنقية ، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-1578-5 ، الصفحات 90-93 
  152. ^ J. Koller (2004)، “لماذا Anekāntavāda مهم؟”، (المحرر: تارا سيثيا، Ahimsā، Anekānta، واليانية)، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-2036-3 ، الصفحات 400-407 
  153. ^ أب هيلين ك. بوند؛ سيث د. كونين؛ فرانشيسكا ميرفي (2003). الدراسات الدينية واللاهوت: مقدمة. مطبعة جامعة نيويورك. ص. 231. ردمك 978-0-8147-9914-7.
  154. ^ ab RM Matthijs Cornelissen (2011). Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications. Pearson. p. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  155. ^ abcd Wendy Denier (1999). موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية. ميريام وبستر. ص. 437. ISBN 978-0-87779-044-0.
  156. ^ جينين د. فاولر (2002). وجهات نظر الواقع: مقدمة لفلسفة الهندوسية. دار ساسكس للنشر الأكاديمي. ص 330. رقم ISBN 978-1-898723-93-6.[ رابط ميت دائم ]
  157. ^ وليام سويت (2006). مقاربات الميتافيزيقيا. سبرينغر. ص 145-147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
  158. ^ H. James Birx (2005). موسوعة الأنثروبولوجيا. منشورات SAGE. ص 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
  159. ^ JL Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. ص 256. ISBN 90-04-10260-4.
  160. ^ دينيس كوش؛ كاثرين روبنسون؛ مايكل يورك (2012). موسوعة الهندوسية. روتليدج. ص 114-115. ISBN 978-1-135-18979-2.
  161. ^ إدوارد كريج (1998). موسوعة روتليدج للفلسفة: من براهمان إلى ديريدا. روتليدج. ص 1-4. رقم ISBN 978-0-415-18707-7.
  162. ^ جوليوس ليبنر (1994). الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية. روتليدج. ص 43-44. ISBN 978-0-415-05181-1.
  163. ^ SM Srinivasa Chari (1994). الفايشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، وانضباطها الديني. موتيلال بانارسيداس. ص. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  164. ^ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي (1981). سيفا: الزاهد الإيروتيكي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 125. رقم ISBN 978-0-19-972793-3.
  165. ^ ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  166. ^ ستيلا كرامريش (1992). حضور سيفا. مطبعة جامعة برينستون. ص 205-206. ISBN 0-691-01930-4.
  167. ^ ستيفنسون، جاي (2000). الدليل الكامل للأبله إلى الفلسفة الشرقية . إنديانابوليس: ألفا بوكس . ص 9، 47-51، 85-87. رقم ISBN 9780028638201.
  168. ^ أرفيند شارما (2000). الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  169. ^ مارك يورغنسماير؛ ويد كلارك روف (2011). موسوعة الدين العالمي. منشورات سيج. ص 1335. رقم ISBN 978-1-4522-6656-5.
  170. ^ ستيلا كرامريش (1992). حضور سيفا. مطبعة جامعة برينستون. ص 171. ISBN 0-691-01930-4.
  171. ^ ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  172. ^ ويليام ك. ماهوني (1998). الكون الماهر: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 13-14، 187. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  173. ^ دونيجر، ويندي (1999). موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية. سبرينغفيلد، ماساتشوستس، الولايات المتحدة: ميريام وبستر. ص 186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  174. ^ جيمس لوشتفيلد (2002)، البراهمة، الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1: A–M، دار روزن للنشر، ISBN 978-0823931798 ، الصفحة 125 
  175. ^ موسوعة براهمانا بريتانيكا (2013)
  176. ^ كلاوس كلوسترماير (1994)، دراسة استقصائية عن الهندوسية ، الطبعة الثانية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791421093 ، الصفحات 67-69 
  177. ^ "براهمانا". قاموس ويبستر غير المختصر من راندوم هاوس

مصادر

  • فاولر، جينين د. (2002). وجهات نظر الواقع: مقدمة لفلسفة الهندوسية. دار ساسكس للنشر الأكاديمي. رقم ISBN 978-1-898723-93-6.[ رابط ميت دائم ]
  • كلوسترماير، كلاوس ك. (2010). "الفصل 12". دراسة استقصائية عن الهندوسية: الطبعة الثالثة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • مايكلز، أكسل (2004). الهندوسية. الماضي والحاضر . برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون.
  • أوليفيل، باتريك (1998). الأوبانيشاد المبكرة . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0195124354.
  • بوتر، كارل هـ. (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفيتا فيدانتا حتى سامكارا وتلاميذه ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس الخاصة المحدودة
  • بوليجاندلا، راماكريشنا (1997)، أساسيات الفلسفة الهندية ، نيودلهي: دي كيه برينتوورلد (بي) المحدودة.
  • راجو، بي تي (1992)، التقاليد الفلسفية في الهند ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس الخاصة المحدودة
  • سيناري، راماكانت (2000)، أدفايتا والفلسفة الهندية المعاصرة. في: تشاتوباديانا (محرر عام)، "تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية. المجلد الثاني الجزء الثاني: أدفايتا فيدانتا" ، دلهي: مركز دراسات الحضارات
  • توروبوف، براندون؛ باكلز، لوك (2011)، دليل الأديان العالمية ، دار نشر بينجوين
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ براهمان .
  • مفهوم البراهمان في الفلسفة الهندوسية، هاريداس شودري (1954)، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 4، العدد 1، ص 47-66.
  • فكرة الله في الهندوسية، أ. س. وودبورن (1925)، مجلة الدين ، المجلد 5، العدد 1، ص 52-66.
  • النظرة الغربية للهندوسية: خطأ قديم (براهمان)، جيه إم دي مورا (1997)، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية ، المجلد 78، العدد 1/4، ص 1-12.
  • مفاهيم الله موسوعة ستانفورد للفلسفة ، جامعة ستانفورد، (تقارن البراهمان مع مفاهيم الله الموجودة في الديانات الأخرى).
  • مقالات مفصلة عن براهمان في Hinduwebsite.com
  • مفهوم البراهمان في الفيدا في أدبوتام، ووردبريس.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Brahman&oldid=1253942388"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate