أجنيهوترا
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
 |
|
يشير مصطلح أجنيهوترا ( باللغة الهندية القديمة : أجنيهوترا ، وبالديفناجارية : أجنيهوترا) إلى طقوس تقديم السمن في النار المقدسة وفقًا للطقوس الصارمة، وقد يشمل تقديم الحليب الساخن مرتين يوميًا من قبل أولئك الذين يتبعون تقليد شراوتا . [1] وقد وصف بي إي دومون هذه الطقوس بأنها "سحر الخصوبة"، و"سحر الشمس" الذي يرمز إلى الحفاظ على الشمس وخلقها عند حلول الليل وشروق الشمس. [2]
يعود هذا التقليد إلى العصر الفيدي ؛ حيث يؤدي البراهمة طقوس أجنيهوترا بترديد الآيات من الريجفيدا . وهو جزء من تراث عموم الهندو إيران ، والذي يتضمن طقوس عبادة النار الإيرانية ذات الصلة والتي تسمى طقوس ياسنا هابتانيهايتي الزرادشتية المذكورة في الأفستية القديمة . في الديانة الفيدية التاريخية ، كانت أجنيهوترا أبسط طقوس عامة، وكان مطلوبًا من رئيس كل عائلة براهمية وفايشية إجراؤها مرتين يوميًا. [3] كانت شائعة بالفعل في الهند مع الأوبانيشاد كأداء ديني. يُمارس التقليد الآن في العديد من أجزاء جنوب آسيا في شبه القارة الهندية ، بما في ذلك الهند في المقام الأول وأيضًا في نيبال . يُطلق على البراهمي الذي يؤدي طقوس أجنيهوترا اسم أجنيهوتري . [4]
أجنهوترا الفيدية
المقدمات
تُقام الطقوس مرتين يوميًا، قبل شروق الشمس أو بعدها مباشرة وبعد غروب الشمس أو ظهور أول نجم ليلي. تختلف طقوس الأغنيهوترا الصباحية والمسائية من حيث التراتيل والتراتيل التي يؤديها القائمون على الطقوس. يشارك أربعة أشخاص على الأقل في التضحية: المُضحي، الذي يستأجر الكهنة لإجراء المراسم ( براهمين )، وزوجته، وأدهفاريو ، وصانع الحلب. [5] [6]
يتم تنفيذ الطقوس الفيدية عادة من قبل أربعة كهنة: adhvaryu المذكور أعلاه ، وهو المسؤول عن التفاصيل المادية للتضحية ويردد Yajurveda ، و hotṛi الذي يتلو Rigveda ، و udgātṛi الذي يغني ترانيم Samaveda ، و brahman الذي يشرف على الحفل، ويتلو Atharvaveda مع تصحيح أي أخطاء قد تحدث. هناك ثلاث نيران: نار تقديم شرقية تسمى āhavanīya مضاءة في حفرة نار مربعة ، ونار غربية تسمى gārhapatya مضاءة في حفرة نار دائرية، والتي تمثل نار رب الأسرة، ونار جنوبية تسمى ببساطة dakṣiṇāgni (نار جنوبية). خلال المراسم، يتم استخدام بوكر، ووعاء يسمى agnihotrasthālī ، وملعقة تعرف باسم sruva ، ومغرفة أكبر تسمى agnihotrahavani . في وسط مساحة الطقوس يوجد مذبح ترابي يسمى vedi حيث يتم وضع الأدوات اللازمة لأداء الطقوس. [7]
شعيرة
عندما يتم تنظيف منطقة التضحية وإشعال نار التضحية، يتم إحضار بقرة إلى الأرض والحلاب، وهو آريا وليس شودرا ، [8] [9] يتلو التراتيل أمامها، ثم يجلب العجل إلى الجانب الأيمن من أمه قبل بدء الحلب. يُحفظ الحليب في أجنيهوتراستالي ، والذي لا يمكن صنعه أيضًا إلا بواسطة آريا. [6] عندما يكتمل الحلب، يسكب الأدهفاريو الماء حول النيران الثلاثة، قبل غلي الحليب المُجمع على الفحم المُجمع من جارهاباتيا . يسحب الأدهفاريو الحليب من أجنيهوتراستالي إلى أجنيهوتراهافاني ، ويسكبه على أعواد التضحية مرتين: الأولى عند تلاوة التراتيل، والثانية بصمت. ثم يستهلك بعض الحليب بشكل طقسي قبل وضع العصي في أهافانيا . عندما تكتمل القرابين، يتم تنظيف agnihotrahavani بعشب Darbha وإعادة ملئه بالماء. ثم يتم تسخينه على āhavanīya مع تلاوة التعويذات الإضافية، وسكبه على vedi كقرابين إضافية. في إصدارات معينة من الطقوس (ولكن ليس تلك الموجودة في Tattirīya Brahmana)، يتبع ذلك تقديم شفرة من العشب إلى āhavanīya . عندما تكتمل المراسم، يشرب adhvaryu بعضًا من الماء المتبقي، ويتلو المانترا "من Rta لقد وجدت Satya " ويصب الماء على رأسه. [5]
إيثيسا
يقدم البراهماناس عدة تفسيرات لأصل الأجنيهوترا. في أحد التفسيرات، يخلق براجاباتي أجني ، ثم يقدم عرق جبينه (الذي أصبح سمنًا) أو عينه بعد سماع صوته يأمر نفسه بالتضحية، مما يخلق سوريا . يتم تفسير أصل علامة التعجب svāhā ، والتي تقال عند تقديم القرابين في نار التضحية، على أنها مزيج من svā (الخاصة) و ahaha (المتحدث). في تفسير آخر، فإن الأجنيهوترا هي نسخة مكثفة من تضحية دامت ألف عام قام بها براجاباتي والديفاس الآخرون للحصول على القوة الإلهية. [10]
طقوس أجنيهوترا في نيبال
ويحدد ويتزل (1992) أول أجنيشالا افتراضيًا في جهول ( ماتاتيرثا )، في التلال الغربية لوادي كاتماندو ، وفي وقت لاحق في الحافة الجنوبية لقصر أمسوفرما في هاديجاون، كاتماندو . وكان المصدر الأول لدليل النقش من تاشابال تول، الجزء الشرقي من مدينة بهاكتابور ، كما أظهرت الأسطورة أن الملك المايثيلي هاريسيمهاديفا سيؤسس يانترا تاليجو بهافاني في منزل أجنيهوتري . ومنذ عام 1600 م فصاعدًا، تم إثبات أجنيهوترا في معبد أجنيهوترا في باتان فقط.
تم تسجيل طقوس أجنيهوترا في نيبال لأول مرة في نقش للملك أناندايفا في حوالي عام 1140 م يذكر مبادرات ابنيه، وهما ياشو مالا والأمير سوميسفارا في أجنيماثا (أو أجنيشالا في لاليتبور ). [11] يحافظ معبد أجنيشالا منذ القرن الثاني عشر على التقليد الفيدي لطقوس التضحية بالنار في أجنيهوترا وعلى الرغم من خضوعه للعديد من التغييرات الطقسية، إلا أن الأداء الفيدي الأساسي لا يزال سليمًا. [11] [12] يتم الحفاظ على أجنيشالا من قبل البراهمة نيوار راجوباديايا من باتان ، وهم البراهمة كريشنا ياجورفيدا الرائدون في نيبال.
إلى جانب هؤلاء، هناك أجنيشالات أخرى تم تحديدها وإحياؤها مؤخرًا، وهي: [13]
- على الحافة الجنوبية لمعبد باشوباتيناث ( موقع تراث عالمي لليونسكو في نيبال ) بواسطة براهمين بوربي. وقد كان هذا الأمر مطبقًا منذ ما يقرب من 200 عام الآن، وفي عام 1974 قدمت الحكومة لهذا الغرض 18000 روبية نيبالية (حوالي 7000 دولار أمريكي آنذاك) سنويًا.
- في كوماريجال، جنوب بودها ( موقع آخر للتراث العالمي لليونسكو في نيبال ) في كاتماندو بقلم نارايان براساد، وهو بوربي براهمين
- في ثامل ، شمال وسط كاتماندو بواسطة تيرثا راج أشاريا
جمعية آريا
آريا ساماج هي حركة إصلاحية دينية تأسست عام 1875 تدعو إلى العودة إلى الدين الفيدي كما فسره مؤسسها داياناندا ساراسواتي . وتنتقد بشدة طقوس "بورانيك" لأداء الصلاة أمام مورتيس (الصور الدينية مثل التماثيل)، ويؤدي أتباعها نوعًا مختلفًا من أجنيهوترا كجزء من الخمسة ياجناس كما هو موضح في النصوص الفيدية. [14]
جاجانان مهراج
تم ترويج نسخة مبسطة من مراسم أجنيهوترا في منتصف القرن العشرين بواسطة جاجانان ماهاراج، [ملاحظة 1] وتتضمن تقديم السمن والأرز البني في نار واحدة فقط مضاءة في موقد نحاسي على شكل هرم مع روث البقر وكميات إضافية من السمن. يتم تكرار التراتيل أثناء هذه العملية. [15] يزعم الممارسون عددًا من الفوائد الجسدية والبيئية من أداء الطقوس؛ ومع ذلك، فهذه زائفة علميًا . [16] في عام 2007، وجدت سيلفيا كراتز وإيفالد شاونج أنه في حين أن رماد أجنيهوترا ربما زاد من كمية الفوسفور في التربة، إلا أن المستويات كانت هي نفسها بغض النظر عما إذا كان الحفل قد تم في الأوقات المحددة مع التراتيل أم لا. وجد أن تكوين الهرم كان عاملاً، حيث تم إنشاء الرماد في الأهرامات الحديدية التي تحتوي على فوسفور أقل بكثير من تلك المصنوعة من النحاس. [17]
المانترا
مثل Vedic Agnihotra، فإن النسخة الحديثة من Agnihotra التي يديمها Gajanan Maharaj ومجموعات مثل Homa Therapy لها نوعان مختلفان، أحدهما للمساء والآخر للصباح. عند غروب الشمس، يقول الممارس "Agnaye svāhā idam Agnaye na mama" ( الديفاناغارية : अग्ये स्वाहा इम् अग्ये न موم)، [أ] تقديم النصف الأول من الأرز أو السمن في النار بعد نطق كلمة "svāhā". بعد قول المانترا الأولى، يقول الممارس بعد ذلك، "Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama" (الديفاناغارية: प्रगापतये स्वाहा प्रपापतये इIDEम न موم)، [ب] يقدم مرة أخرى حصة ثانية من الأرز و/أو السمن بمجرد "svāhā". "يتم التحدث. صباح Agnihotra متطابق، باستثناء حقيقة أن Surya تم استبداله بـ Agni. [18]
انظر أيضا
ملحوظات
- ^ لم يكن غاجانان ماهاراج الذي روّج لفكرة أجنهوترا هو القديس الذي عاش في القرن التاسع عشر ، بل كان زعيمًا دينيًا يحمل نفس الاسم ونشط في القرن العشرين.
روابط خارجية
- الأداء الحديث لـ agnihotra الفيدية
مراجع
- ^ Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Anthra Tradition . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ Bodewitz, HW (1976). The Daily Evening and Morning Offering (Agnihotra) According to the Brāhmaṇas (9789004045323 ed.). Leiden: EJ Brill. pp. 2– 3.
- ^ رينو ، لويس (1947). الهند الفيدية . سوسيل جوبتا. ص. 102.
- ^ شيباني روي. شمس رضوي (2002). موسوعة الألقاب الهندية. ر ص. 6. رقم ISBN 978-81-7646-247-1.
- ^ ab Dumont, Paul-Emile (1964-08-27). "Agnihotra (أو قربان إله النار) في Taittirīya-Brāhmaṇa: The First Prapāṭhaka of the Second Kānṇḍa of the Taittirīya-Brāhmaṇa with Translation". وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية . 108 (4): 337– 338. JSTOR 985912. تم الاسترجاع في 23 سبتمبر 2021 .
- ^ كيث، آرثر بيريديل (1925). الدين والفلسفة في الفيدا والأوبنشاد . مطبعة جامعة هارفارد. ص 318.
- ^ أوليفيل، باتريك (1996). الأوبانيشاد: ترجمة جديدة بقلم باتريك أوليفيل (الطبعة الثانية). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. xlii- xliv. ISBN 0192835769.
- ^ دلال، روشن (2014). الفيدا: مقدمة إلى النصوص المقدسة للهندوسية. دار نشر بينجوين بوكس. رقم ISBN 9788184757637.
- ^ رام شاران شارما (1990). شودراس في الهند القديمة: تاريخ اجتماعي للطبقة الدنيا حتى حوالي عام 600 بعد الميلاد. موتيلال بانارسيداس. ص 60-61 ، 192-200 ، 261-267 مع الحواشي. رقم ISBN 978-81-208-0706-8.
- ^ بودويتز 1976، ص 14-29.
- ^ أب ويتزل ، مايكل (1992). هوك، AW فان دن. كولف، هيئة الصحة بدبي؛ أورت، MS (محرران). “طقوس ذات معنى: المفاهيم الفيدية والعصور الوسطى والمعاصرة في طقوس أجنيهوترا النيبالية”. الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا: مقالات تكريما لجي سي هيستيرمان . إي جيه بريل: 774– 828. دوى :10.1163/9789004643994_044. رقم ISBN 9004094679.
- ^ راجوباديايا ، أبهاس د (2017). طقوس النار في مجتمع نوار: ديناميات الطقوس في أغنيماتا، باتان [رسالة ماجستير] . كاتماندو: قسم الأنثروبولوجيا، كلية تري شاندرا (التابعة لجامعة تريبهوفان).
- ^ ويتزل مايكل (1986). "طقوس Agnihtora في نيبال" [طقوس Agnihotra في نيبال]. في كولفر، ب؛ لينهارد، سيجفريد (محرران). Formen kulturellen Wandels und andere Beirtaege zur Erforschung des Himalaya . سانت أوغسطين: VGH Wissenschaftsverlag. ص 157 – 187.
- ^ أدكوك، سي إس (2013). حدود التسامح الهندي: العلمانية وسياسات الحرية الدينية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 43.
- ^ "معسكر "أغنيهوترا الجماعي" الذي أقيم". الهندوسية . 12 مارس 2012. تم الاسترجاع في 29 يوليو 2021 .
- ^ "العلوم الزائفة تنتشر في مهرجان كريشي ميلا 2017". الهندوسية .
- ^ كراتز، سيلفيا؛ شونج، إيفالد (2007). "زراعة هوما - نار فيدية للزراعة: تأثير رماد أجنيهوترا على قابلية ذوبان الفسفور في التربة في الماء" (PDF) . Landbauforschung Völkenrode : 207– 11. تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2021 .
- ^ "Mantras". Agnihotra.org — معلومات عن Agnihotra وHoma Therapy . Homa Therapy . تم الاسترجاع في 19 ديسمبر 2021 .
