شعب موسي

بحسب التقاليد الشفوية، ينحدر شعب الموسي من زواج أميرة من شعب مامبروسي/داغومبا تُدعى يينينغا، وصياد من شعب ماندي .

كانت يينينغا أميرة محاربة، ابنة الملك نا غبيوا ، ملك شمال غانا الحالية . يقع قبر غبيوا في بوسيكا بمنطقة أعالي الشرق في غانا. تقول الرواية إنها أثناء استكشافها لمملكتها على ظهر حصان، ضلت طريقها وأنقذها ريالي، وهو صياد من قبيلة ماندي. تزوجا وأنجبا ابناً اسمه ويدراوغو ، الذي يُعرف بأنه أبو شعب موسي. ^{[ 3 ]}

على الرغم من وجود سجلات موسّي، مكتوبة في الغالب بالخط العجمي ، إلا أن تاريخ شعب موسّي حُفظ إلى حد كبير عن طريق التقاليد الشفوية. وهذا يعني أنه من المستحيل تحديد تواريخ دقيقة لنشأتهم. ^{[ 4 ]} ومع ذلك، يُرجّح المؤرخون بداية وجودهم كدولة إلى القرن الحادي عشر. ^{[ 5 ]} تمكّن شعب موسّي من غزو مساحات شاسعة من الأراضي بفضل براعتهم في ركوب الخيل، وأسسوا إمبراطورية مزدهرة، وحافظوا على السلام في المنطقة حتى غزا الفرنسيون ممالك موسّي. توقف توسع إمبراطورية موسّي في القرن التاسع عشر مع بدء الاستعمار المكثف من قِبل الفرنسيين. ^{[ 2 ]}

أثّر الحكم الفرنسي على مجتمع الموسي وأضعف سلطة إمبراطورهم ، الموغو نابا . ورغم الاستعمار، مُنح الموغو نابا بعض السلطة على الموسي خلال فترة الاستعمار الفرنسي. ويُستشار اليوم في القرارات المصيرية، لا سيما تلك التي تؤثر على مستقبل المجتمع. وقد أثّر حدثان رئيسيان على مكانة الموغو نابا خلال فترة الاستعمار:

• خلال المرحلة الأولى من الغزو الفرنسي، تقاعد إلى مملكة مامبروسي التي حافظت معها قبيلة موسي على علاقات أخوية دائمة.
• في عام 1896، قبلت قبيلة موغو نابا الحماية الفرنسية .

لعب شعب الموسي والعديد من الشعوب الأخرى دورًا هامًا في الجيش الفرنسي خلال الحرب العالمية الثانية . وشكلوا جزءًا من الفيلق في القوات العسكرية لغرب إفريقيا الفرنسية، والمعروفة بالفرنسية باسم Tirailleurs Sénégalais . ^{[ 6 ]}

أعلى منصب في مجتمع الموسي هو منصب موغو نابا، الذي يتمتع بالسلطة التنفيذية. يتمثل دور موغو نابا في حكم جميع السكان وحماية المملكة. يقيم اليوم في واغادوغو ، العاصمة التاريخية لإمبراطورية الموسي والعاصمة الحالية لبوركينا فاسو . ورغم تغير الديناميكية السياسية للبلاد، لا يزال موغو نابا معترفًا به من قبل شعبه ويتمتع بسلطة كبيرة.

يأتي بعد موغو نابا النبلاء، ناكومسي (أي "أصحاب السلطة"؛ المفرد: ناكوامبغا)، وجميعهم من عائلة موغو نابا، سواء كانوا إخوة أو أخوات أو أبناء عمومة أو غير ذلك. جميع الشخصيات المرموقة تنحدر من عائلة موغو نابا. غالبًا ما تُسند إلى الناكومسي أراضٍ في المملكة كحكام، ويحكمون باسم موغو نابا. وكما في الماضي، يحتاج موغو نابا إلى دعم "الأجداد"، رعاياه من نيون-نيونسي (أو غنون-غنون-سي )، ليمارس سلطته كاملة. نيون-نيونسي هم الشعوب التي سكنت المناطق الخاضعة لسيطرة موسّي قبل وصول موسّي. ^{[ 7 ]}

ينحدر الناكومسي من الفرسان الذين غزو شعوب هضبة الموسي. جميع ملوك الموسي نابا ينتمون حصراً إلى طبقة الناكومسي . ويستخدمون التماثيل كفن سياسي لإضفاء الشرعية على حكمهم على الشعوب التي غزوها .

يُطلق على أحفاد الشعوب الزراعية القديمة التي سكنت الأرض منذ فجر التاريخ، والذين كانوا ولا يزالون، بحكم حقهم في الاستيطان الأول، مالكين للأرض، اسم " تينجابيسي " (أي "أهل الأرض"). ويمكن تقسيم التينجابيسي إلى ثلاث مجموعات: الحدادون ( سايا )، والتجار ( يارس )، والمزارعون ( نيونيوسي ). وعمومًا، لا يستخدم الحدادون والتجار الأقنعة، بينما يُعدّ النيونيوسي صانعي الأقنعة ومستخدميها الرئيسيين في مجتمع موسّي.

يشكل الحرفيون والمواطنون العاديون الجزء الأكبر من السكان، وهم جميعًا رعايا الإمبراطور. هاتان المجموعتان متداخلتان عمومًا، لكن لكل منهما تقسيمات داخلية، ولكل منها عائلتها الحاكمة التي تُقيم الاحتفالات والمناسبات المهمة. غالبًا ما يُعرّف شعب الموسي أنفسهم بالجماعات؛ لذا، توجد تسلسلات هرمية في مجتمعهم على جميع المستويات. في الحياة اليومية، تُعدّ التسلسلات الهرمية الأسرية هي الأهم، وغالبًا ما ترتبط الأسرة ارتباطًا وثيقًا بمفهوم التسلسل الهرمي لدى شعب الموسي.

أُخبر ليو فروبينيوس أن لقب "موغونابا" هو الاسم المناسب لإمبراطور موسي في واغادوغو عندما زار البلاد بين عامي 1904 و1906. يُعد تقريره من التقارير القليلة المحايدة، إذ كان عالم أنثروبولوجيا وليس مبشرًا أو ممثلًا لشركة أوروبية أو عسكريًا. يصف فروبينيوس بلاطًا يشبه إلى حد كبير البلاط الأوروبي (ربما كان لديه تحيز ضد الطبقة الأرستقراطية)، حيث كان النبلاء يتنافسون على التجارة والسلطة والصناعة. أثار هذا التقرير وحده دهشة الأوروبيين، إذ لم يسبق لأي مصدر أوروبي أن اعتبر الأفارقة اجتماعيًا كالأوروبيين. إن خلو تقرير فروبينيوس من العنصرية، واكتشافه لشعب مجتهد وما قد يصفه البعض بماضٍ مجيد، كل ذلك أثار اهتمام دبليو إي بي دو بويز بكتابات فروبينيوس الأخرى عن أفريقيا. وقد تضمنت ترجمة رودولف بلايند إلى اللغة الإنجليزية لكتاب " صوت أفريقيا"، الذي نشرته شركة هاتشينسون وشركاه، بعض التعليقات العنصرية التي اعتبرها ضرورية للتوافق مع الحساسيات الإنجليزية - وإلا فإنه يعتقد أنه لن يعتبر أي إنجليزي الكتاب واقعياً.

قدّم المؤرخ إليوت ب. سكينر إسهامًا هامًا في هذا المجال خلال ستينيات القرن العشرين ، حيث كتب بإسهاب عن تطور الأنظمة السياسية لقبيلة الموسي في كتابه "موسي أعالي فولتا: التطور السياسي لشعب سوداني". جاء ذلك في وقت كانت فيه العديد من الدول الأفريقية تنال استقلالها، وقد أكد سكينر بقوة على أن الشعوب الأفريقية مؤهلة تمامًا لحكم نفسها. ^{[ 8 ]}

يتحدث شعب الموسي لغة الموري ، وهي إحدى لغات مجموعة أوتي-فولتا الغربية، وتحديدًا المجموعة الفرعية الشمالية الغربية. تُستخدم هذه اللغة في بوركينا فاسو وغانا وساحل العاج . ^{[ 9 ] [ 10 ]} تنتمي هذه المجموعة اللغوية إلى مجموعة أكبر، هي لغات الغور، التي تنتمي إلى عائلة لغات النيجر-الكونغو. تتضمن هذه اللغة عدة لهجات تختلف باختلاف المناطق. فعلى سبيل المثال، توجد لهجة في ياتينغا ( أواهيغويا )، ولهجة أخرى مميزة في المنطقة الشمالية، ولهجة ثالثة في الجنوب الشرقي في كوبيلا ، تختلف عن لهجة رابعة في المنطقة نفسها تُسمى تينكودوغو . ^{[ 2 ]} على الرغم من هذه الاختلافات الإقليمية، فإن هذه اللهجات مفهومة بشكل متبادل .

بحسب توضيحات ماري تابسوبا، المستشارة الثقافية السابقة في سفارة بوركينا فاسو في السنغال، وهي من شعب الموسي نفسها، يمكن تقسيم ثقافة الموسي إلى أربع قيم رئيسية تميز هذه المجموعة العرقية. ^{[ 11 ]}

يعود أصل مراسم محكمة موغو نابا يوم الجمعة إلى حادثة فرار شقيقة مورو نابا شمالًا إلى أرض ياديغا، المملكة المعروفة باسم ياتينغا. أثناء فرارها، حملت معها جميع تمائم القوة، أو " نام" . كان على مورو نابا أن يقرر ما إذا كان سيتبعها لاستعادة تمائمه المقدسة أم سيبقى ليحكم شعبه. غادر قصره ثلاث مرات ليمتطي حصانًا أبيض، وفي كل مرة كان يعود إليه. في النهاية، لم يلحق بشقيقته، وحتى يومنا هذا، يدّعي ملوك ياتينغا أنهم يملكون سلطة حكم شعب موسي.

يستخدم الجناح السياسي في مجتمع موسّي، المعروف باسم ناكومسي (مفردها ناكوامبغا)، الفن لإضفاء الشرعية على حكمه. وتُعدّ اللجام والسرج والركائب وغيرها من الأدوات المرتبطة بالخيول ذات أهمية بالغة. إضافةً إلى ذلك، يستخدم زعماء موسّي تماثيل خشبية منحوتة لتمثيل أسلافهم الملكيين. تُعرض هذه التماثيل سنويًا في المهرجانات الملكية التي تُسمى نا بوسوم، حيث يُجدد رؤساء كل أسرة في المجتمع ولاءهم وولاءهم للزعيم. ^{[ 12 ]}

يستخدم شعب نيونيوسي (الطبقة الزراعية والروحية القديمة في مجتمع موسي) الأقنعة في طقوسهم الدينية. أما شعب ناكومسي (الطبقة العليا) فلا يستخدمها. يُعدّ استخدام الأقنعة في مراسم التنشئة والجنائز سمةً مميزةً لجميع الشعوب الناطقة بلغات فولتا أو غور، بما في ذلك نيونيوسي، وليلا، ووينياما، ونونا، وبوابا، ودوجون. تظهر الأقنعة في الجنازات للتأكد من اتباع الإجراءات الصحيحة نيابةً عن الأجداد. كما تظهر في مراسم الجنازة أو التأبين التي تُقام على فترات منتظمة خلال السنوات القليلة التي تلي وفاة أحد كبار السن. تُرتدى الأقنعة لتكريم المتوفى وللتأكد من استحقاق روحه الدخول إلى عالم الأجداد. فبدون جنازة لائقة، تبقى الروح بالقرب من المنزل وتُسبب المتاعب لذريته.

تُنحت الأقنعة من خشب شجرة السيبا بنتاندرا ، المعروفة باسم "كابوكير" المزيفة. وتُنحت بثلاثة أنماط رئيسية تتوافق مع أنماط السكان القدماء الذين غزاهم الناكومسي عام 1500 ، ثم اندمجوا في مجتمع موسي الجديد.

• في الشمال، تكون الأقنعة عبارة عن ألواح عمودية ذات وجه مستدير مقعر أو محدب. ^{[ 13 ]}
• في الجنوب الغربي، تمثل الأقنعة حيوانات مثل الظباء والجاموس البري ومخلوقات غريبة، ويتم طلاؤها باللون الأحمر والأبيض والأسود.
• في الشرق، حول بولسا، ^{[ 14 ]} تحتوي الأقنعة على أعمدة طويلة فوق الوجه يتم ربط الألياف بها.

تحتوي أقنعة النساء على زوجين من المرايا المستديرة للعينين؛ أما الأقنعة الصغيرة التي تُمثل يالي ("الطفل") فلها قرنان عموديان. تُرتدى جميع أقنعة نيونيوسي مع أزياء سميكة مصنوعة من ألياف نبات القنب البري ( Hibiscus cannabinus ). في الماضي، كان يُسمح بتصوير الأقنعة فقط لدى سكان نيونيوسي الشماليين في ياتينغا وكايا، وسكان الشرق حول بولسا. أما سكان الجنوب الغربي فقد منعوا التصوير لأنه لا يتوافق مع " يابا سوري" ، أي مسار الأجداد.

تشمل شخصيات الأقنعة بالينغا، وهي امرأة من قبيلة الفولاني؛ وكاتري ، وهي الضبع؛ ونياكا ، وهو الظبي الصغير؛ ووان بيليغا، وهو الظبي الكبير، وغيرها الكثير. تُعرض أقنعة من هذه المناطق الثلاث في المهرجانات العامة السنوية، مثل معرض واغادوغو الدولي للفنون والحرف ( SIAO )، وأسبوع الثقافة ، وليالي كودوغو غير التقليدية ( Les Nuits Atypiques de Koudougou ). لكل عائلة من عائلات نيونيوسي قناعها الخاص، وهي مسؤولة عن حماية هذه الأقنعة حتى يومنا هذا. تُعتبر الأقنعة مقدسة للغاية، فهي صلة تربطنا بأرواح الأجداد والطبيعة.

دمى موسى ( راوغ بيغا أو راد كابا ) هي تماثيل خشبية صغيرة. وهي أسطوانية الشكل، وعادةً ما تكون بلا أذرع أو أرجل. تُصوّر هذه الدمى إناثًا بشريات ذوات صدور متدلية ورؤوس نصف دائرية. تُنحت بعض الدمى لتشمل شعرًا مضفرًا أو ندوبًا أو أعضاء تناسلية. وتُزيّن بعضها بالخرز أو اللؤلؤ أو الأصداف أو القماش أو الأقراط المعدنية أو قطع العظام أو جلود الحيوانات. ^{[ 15 ]}

تنشأ أنماط الدمى المتميزة في مناطق جغرافية مختلفة ومن صانعين مختلفين. تشمل السمات المتباينة للدمى حجم الرأس وشكله وموضعه، وطول الرقبة، وشكل الثديين، وشكل الجذع. غالبًا ما يصنع الحدادون دمى موسى، الذين يمكنهم إنتاجها بكميات كبيرة. ^{[ 15 ]}

قد يكشف مظهر دمية موسى عن بعض الأمور المتعلقة بمالكيها. تُصنع بعض الدمى من مواد مُعاد تدويرها مثل العصي، وسيقان الدخن، والكرتون، أو كيزان الذرة. أحيانًا تشتري الأمهات الدمى لبناتهن، اللواتي يُزيّنّها بالجلد، والأصداف، والخرز. ^{[ 15 ]}

يصف تقرير صدر عام ١٩٦٤ كيف كانت الفتيات الصغيرات يلعبن بدمى الموسي. كنّ يُطلقن على دمىهن اسم "طفلة" ( biiga )، ويغسلنها، ويُلبسنها، ويحملنها على ظهورهن، ويضعنها في تنانيرهن أو أحزمة خصورهن، مُقلداتٍ بذلك تعامل الأمهات مع أطفالهن. كنّ يحضرن دمىهن إلى المناسبات الاحتفالية المهمة، وكان يُتوقع من أي شخص يمسك الدمية ولو للحظة أن يُهدي الطفلة بعض الأصداف عند إعادتها. تُوضع دمية الفتاة في كوخ بعد حفل ختانها وتُهدى لأختها الصغرى ليلة زفافها. كانت الدمية تُعتبر الطفل الأول لكل فتاة. ^{[ ١٥ ]}

كانت دمى موسّي جزءًا لا يتجزأ من معتقدات موسّي الدينية. وكان تلف أي دمية يستدعي استشارة عراف، لذا كان يتم التعامل معها بعناية فائقة. كما كان يُعتقد أن دمى موسّي تساعد في منع الحمل. فكثيرًا ما كانت نساء موسّي حديثات الزواج يأخذن الدمى إلى منازل أزواجهن، اعتقادًا منهن أن ذلك سيُمكّنهن من الحمل بعد الزواج بفترة وجيزة. وقيل أيضًا إنه إذا حملت امرأة متزوجة لم تنجب طفلًا دمية موسّي مزخرفة أينما ذهبت، فغالبًا ما تتحقق أمنيتها في الإنجاب. واستمرت النساء في الاهتمام بدمى موسّي ورعايتها حتى بعد الولادة. ويزعم تقرير صدر عام ١٩٧٣ أن عناية المرأة الفائقة بدمية موسّي كانت تُعتبر رسالة إلى أسلاف عشيرتها أو إلى الأرواح القادرة على زيادة خصوبة النساء. إلا أن شعب موسّي نفى هذا الادعاء. ^{[ ١٥ ]}