القومية المثلية

القومية الكويرية ظاهرة ترتبط بكل من حركة تحرير المثليين والمثليات والقومية . ويؤيد أنصار هذه الحركة فكرة أن مجتمع المثليين والمثليات يشكل شعبًا متميزًا نظرًا لثقافته وعاداته الفريدة .

في عام 1969، اقترح الناشط المثلي دون جاكسون من كاليفورنيا الاستيلاء على مقاطعة ألبين، كاليفورنيا - وهو مشروع يُعرف أيضًا باسم أمة ستونوول . ^{[ 1 ]}

في مقالته "الحركات الاجتماعية كقوميات، أو حول فكرة الأمة المثلية"، يشير برايان ووكر إلى أن العديد من سمات التكوين القومي للهوية الثقافية تنطبق أيضًا على الحركة القومية للمثليين والمتحولين جنسيًا. ^{[ 7 ]} ويصنف القومية المثلية كأحد الأشكال الثقافية الجديدة للقومية، والتي تختلف عن الأنواع العرقية والدينية القديمة للقومية، ويخلص إلى أن مجتمع المثليين والمثليات يستوفي العديد من المعايير ليُعتبر شعبًا للأسباب التالية:

• بدأت جميع أشكال القومية كحركات اجتماعية، وهو ما تمثله القومية المثلية - مجموعة من الناس يتم تمييزهم عن أولئك الذين حولهم من خلال مواقفهم الجماعية والتمييز من قبل الآخرين.
• يتمتع مجتمع المثليين بثقافة مميزة، تضم مجموعات نقاشية ومتاجر كتب ومجلات وحانات وملاهي ليلية وغيرها من هذه الميزات.
• يمتلكان تاريخاً وأدباً مشتركين .

يعتبر ووكر أن تقنيات الاتصال الحديثة مثل الإنترنت توفر فرصة لمجتمع المثليين والمتحولين جنسياً للاندماج بشكل أكبر كأمة غير إقليمية.

يؤيد هذه الأطروحة بول ترينور، الذي يرى إمكانية وجود نظام عالمي بديل (غير قومي). وفي هذا السياق، يشير ترينور إلى مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً باعتباره "حركة قومية غير إقليمية". ^{[ 8 ]}

يقر ويل كيمليكا بأن المثليين والمتحولين جنسياً قد طوروا هوية جماعية وثقافة جماعية مماثلة لتلك الخاصة بالجماعات العرقية والثقافية، لكنه يجادل لصالح الاندماج بدلاً من الانفصال. ^{[ 9 ]}

في العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين، برز تداخل النزعة القومية وحقوق المثليين والمتحولين جنسيًا بشكل متزايد على مستوى العالم. فقد صاغت حكومات في المجر وروسيا وعدة دول أخرى القيود المفروضة على ظهور المثليين والمتحولين جنسيًا على أنها دفاع عن القيم والهوية الوطنية، مستخدمةً بذلك تشريعات مناهضة للمثليين والمتحولين جنسيًا كأداة للسياسة القومية. وفي عام 2025، سنّت سبع دول أوروبية أو اقترحت قوانين تُعرف باسم "دعاية المثليين والمتحولين جنسيًا"، تجرّم الظهور العلني وتقيّد مناقشة قضايا المثليين والمتحولين جنسيًا في التعليم. ^{[ 10 ]}

حلل الباحثون هذا الأمر باعتباره شكلاً من أشكال "تسليح" حقوق مجتمع الميم في الجغرافيا السياسية، حيث يتم حشد المواقف المؤيدة والمعارضة لمجتمع الميم لتحديد الهوية الوطنية وترسيم الحدود الحضارية. ^{[ 11 ]}

يرى بعض الباحثين أن نظرية الكوير تتعارض جوهرياً مع القومية، بحجة أن الدولة القومية بناءٌ قائم على المعايير الجنسية المغايرة . وقد أظهرت الأبحاث التي أُجريت على المهاجرين من مجتمع الميم أن المهاجرين الكويريين غالباً ما يطورون وجهات نظر نقدية حول الانتماء الوطني، ويتفاوضون بشأن ارتباطهم بدولهم من خلال ميولهم الجنسية، وفي بعض الحالات يصوغون أشكالاً بديلة غير وطنية للمجتمع والانتماء. ^{[ 12 ]}

• الانفصال المثلي
• قرية المثليين
• القومية المثلية
• سياسات الهوية
• الانفصالية المثلية
• المثلية السياسية

• باولا باتشيتا (2013). "التكوينات المثلية في القومية (الهندوسية)". في دراسات الجنسانية . تحرير سانجاي سريفاستا. ص  121-140. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.
• بوار، جيه كيه (2018). التجمعات الإرهابية: القومية المثلية في أزمنة غريبة. مطبعة جامعة ديوك.

• إعادة التفكير في القومية ( ISBN) 0-919491-22-7)
• ملخص لأطروحات برايان ووكر
• مؤسسة الوطن للمثليين