كيف يكون شعور الخفاش؟

" كيف يكون شعور الخفاش؟ " هي ورقة بحثية للفيلسوف الأمريكي توماس ناجل ، نُشرت لأول مرة في مجلة "ذا فيلوسوفيكال ريفيو" في أكتوبر 1974، ثم في كتابه " أسئلة ناجل المميتة " (1979). تُقدّم الورقة البحثية العديد من الصعوبات التي يطرحها الوعي الظاهري ، بما في ذلك احتمال استحالة حل مشكلة العقل والجسد بسبب "حقائق تتجاوز نطاق المفاهيم البشرية"، وحدود الموضوعية والاختزالية ، و"السمات الظاهرية" للتجربة الذاتية ، وحدود الخيال البشري، وما يعنيه أن يكون المرء شيئًا واعيًا ومحددًا. ^{[ 1 ]}

يؤكد ناجل أن "للكائن الحي حالات عقلية واعية إذا وفقط إذا كان هناك شيء ما يشبه أن يكون ذلك الكائن الحي - شيء يشبه بالنسبة للكائن الحي". ^{[ 2 ]} وقد اكتسب هذا التأكيد مكانة خاصة في دراسات الوعي باعتباره "العبارة المعيارية 'كيف يكون الأمر'". ^{[ 3 ]} دانيال دينيت ، على الرغم من اختلافه الشديد في بعض النقاط، أقر بأن ورقة ناجل هي "التجربة الفكرية الأكثر استشهادًا وتأثيرًا حول الوعي". ^{[ 4 ] : ​​441}

يشكك ناجل في إمكانية تفسير "أهم سمة وأكثرها تميزًا للظواهر العقلية الواعية " من خلال المادية الاختزالية (الموقف الفلسفي القائل بإمكانية ترجمة جميع العبارات المتعلقة بالعقل والحالات العقلية، دون أي فقدان أو تغيير في المعنى، إلى عبارات تتعلق بالجسد). فعلى سبيل المثال، يرى الفيزيائي الاختزالي في حله لمشكلة العقل والجسد أن " الوعي "، أيًا كان، يمكن وصفه وصفًا كاملًا من خلال العمليات الفيزيائية في الدماغ والجسم. ^{[ 5 ]}

يبدأ ناجل بافتراض أن "التجربة الواعية ظاهرة واسعة الانتشار" موجودة لدى العديد من الحيوانات (وخاصة الثدييات )، على الرغم من أنه "من الصعب تحديد [...] ما الذي يقدم دليلاً عليها". وبالتالي، لا يرى ناجل الوعي كشيء بشري حصري، بل كشيء مشترك بين العديد من الكائنات الحية، إن لم يكن جميعها. لا بد أن ناجل يتحدث عن شيء آخر غير الإدراك الحسي ، إذ تُظهر الحقائق الموضوعية والأدلة الواسعة الانتشار أن الكائنات الحية ذات الأعضاء الحسية تمتلك عمليات بيولوجية للإدراك الحسي. في الواقع، ما تشترك فيه جميع الكائنات الحية، وفقًا لناجل، هو ما يسميه "الطابع الذاتي للتجربة"، والذي يُعرّفه على النحو التالي: "يمتلك الكائن الحي حالات عقلية واعية إذا وفقط إذا كان هناك شيء يشبه أن يكون ذلك الكائن الحي - شيء يشبه أن يكون بالنسبة للكائن الحي". ^{[ 1 ]}

تُجادل هذه الورقة البحثية بأن الطبيعة الذاتية للوعي تُقوّض أي محاولة لتفسيره بوسائل موضوعية اختزالية. فالطابع الذاتي للتجربة لا يُمكن تفسيره بنظام من الحالات الوظيفية أو القصدية. ولا يُمكن تفسير الوعي تفسيرًا كاملًا إذا تم تجاهل طابعه الذاتي، كما لا يُمكن تفسير هذا الطابع بمنهج اختزالي؛ فهو ظاهرة عقلية لا يُمكن اختزالها إلى المادية . ^{[ 6 ]} وبالتالي، فإن تفسير الوعي من منظور اختزالي يستلزم التخلي عن فكرة الطابع الذاتي للتجربة، وهو أمرٌ عبثي . وينطبق الأمر نفسه على المنظور المادي، لأنه في مثل هذا العالم، يجب أن تُنسب إلى كل تجربة ظاهرية يمر بها كائن واعٍ خاصية فيزيائية، وهو أمرٌ يستحيل إثباته نظرًا لذاتية التجربة الواعية. ويُجادل ناجل بأن كل تجربة ذاتية مرتبطة بـ"وجهة نظر واحدة"، مما يجعل من غير الممكن اعتبار أي تجربة واعية "موضوعية".

يستخدم ناجل مثال الخفافيش لتوضيح الفرق بين المفاهيم الذاتية والموضوعية . ولأن الخفافيش من الثدييات، يُفترض أنها تمتلك تجربة واعية. استلهم ناجل استخدام الخفافيش في حجته بعد أن عاش في منزل كانت هذه الحيوانات تزوره باستمرار. وقد اختار ناجل الخفافيش في حجته تحديدًا نظرًا لاستخدامها المتطور والفعال لجهاز حسي بيولوجي يختلف اختلافًا كبيرًا عن العديد من الكائنات الحية الأخرى. تستخدم الخفافيش تحديد الموقع بالصدى للتنقل وإدراك الأشياء. تشبه هذه الطريقة في الإدراك حاسة البصر لدى الإنسان. يُعتبر كل من تحديد الموقع بالصدى والرؤية تجارب إدراكية. مع أنه من الممكن تخيل كيف سيكون الطيران، والتنقل باستخدام تحديد الموقع بالصدى، والتعلق رأسًا على عقب، وتناول الحشرات مثل الخفاش، إلا أن ذلك لا يُضاهي منظور الخفاش. يزعم ناجل أنه حتى لو تمكن البشر من التحول تدريجيًا إلى خفافيش، فإن أدمغتهم لن تكون مُهيأة منذ الولادة كما هو الحال مع أدمغة الخفافيش؛ وبالتالي، لن يكونوا قادرين إلا على تجربة حياة الخفاش وسلوكياته، وليس طريقة تفكيره. ^{[ 7 ]}

هذا هو الفرق بين وجهات النظر الذاتية والموضوعية. فبحسب ناجل، "نشاطنا الذهني هو الحقيقة الوحيدة التي لا جدال فيها في تجربتنا"، ما يعني أن كل فرد لا يعرف إلا ما يعنيه أن يكون هو ( الذاتية ). تتطلب الموضوعية حالة إدراك غير متحيزة وغير ذاتية. ويرى ناجل أن المنظور الموضوعي غير ممكن، لأن البشر محصورون في التجربة الذاتية.

يختتم ناجل بالقول إنه من الخطأ افتراض أن المذهب المادي خاطئ، لأن هذا الموقف نفسه غير مفهوم تمامًا. يزعم المذهب المادي أن الحالات والأحداث مادية، لكن هذه الحالات والأحداث المادية لا تُوصَف بدقة. ومع ذلك، يرى ناجل أنه لا يمكن فهم المذهب المادي دون توصيف التجربة الموضوعية والذاتية. وهذا شرط أساسي لفهم مشكلة العقل والجسد .

رفض دانيال دينيت ادعاء ناجل بأن وعي الخفاش غير قابل للإدراك، مؤكدًا أن أي سمات "مثيرة للاهتمام أو ذات أهمية نظرية" لوعي الخفاش ستكون قابلة للملاحظة من منظور خارجي. ^{[ 4 ] : ​​442} على سبيل المثال، من الواضح أن الخفافيش لا تستطيع رصد الأجسام على بُعد أكثر من بضعة أمتار لأن تحديد الموقع بالصدى له مدى محدود. ويرى دينيت أنه يمكن استخلاص أي جوانب مماثلة لتجاربها من خلال المزيد من التجارب العلمية. ^{[ 4 ] : ​​443} كما أشار ^{[ 8 ]} إلى أن حجة ناجل وسؤاله لم يكونا جديدين، بل سبق أن طرحهما بي. إيه. فاريل في مقالته "التجربة" عام 1950، المنشورة في مجلة " مايند " . ^{[ 9 ]}

وبالمثل، جادلت كاثلين أكينز بأن العديد من الأسئلة المتعلقة بالتجربة الذاتية للخفاش تتوقف على أسئلة لم تتم الإجابة عليها حول التفاصيل العصبية لدماغ الخفاش (مثل وظيفة أنماط النشاط القشري)، وأن ناجل متسرع للغاية في استبعاد هذه الأسئلة كإجابات لسؤاله المركزي. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

يحلل بيتر هاكر تصريح ناجل بأنه ليس فقط "مُشوَّهًا" بل "مُضللًا" فلسفيًا كتعريف للوعي، ^{[ 12 ]} ويؤكد أن ورقة ناجل "مهدت الطريق لأربعين عامًا من الارتباك المتجدد حول الوعي". ^{[ 13 ] : 13}

جادل إريك شفيتزغيبيل ومايكل إس. غوردون، خلافًا لما ذهب إليه ناغل، بأن البشر المبصرين يستخدمون تحديد الموقع بالصدى بشكل مشابه للخفافيش ، إلا أن ذلك يتم عادةً دون وعي. ويستخدمان هذا للقول بأن الأشخاص العاديين في الظروف العادية قد يخطئون بشكل فادح ومنهجي في فهم تجربتهم الواعية. ^{[ 14 ]} 

• أومفيلت
• وعي الحيوان
• التفاعل بين الذوات
• كواليا

• "كيف يكون شعور الخفاش؟" . مجلة المراجعة الفلسفية . المجلد 83 (4): 435-450 . أكتوبر 1974. doi : 10.2307/2183914 . JSTOR 2183914 . 
• هاكر، بي إم إس (2002). "هل ثمة شيء يشبه أن تكون خفاشًا؟" (ملف PDF) . الفلسفة . 77 (2): 157-174 . doi : 10.1017/s0031819102000220 . S2CID 146317907 . 
• شفيتزجيبيل، إريك (23-12-2020). "هل هناك شيء يشبه أن تكون حلزون حديقة؟" (ملف PDF) .