الأناضولية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

الأناضولية (بالتركية: Anadoluculuk ) هي تيار فكري وثقافي وقومي تركي يضع الأناضول في صميم الهوية والتاريخ والانتماء السياسي التركي. وقد نشأت في أواخر العهد العثماني وبدايات العهد الجمهوري كرد فعل على انهيار الإمبراطورية العثمانية ومواجهة الأيديولوجيات المنافسة كالعثمانية والإسلاموية والقومية الإسلامية والتركية والتورانية . [ 1 ] [ 2 ]

يرتكز الفكر الأناضولي على فكرة أساسية مفادها أن الأمة التركية الحديثة يجب فهمها في المقام الأول من خلال أرض الأناضول وتاريخها وثقافتها، لا من خلال الهوية العثمانية السلالية، أو العالمية الدينية، أو فكرة الوطن التركي الموحد في آسيا الوسطى. [ 3 ] [ 4 ] وفي أشكاله القومية الأكثر تشدداً، اعتبرت الحركة الأناضول "الوطن الحقيقي" للأمة التركية بعد معركة ملاذكرد عام 1071؛ أما في أشكاله الإنسانية والأناضولية الزرقاء، فقد فسّر الأناضول على أنها توليفة حضارية عميقة تشمل طبقات ما قبل الترك، واليونانية، والرومانية، والبيزنطية، والسلاجقة، والعثمانية، والتركية الحديثة. [ 5 ]

لم تكن الأناضولية أيديولوجية حزبية أحادية، بل ظهرت كمدرسة فكرية فضفاضة امتدت عبر الأدب والتاريخ وعلم الاجتماع والجغرافيا والنظرية السياسية والفلسفة. وقد اختلف ممثلوها اختلافًا حادًا حول الدين والعرق والتراث الأناضولي القديم والحضارة الغربية ومعنى الهوية التركية. ولهذا السبب، يصف الباحثون عادةً عدة أشكال من الأناضولية، منها الأناضولية الثقافية، والأناضولية القومية، والأناضولية الإسلامية، والأناضولية الإنسانية أو الزرقاء. [ 6 ] [ 5 ]

مصطلحات

الكلمة التركية " أنادولوكولوك" مشتقة من " أنادولو "، وهو الاسم التركي لمنطقة الأناضول. ويمكن ترجمتها إلى "الأناضولية" أو "الفكر الأناضولي" أو "القومية الأناضولية"، وذلك بحسب السياق. كما استخدم الكتّاب الأتراك مصطلحات ذات صلة مثل " ميمليكتشيليك " (الوطنية) و " أنادولوكو ميلييتشيليك " (القومية الأناضولية). [ 3 ]

لا ينبغي الخلط بين هذا المصطلح وشعوب الأناضول القديمة، أو لغات الأناضول المنقرضة ، أو فرضية الأناضول حول الأصول الهندو-أوروبية. في التاريخ الفكري التركي الحديث، تشير الأناضولية إلى حركة ظهرت في القرن العشرين، واهتمت بالوطن، والهوية الوطنية، والوعي التاريخي، والهوية الثقافية.

الأصول

انبثقت النزعة الأناضولية من الأزمة السياسية والإقليمية التي عصفت بأواخر العهد العثماني. فقد أضعفت خسائر الإمبراطورية في البلقان وشمال أفريقيا والشرق الأوسط مصداقية النزعة العالمية العثمانية. وفي الوقت نفسه، بدت المشاريع الإسلامية والتركية الجامعة مجردة أو واسعة النطاق للغاية بالنسبة لبعض المثقفين الذين رأوا في الأناضول الوطن الملموس المتبقي. [ 1 ] [ 2 ]

ظهرت الأفكار الأناضولية المبكرة خلال نقاشات دارت داخل المجالس التركية وبين الأوساط الفكرية العثمانية المتأخرة. تمحورت هذه النقاشات حول ما إذا كان ينبغي توجيه القومية التركية نحو جميع الشعوب التركية، أو نحو الدولة العثمانية، أو نحو منطقة الأناضول التي كانت تُشكّل نواة الجمهورية التركية المستقبلية. [ 2 ] وبحلول أوائل العصر الجمهوري، أصبحت الأناضولية مدرسة فكرية أكثر وضوحًا، لا سيما من خلال المجلات والأوساط الأدبية والكتابات التاريخية.

ظهرت الحركة لأول مرة عام ١٩١٨، مع نهاية الإمبراطورية العثمانية. [ ٧ ] وكان أول تعبير مؤسسي رئيسي للحركة هو مجلة الأناضول ("Anadolu Mecmuası ")، التي نُشرت في إسطنبول بين عامي ١٩٢٤ و١٩٢٥. تولى تحرير المجلة حلمي ضياء أولكن ومُكرّمين خليل ينانج، وشكّلت منصةً للكتابات حول الفولكلور والتاريخ والفلسفة والجغرافيا والثقافة الأناضولية. [ ٨ ] جادل المساهمون في المجلة بأن على الجمهورية التركية أن تفهم تاريخها الوطني باعتباره تاريخ الأناضول ككل، وليس مجرد قصة سلالات أو أعراق أو جماعات دينية. [ ٨ ]

الأفكار الأساسية

الأناضول كوطن

بالنسبة للمختصين في الدراسات الأناضولية، لم تكن الأناضول مجرد شبه جزيرة جغرافية، بل كانت الوطن التاريخي الحقيقي الذي تشكلت فيه الأمة التركية. يتناقض هذا الرأي مع المشاريع التورانية والقومية التركية التي تصورت الأمة عبر فضاء تركي واسع في آسيا الوسطى أو عابر للحدود. [ 2 ] جادل المتخصصون في الدراسات الأناضولية عمومًا بأن الأمة تتطلب أرضًا محددة، وذاكرة تاريخية مشتركة، ومصيرًا واحدًا.

اعتبر العديد من القوميين الأناضوليين عام 1071، عام معركة ملاذكرد، بداية رمزية للتاريخ القومي التركي في الأناضول. ووفقًا لهذا التفسير، فإن استيطان الأتراك الأوغوز، وانتشار الإسلام، ونشوء المؤسسات السلجوقية ثم العثمانية، حوّل الأناضول تدريجيًا من مجرد منطقة جغرافية إلى وطن. [ 1 ] [ 5 ]

السيطرة على الأرض أهم من العرق

كثيراً ما تمّ تصوير الأناضولية كشكلٍ من أشكال القومية ذات البُعد الجغرافي. لم تكن الأمة تُعرَّف فقط بالدم أو العرق أو اللغة، بل بالأرض التي تشكّلت فيها جماعة تاريخية. لم يجعل هذا جميع الأناضوليين معادين للعرق أو للقومية، إذ ظلّ بعضهم قوميين أتراك متشددين. مع ذلك، حوّلت الحركة عموماً التركيز من الأصول العرقية البعيدة إلى التجربة التاريخية المعاشة للأناضول. [ 9 ]

قام رمزي أوغوز أريك، أحد أبرز علماء الأناضول القوميين، بتفسير الهوية التركية من خلال الثراء التاريخي والثقافي للأناضول. ربطت كتاباته القومية التركية بعلم الآثار، والحياة القروية، والثقافة الشعبية، وتحويل جغرافية الأناضول إلى فضاء وطني. [ 9 ]

التاريخ والجغرافيا

منحت النزعة الأناضولية الجغرافيا دورًا بارزًا في الهوية الوطنية. سعى كتاب الجغرافيا الأناضولية بين عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين إلى جعل الوطن معروفًا علميًا وذا دلالة ثقافية. حاول الكتّاب وصف مناطق الأناضول وقراها ومناظرها الطبيعية وطبقاتها التاريخية كأجزاء من كيان وطني متكامل. [ 10 ]

أثّر هذا النهج الجغرافي أيضاً على الأدب. فقد وضع الكتّاب الأناضوليون القرى والثقافة الشعبية والذاكرة المحلية والمناظر الطبيعية الإقليمية في صميم التجديد الثقافي التركي. وفي هذا الصدد، ساهمت الأناضولية في إعادة توجيه الاهتمام الفكري التركي من إسطنبول الإمبراطورية نحو المناطق الداخلية للأناضول. [ 10 ]

الخيال التاريخي

بُنيت الأناضولية على التفسير التاريخي، واختلف أنصارها حول نقطة بداية التاريخ الأناضولي التركي. فعادةً ما بدأ الأناضوليون القوميون والمسلمون سردهم التاريخي بالفتح التركي للأناضول واستيطانها، لا سيما بعد عام 1071. في المقابل، ضمّن الأناضوليون الإنسانيون التاريخ القديم والوسيط لشبه الجزيرة بأكملها كجزء من إرث الهوية الأناضولية الحديثة. [ 5 ]

في الفكر القومي الأناضولي، كانت الفاعلات التاريخية الرئيسية هي الأتراك الأوغوز، والإسلام، وسلاجقة الروم، والإمارات التركية، والعثمانيون، والنضال الوطني التركي. وبناءً على هذا الرأي، أصبحت الأناضول تركية من خلال الاستيطان، والحرب، والذاكرة، والحياة الدينية، واللغة، والإنتاج الثقافي. [ 1 ]

في التفسيرات الإنسانية وتفسيرات الأناضولية الزرقاء، تم التعامل مع الحاتيين والحثيين واللوفيين والفريجيين والليديين والليكيين والكاريين والبيسيديين والأيونيين واليونانيين والرومان والبيزنطيين والسلاجقة والعثمانيين والأتراك المعاصرين على أنهم طبقات متتالية من مشهد حضاري أناضولي واحد. [ 2 ] [ 11 ]

المتغيرات

يقسم الباحثون عادةً الفكر الأناضولي إلى عدة فروع متداخلة. هذه التصنيفات ليست جامدة؛ فقد تنقل بعض المفكرين بينها، وتشارك العديد منهم اهتمامات مشتركة تتعلق بالوطن والأمة والتاريخ. [ 5 ] [ 6 ]

متغيرمصطلح تركيالتركيز الرئيسيالشخصيات المرتبطة
الأناضولية الثقافيةKültürcü Anadoluculukالأناضول كمصدر وبيئة حقيقية للثقافة التركية؛ الفولكلور واللغة والأدب والذاكرة المحلية.حلمي ضياء أولكن، محمد هاليت بايري، ضياء الدين فخري فنديك أوغلو
القومية الأناضوليةميلييتتشي أنادولوكولوكالأمة التركية كمجتمع تاريخي تشكل في الأناضول بعد عام 1071؛ الأراضي الواقعة فوق التوسع التوراني.مكرمين خليل ينانج، رمزي أوغوز أريك
الأناضولية الإسلاميةإسلامجي أنادولوكالأناضول كوطن تركي مسلم؛ توليفة من الهوية التركية والإسلام والتصوف والأخلاق والتقاليد المحلية.نور الدين توبتشو
الإنسانية / الأناضولية الزرقاءالأناضول الإنساني ، مافي الأناضولوكولوكالأناضول كتركيبة حضارية تشمل طبقات الأناضول القديمة، وبحر إيجة، واليونان، والبحر الأبيض المتوسط، وتركيا.سيفات شاكر كاباجاجلي، صباح الدين أيوب أوغلو، أزرا إيرهات

الأناضولية الثقافية

ركزت الدراسات الأناضولية الثقافية على الأناضول باعتبارها البيئة الرئيسية التي اكتسبت فيها الثقافة التركية شكلها المميز. وصف حلمي ضياء أولكن موقفه الأناضولي المبكر بأنه نهج ثقافي وليس نهجًا أيديولوجيًا أو حزبيًا سياسيًا بحتًا. قام هو وحلقته بجمع وتفسير الحكايات الشعبية والملاحم والعادات والتاريخ المحلي وجغرافيا الأناضول كمصادر للثقافة التركية. [ 3 ]

أكدت فلسفة أولكن الأناضولية على أن الثقافة التركية لا يمكن فهمها فهماً كاملاً بالنظر فقط إلى أصولها في آسيا الوسطى أو إلى الثقافة العثمانية الراقية. فبالنسبة له، مثّل استيطان الأوغوز الأتراك في الأناضول بدايةً لتشكيل ثقافي جديد. كانت الأناضول المكان الذي أنتجت فيه العناصر التركية القديمة والظروف المحلية والتجربة التاريخية هوية تركية جديدة. [ 3 ]

القومية الأناضولية

كانت القومية الأناضولية ذات طابع سياسي أكثر وضوحًا. فقد جادلت بأن القومية التركية يجب أن ترتبط بالوطن الأم الأناضولي الواقعي، لا بالوحدة المتخيلة لجميع الشعوب التركية. وكان هذا الموقف جزئيًا رد فعل على التورانية، التي اعتبرها الأناضوليون مجردة للغاية، أو توسعية، أو غير عملية بعد انهيار الإمبراطورية. [ 2 ]

كان كل من مكرمين خليل ينانش ورمزي أوغوز أريك شخصيتين محوريتين في هذا التيار. ركز ينانش على التكوين التاريخي للأمة التركية في الأناضول، بينما ربط أريك الهوية الوطنية بعلم الآثار والحياة القروية والتربة والتجربة المعيشية لشعب الأناضول. [ 6 ] [ 9 ]

لم تنكر القومية الأناضولية الهوية التركية، بل أعادت صياغتها في التاريخ الأناضولي. وكانت صيغتها الأساسية أن الأمة التركية تشكلت في الأناضول من خلال الاستيطان، والأسلمة، والحروب، والذاكرة، والمؤسسات، والإنتاج الثقافي.

الأناضولية الإسلامية

ترتبط الأناضولية الإسلامية ارتباطاً وثيقاً بنور الدين توبجو ومجلة حركت . وقد جمع فكر توبجو بين القومية الأناضولية والأخلاق الإسلامية، والروحانية المتأثرة بالتصوف، والمسؤولية الاجتماعية، ونقد الحداثة المادية. [ 2 ]

أقرّ توبتشو بأهمية الاستيطان التركي في الأناضول، لكنه منح الإسلام دورًا محوريًا في تحويل الأناضول إلى وطن روحي. ووفقًا لهذا الرأي، لم تكن الأمة الأناضولية مجرد كيان عرقي أو جغرافي، بل كانت أيضًا مجتمعًا أخلاقيًا ودينيًا تشكّل بفعل الإسلام والتضحية والحياة القروية والمعاناة التاريخية. [ 2 ]

اختلف الفكر الأناضولي الإسلامي عن الفكر الإسلامي الجامع القديم لأنه لم يتصور المجتمع المسلم كهوية سياسية بلا حدود، بل تعامل مع الأناضول كوطن ملموس اكتسب فيه الإسلام التركي شكله التاريخي الخاص.

الأناضولية الزرقاء

الأناضولية الزرقاء (بالتركية: Mavi Anadoluculuk ) كانت شكلاً إنسانياً متوسطي التوجه من الأناضولية، وقد برزت بشكل خاص بعد الحرب العالمية الثانية. ومن أبرز شخصياتها جواد شاكر كابا أغاشلي، المعروف بصياد هاليكارناسوس، وصباح الدين أيوب أوغلو، وعذراء إرهات. [ 12 ]

جادل أنصار نظرية الأناضول الزرقاء بأن الأناضول وبحر إيجة لم يكونا هامشيين بالنسبة للحضارة الغربية، بل كانا من بين مصادرها. وسلطوا الضوء على أيونيا القديمة، والأساطير اليونانية، والجغرافيا الهوميرية، وحضارات الأناضول ما قبل اليونانية، وساحل بحر إيجة، وعالم البحر الأبيض المتوسط. وقد تعامل منهجهم مع الأناضول باعتبارها توليفة ثقافية متكاملة، لا مجرد فضاء تاريخي تركي-إسلامي بحت. [ 13 ]

كان لبودروم مكانة خاصة في ذاكرة حركة الأناضول الزرقاء. فقد ساهم نفي جواد شاكر كابااغاتشلي إلى بودروم، ورحلاته اللاحقة على طول سواحل بحر إيجة والبحر الأبيض المتوسط، في تحويل المنطقة إلى مركز رمزي للحركة. [ 13 ] لم تكن هذه الرحلات مجرد جولات سياحية، بل كانت رحلات أدبية وتاريخية وفلسفية عبر الوطن المتخيل للحضارة الأناضولية.

كانت الأناضولية الزرقاء، في مجملها، علمانية وإنسانية ومناهضة للجوهرانية. وكانت أكثر انفتاحًا من غيرها من التيارات الأناضولية على الطبقات التاريخية الأناضولية ما قبل الإسلامية وغير التركية. ومع ذلك، لاحظ الباحثون أيضًا أنها ظلت إلى حد كبير حركة فكرية ذات جاذبية جماهيرية محدودة. [ 13 ] [ 14 ]

استقبال حديث واختبار الحمض النووي

في القرن الحادي والعشرين، عادت المواضيع الأناضولية للظهور في النقاشات الإلكترونية حول الهوية التركية والأصول والاستمرارية التاريخية. وقد تعزز هذا الاهتمام بفضل اختبارات الحمض النووي المباشرة للمستهلك، على الرغم من أن الباحثين يحذرون من أن تصنيفات الحمض النووي التجارية تعتمد على قواعد بيانات مرجعية، ولا ينبغي اعتبارها دليلاً قاطعاً على هوية عرقية ثابتة. [ 15 ]

تصف الدراسات الجينية الحديثة التركيبة السكانية التركية المعاصرة بأنها مختلطة إلى حد كبير، مع وجود صلات قرابة مع سكان الأناضول والبلقان والقوقاز والشرق الأوسط وآسيا الوسطى. [ 16 ] كما كشفت أبحاث الحمض النووي القديم أن الأتراك الحاليين يحملون أصولًا من كلٍّ من سكان الأناضول القدماء ومجموعات لاحقة ناطقة باللغات التركية في آسيا الوسطى، حيث قدرت إحدى الدراسات مساهمة الأتراك في آسيا الوسطى بنحو 9-22%. [ 17 ]

أظهرت دراسات الكروموسوم Y أن السلالة J2، وخاصة J2a، من بين السلالات الأبوية الشائعة في تركيا. وقد أفاد كارس وزملاؤه بأن J2a هي أكثر السلالات شيوعًا في عينة تركية، بينما وجدت دراسات سابقة حول تنوع الكروموسوم Y في الأناضول أن معظم السلالات الأبوية في تركيا مشتركة مع سكان أوروبا والقوقاز والشرق الأدنى المجاورين. [ 16 ] [ 18 ] وقد استُشهد بهذه النتائج أحيانًا في نقاشات الأناضولية الشائعة، لكنها لا تُثبت صحة الأناضولية كأيديولوجية سياسية؛ بل تُظهر فقط أن للأناضول تاريخًا سكانيًا طويلًا ومتعدد الطبقات.

العلاقة مع القومية التركية

يُنظر إلى الأناضولية عادةً على أنها فرع أو نقد أو إعادة تفسير للقومية التركية، لا نقيضها التام. فقد أقرت بضرورة الهوية الوطنية، لكنها اختلفت حول موقعها ومعناها. ونظر دعاة الوحدة التركية إلى ما وراء الأناضول نحو جميع الشعوب التركية، بينما نظر دعاة الأناضولية إلى الداخل نحو شبه الجزيرة التي تأسست فيها الجمهورية التركية الحديثة. [ 9 ]

ظل بعض الأناضوليين قوميين أتراك محافظين، بينما كان آخرون إنسانيين علمانيين. ركز بعضهم على الإسلام، بينما شدد آخرون على حضارات الأناضول وبحر إيجة القديمة. ولذلك، لا يمكن اختزال الحركة إلى معسكر أيديولوجي واحد. وكانت نقطة التقائها الرئيسية هي الادعاء بأن الأناضول، أرضًا وتاريخًا، هي الأساس الحاسم للهوية التركية الحديثة. [ 6 ]

العلاقة مع الكمالية

تداخلت الأناضولية مع العديد من اهتمامات الجمهورية المبكرة، لا سيما البحث عن تاريخ وطني، والاكتشاف الثقافي للريف، والاهتمام الأثري بالأناضول القديمة، والرغبة في بناء هوية وطنية حديثة. ومع ذلك، لم تكن الأناضولية متطابقة مع الكمالية . [ 1 ]

أيد بعض علماء الأناضول الكفاح الوطني التركي وتأسيس الجمهورية، لكنهم انتقدوا سرعة بعض الإصلاحات الجمهورية، وتطرفها، وتوجهها نحو التغريب. ويرى متين تشينار أن العديد من علماء الأناضول ظلوا لاحقاً خارج الوسط السياسي، وطوروا خطاباً أكثر تدرجاً وروحانية ومحافظة في مواجهة الحداثة الراديكالية. [ 1 ]

كان للنزعة الأناضولية الزرقاء علاقة مختلفة بالتحديث الجمهوري. فقد شاركت الجمهورية اهتمامها بالثقافة العلمانية والآثار والتغريب، لكنها حاولت ادعاء الحضارة الغربية من خلال الأناضول نفسها بدلاً من تقليد أوروبا. [ 12 ]

الدوريات والأوساط الفكرية

تطورت الأناضول إلى حد كبير من خلال المجلات والمجموعات الأدبية والشبكات الفكرية وليس من خلال حزب واحد. وشملت الدوريات الهامة Dergâh ، Anadolu Mecmuası ، Dönüm ، Hareket ، Millet ، Dikmen ، çığır و Bizim Türkiye . [ 1 ]

كانت مجلة الأناضول مجمواسي ذات أهمية خاصة في عشرينيات القرن العشرين. فقد نُشرت في أحد عشر عددًا بين عامي 1924 و1925، وقدمت شكلاً منهجيًا من الأناضولية، وأتاحت مساحة للمقالات حول الفولكلور والجغرافيا والتاريخ والفلسفة والثقافة. [ 8 ]

أصبحت حركة "حركة "، المرتبطة بنور الدين توبجو، ذات أهمية بالغة للنسخة الإسلامية والأخلاقية الفلسفية من الأناضولية. وانتشرت الأناضولية الزرقاء لاحقاً من خلال الأعمال الأدبية والمقالات والترجمات وكتابات الرحلات والمناقشات حول بودروم وبحر إيجة و"الرحلة الزرقاء".

المقترحات اللغوية وإحياء اللغات

إلى جانب أبعادها الثقافية والتاريخية، أفرزت الدراسات الأناضولية في بعض الأحيان مقترحات لغوية تدعو إلى مزيد من التباعد عن الهوية التركية، وإلى مزيد من التماهي مع شعوب وحضارات الأناضول ما قبل التركية. وقد ظلت هذه المقترحات، في الغالب، هامشية وفكرية، إذ تطورت من خلال المقالات والنقاشات الثقافية والمشاريع اللغوية التأملية، بدلاً من البرامج السياسية المنظمة. ولأن الأناضول كانت تاريخياً موطناً للعديد من اللغات الهندو-أوروبية، فقد اقترح بعض المفكرين الأناضوليين والتيارات الفكرية ذات الصلة أشكالاً من إعادة التوطين اللغوي الهندو-أوروبي، بحجة أن اللغة يمكن أن تكون وسيلة لإعادة التواصل مع التراث التاريخي والحضاري الأعمق للمنطقة. وشملت اللغات المقترحة في هذه النقاشات اليونانية الكوينية ، وإحياء أو توسيع لغة الروميكا ، وإعادة بناء وإحياء اللغة الحثية بالكامل ، وإعادة بناء وإحياء اللغة الفريجية بالكامل . وقد تم تأطير هذه المقترحات بشكل عام على أنها مشاريع ثقافية أو حضارية تهدف إلى التأكيد على الاستمرارية مع ماضي الأناضول القديم بدلاً من كونها حركات عملية لاستبدال اللغة.

شخصيات بارزة

حلمي زيا أولكن

كان حلمي ضياء أولكن فيلسوفًا وعالم اجتماع أسهم في الدراسات الأناضولية الثقافية. انخرط في جمعية الأناضول وكتب عن الفولكلور الأناضولي، والملاحم، والفكر الاجتماعي، والهوية الثقافية التركية. اعتبر أولكن الأناضول البيئة التي اتخذت فيها الثقافة التركية شكلها التاريخي الحقيقي. [ 3 ]

مكرمين خليل ينانج

كان مكرمين خليل ينانج مؤرخًا وأحد أبرز الممثلين الأوائل للتأريخ الأناضولي. وقد أكد على أن الأناضول هي المجال المركزي للتاريخ الوطني التركي، وكان منخرطًا في الدائرة الفكرية المحيطة بمركز الأناضول . [ 8 ]

رمزي أوغوز أريك

كان رمزي أوغوز أريك عالم آثار وكاتباً ومفكراً قومياً. ربط القومية التركية بأرض الأناضول وعلم الآثار والحياة القروية والثراء التاريخي للوطن. ساهمت أعماله، مثل "كوغرافيادان فاتانا" ، في نشر فكرة أن الأناضول منطقة جغرافية تحولت إلى وطن قومي. [ 9 ]

نور الدين توبتشو

طوّر نور الدين توبجو نسخة روحية وإسلامية من الأناضولية. جمع فكره بين القومية والإسلام والفلسفة الأخلاقية والمثالية القروية ونقد الحداثة المادية. رأى توبجو الأناضول كوطن تركي مسلم تشكّل بفعل النضال الأخلاقي والمصير التاريخي. [ 2 ]

جواد شاكر كابا أغاشلي

كان جواد شاكر كابااغاتشلي، المعروف باسم صياد هاليكارناسوس، المؤسس الرمزي للفكر الأناضولي الأزرق. وقد ساهمت كتاباته عن بودروم وبحر إيجة والأناضول القديمة وحضارة البحر الأبيض المتوسط ​​في خلق مخيلة إنسانية أناضولية. [ 13 ]

صباح الدين أيوب أوغلو

كان صباح الدين أيوب أوغلو كاتباً ومؤلفاً للمقالات ومترجماً مرتبطاً بحركة الأناضولية الزرقاء. وقد ساهم في صياغة قراءة إنسانية للأناضول تربط بين الثقافة الشعبية والعصور القديمة والبحر الأبيض المتوسط ​​والهوية التركية الحديثة. [ 12 ]

عذراء إرهات

كانت عذراء إرهات عالمة كلاسيكيات ومترجمة وكاتبة مرتبطة بحركة الأناضولية الزرقاء. وقد ساهمت أعمالها في مجال الأساطير وهوميروس وآثار الأناضول في تأكيد الحركة على أن الأناضول كانت مصدراً رئيسياً للحضارة المتوسطية والغربية. [ 12 ]

محمد خالد بيري

كان محمد خالد بايري عالمًا في الفولكلور وكاتبًا، وأحد الشخصيات البارزة في الحركة الثقافية الأناضولية. ارتبط بايري بالدائرة الأناضولية الأولى حول جمعية الأناضول ، التي يُقال إن بداياتها تشكلت تحت قيادة كل من مكرمين خليل ينانش، وحلمي ضياء أولكن، ومحمد خالد بايري، وضياء الدين فخري فندق أوغلو. [ 19 ] وقد ساهمت أعمال بايري في الفولكلور والأدب الشعبي في جعله شخصيةً محوريةً في الجانب الثقافي من الحركة الأناضولية، التي اعتبرت الأناضول المصدر الرئيسي للثقافة والحضارة التركية. [ 20 ]

ضياء الدين فخري فندق أوغلو

كان ضياء الدين فخري فندق أوغلو عالم اجتماع واقتصاديًا ومفكرًا مرتبطًا بالحركة الأناضولية المبكرة. وكان من بين أبرز الشخصيات في حلقة "مجمع الأناضول" ، وكتب في قضايا القومية والمجتمع والثقافة الأناضولية. [ 19 ] ويُشير باحثو " مجمع الأناضول" إلى أن فندق أوغلو، إلى جانب محمد خالد بايري ومُكرِمين خليل ينانج وحلمي ضياء أولكن، كان من بين الكُتّاب الذين ساهموا في نشر الفكر الأناضولي من خلال هذه المجلة. [ 20 ]

يحيى كمال بياتلي

كان يحيى كمال بياتلي شاعرًا وكاتب مقالات أثرت مخيلته التاريخية والجغرافية في الفكر الأناضولي. ورغم أنه لم يكن من بناة النظام الأناضولي على غرار حلمي ضياء أولكن أو مكرمين خليل ينانش، إلا أنه كان مرتبطًا بحلقات ديرغاه ومجلة الأناضول . وتشير موسوعة TDV الإسلامية إلى أن يحيى كمال انضم إلى الإصدارات اللاحقة من مجلة الأناضول ، وتبنى فكرتها المركزية، ودافع عنها في السنوات اللاحقة. [ 19 ]

مصطفى شكيب تونج

كان مصطفى شكيب تونج فيلسوفًا وعالم نفسٍ مرتبطًا بحلقة الدرغاه ، التي منحت الأناضولية لغةً فلسفيةً روحانيةً ومناهضةً للوضعية خلال فترة الكفاح الوطني. وقد ساهمت كتاباته البرغسونية في تشكيل المناخ الفكري الذي فُسِّرت فيه الأناضول كقوةٍ وطنيةٍ وأخلاقيةٍ حيةٍ، لا مجرد أرضٍ. [ 21 ] [ 1 ]

إسماعيل حقي بالتاجي أوغلو

كان إسماعيل حقي بالتاجي أوغلو مربيًا وعالم اجتماع وكاتبًا مرتبطًا بالوسط الأناضولي الأوسع نطاقًا المحيط بديرغاه . وتُدرج دراسات الحركة بالتاجي أوغلو ضمن المثقفين الذين شاركوا في هذه الدائرة، إلى جانب مصطفى شكيب تونج ومحمد أمين إريشيرجيل. [ 21 ] وقد ربطه اهتمامه بالتعليم الوطني والثقافة والإصلاح الاجتماعي بالأبعاد الثقافية والتربوية للأناضولية.

محمد أمين إريشيرجيل

كان محمد أمين إريشيرجيل فيلسوفًا ومربيًا وسياسيًا مرتبطًا بالبيئة الفكرية الأناضولية المبكرة. وقد ساهم في مجلة "أناضولو مجمواسي" ، بما في ذلك كتابات عن التعليم في الأناضول، كما أنه مدرج ضمن الشخصيات المرتبطة بدائرة "درغاه" في الحركة. [ 19 ] [ 21 ]

شوكت رشيد هاتيب أوغلو

كان شوكت رشيد حاتيب أوغلو خبيرًا اقتصاديًا زراعيًا وسياسيًا، ولاحقًا شخصية بارزة في الدراسات الأناضولية، وارتبط اسمه بشكل خاص بمجلة "دونوم" . ركزت رؤيته الأناضولية على القرية والزراعة والتنمية الريفية والأسس الاقتصادية للحياة الوطنية. ويُشير متين تشينار إلى أن حاتيب أوغلو، إلى جانب رمزي أوغوز أريك ونور الدين توبتشو، كان من بين المفكرين الذين شكلت كتاباتهم وآراؤهم محورًا أساسيًا في المجلات الأناضولية اللاحقة. [ 1 ]

محمد كابلان

كان محمد كابلان باحثًا أدبيًا وناقدًا دافع لاحقًا عن فهم أناضولي للقومية التركية. وقد اعتبر الأناضول الأساس الجغرافي والتاريخي الملموس للهوية الوطنية التركية، وأكد على تشكيل ثقافة تركية أناضولية متميزة من خلال اللغة والدين والعادات والأدب والعمارة بعد استيطان الأوغوز في الأناضول. [ 21 ]

نقد

تعرضت الأناضولية لانتقادات من عدة جهات. فقد اعتبرها دعاة الوحدة التركية والقوميون الأتراك الأكثر اتساعًا ضيقة الأفق لأنها حصرت الخيال القومي في الأناضول دون العالم التركي الأوسع. واعترض بعض المحافظين على تركيز الأناضولية الزرقاء على العلمانية وما قبل الإسلام. وانتقد بعض المؤرخين الأناضوليين الإنسانيين لربطهم تاريخ الأناضول التركي الإسلامي ارتباطًا وثيقًا بشعوب الأناضول السابقة. [ 11 ]

وُجّهت انتقاداتٌ أيضاً إلى حركة الأناضول الزرقاء باعتبارها نخبوية. وقد انتشرت لغتها، التي تجمع بين الأساطير وعلم الآثار والعصور الكلاسيكية القديمة والنزعة الإنسانية المتوسطية، بشكلٍ رئيسي بين الكُتّاب والفنانين والمترجمين والأكاديميين. لم تتحوّل هذه الحركة إلى حركة سياسية جماهيرية، على الرغم من تأثيرها على الأدب التركي والسياحة والذاكرة الثقافية والنقاشات حول الهوية الوطنية. [ 14 ] [ 13 ]

ثمة انتقاد آخر يتعلق بالانتقائية التاريخية. فكثيراً ما استخدم كتّاب الأناضول التاريخ للإجابة عن تساؤلات الهوية المعاصرة. ونتيجة لذلك، ركّزوا أحياناً على جوانب معينة من تاريخ الأناضول، متجاهلين جوانب أخرى. فقد فضّلت الروايات القومية الفترة العثمانية الإسلامية، بينما فضّلت الروايات الإنسانية استمرارية الأناضول القديمة وبحر إيجة والبحر الأبيض المتوسط. وكلا المنهجين قادر على تحويل التاريخ المعقد إلى سردية وطنية قابلة للاستخدام. [ 2 ]

يشير المؤرخ إليعازر رافائيل إلى أن تأطير الأرض باعتبارها أصل الثقافة في الأناضولية يتجاهل مساهمات الشعوب اليونانية والأرمنية والكردية في تركيا. [ 7 ]

إرث

أثرت النزعة الأناضولية على النقاشات التركية حول القومية والوطن والجغرافيا والفولكلور وثقافة القرية وعلم الآثار والأدب والهوية الحضارية. وساهمت في جعل الأناضول، وليس إسطنبول أو آسيا الوسطى فقط، محور المخيلة الوطنية التركية. [ 10 ]

بحلول خمسينيات القرن العشرين، دخلت بعض المواضيع الأناضولية إلى الفكر المحافظ والقومي، لا سيما من خلال التوليفة التركية الإسلامية. بينما استمرت مواضيع أخرى في الأوساط الأدبية والثقافية العلمانية من خلال الأناضولية الزرقاء، وتقاليد الرحلة الزرقاء، والاهتمام بالأناضول القديمة، وفكرة الأناضول كملتقى حضاري. [ 1 ] [ 13 ]

على الرغم من أن الأناضولية لم تصبح أبدًا أيديولوجية جماهيرية واحدة، إلا أنها لا تزال تيارًا مهمًا في التاريخ الفكري التركي الحديث لأنها قدمت إجابات مختلفة على نفس السؤال: ما إذا كان ينبغي تعريف الهوية التركية بالإمبراطورية أو الدين أو العرق أو اللغة أو الإقليم أو الثقافة أو التاريخ المتراكم للأناضول.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 جينار، متين (2007). Anadoluculuk hareketinin gelişimi ve Anadolucular ile Cumhuriyet Halk Partisi arasındaki ilişkiler (1943-1950) (أطروحة) (بالتركية). جامعة أنقرة Sosyal Bilimler Enstitüsü.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 هاجي علي أوغلو، فؤاد (أكتوبر 2015). "Anadolucu Tarihyazımı" [ التأريخ الأناضولي ] (PDF) . مجلة البحوث الاجتماعية الدولية (باللغة التركية). 8 (40): 253 – 266.
  3. 1 2 3 4 5 ألفير، كوكسال. "Anadoluculuk ve Hilmi Ziya Ülken" (PDF) . سوسيال بيليملر ديرجيسي (بالتركية): 133 - 138.
  4. ↑ تاشاو، فرانك (1962). "البحث عن الهوية الوطنية بين الأتراك". عالم الإسلام . 8 (1/2): 165-176 . JSTOR 1570234 . 
  5. 1 2 3 4 5 هاجي علي أوغلو، فؤاد (2005). Türk tarihçiliğinde Anadoluculuk düşüncesi [ رأي الأناضول في التأريخ التركي ] (أطروحة) (باللغة التركية). جامعة أنقرة Sosyal Bilimler Enstitüsü.
  6. 1 2 3 4 بيرقدار، ليفينت (15 يوليو 2009). "Bir Düşünce Ekolü Olarak Anadoluculuk" [ الأناضول كمدرسة فكرية ] . Felsefe Dünyası (بالتركية) (49): 69 – 80.
  7. 1 2 رافائيل، إليعازر بن؛ ستيرنبرغ، يتسحاق (1 يناير 2002). الهوية والثقافة والعولمة . بريل. ISBN 978-90-04-12873-6.
  8. 1 2 3 4 "المجلات العثمانية التركية الإلكترونية - Anadolu Mecmuası" . جامعة بون . تاريخ الاسترجاع: 26 مايو 2026 .
  9. 1 2 3 4 5 قاسم أوغلو، ألبر (1 ديسمبر 2024). "Türk milliyetçiliği ve Anadoluculuk arasındaki ilişkiyi yeniden değerlendirmek: Remzi Oğuz Arık'ın perspektifi " [ إعادة تقييم العلاقة بين القومية التركية والأناضول: منظور رمزي أوغوز أريك ] . Ordu Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Sosyal Bilimler Araştırmaları Dergisi (باللغة التركية). 14 (4): 1698–1710 . دوى : 10.48146/odusobiad.1528775 .
  10. 1 2 3 جتين، بيرم (30 يونيو 2020). "أواخر العصر العثماني وأوائل الفترة الجمهورية (1920-1940) الأدب الجغرافي الأناضولي والخصائص العامة" . تورك كورافيا ديرجيسي (باللغة التركية) (74).
  11. 1 2 توزلو، صلاح الدين (1 ديسمبر 2010). "Anadolu Türk Tarihi ve Anadoluculuk" [ تاريخ الأناضول التركي والأناضول ] . جامعة أتاتورك كاظم كارابكير Eğitim Fakültesi Dergisi (باللغة التركية) (9).
  12. 1 2 3 4 جينتشكال إيرولر، إليف (2023). "تصور بديل للهوية الوطنية في تركيا: رؤية الأناضوليين الزرق للثقافة والحضارة والغرب" . دراسات تركية . 24 (5): 788-808 . doi : 10.1080/14683849.2022.2138752 .
  13. 1 2 3 4 5 6 يزن، سوات؛ بيكاروغلو، إرديم؛ آري، يلماز؛ أوزغور، أرطغرل مراد (31 ديسمبر 2024). "Coğrafi IMgelemler: Mavi Anadoluculuk'ta Kimlik, Kültür ve Mekân" [ التخيلات الجغرافية: الهوية والثقافة والفضاء في الأناضول الزرقاء ] . إيجي كورافيا ديرجيسي (باللغة التركية). 33 (2).
  14. 1 2 سينول، محمود (15 سبتمبر 2020). "Medeniyet Tartışmalarında Mavi Anadoluculuk Akımının Yeri" . محافظ زكار دوسونس ديرجيسي (باللغة التركية). 6 ( 21 – 22 ) : 105 – 124 .
  15. ↑ لانغ، ألكسندر؛ وينكلر، فلوريان (2021). "بناء النسب بشكل مشترك من خلال الاختبارات الجينية المباشرة للمستهلك" (ملف PDF) . علم الوراثة والمجتمع الجديد . 40 (3): 337-358 . doi : 10.1080/14636778.2021.1947968 .
  16. 1 2 كارس، محمد إيجي؛ وآخرون (2021). "التركيب الجيني للسكان الأتراك يكشف عن مستويات عالية من التباين والاختلاط" . وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم . 118 (36). doi : 10.1073/pnas.2026076118 . PMC 8433500. PMID 34462334 .   
  17. ↑ لازاريديس، يوسيف؛ وآخرون (2022). "دراسة جينية لتاريخ جنوب أوروبا وغرب آسيا القديم والوسيط". مجلة ساينس . 377 (6609): 940-951 . doi : 10.1126/science.abq0755 . PMID 36007020 .  
  18. ↑ سينيوغلو، سينجيز؛ وآخرون (2004). "استكشاف طبقات النمط الفرداني للكروموسوم Y في الأناضول". علم الوراثة البشرية . 114 (2): 127-148 . doi : 10.1007/s00439-003-1031-4 . PMID 14586639 .  
  19. 1 2 3 4 "مجتمع الأناضول" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع في 29 مايو 2026 .
  20. 1 2 ديريكان، ربيعة (2014). "Anadolu Mecmuası'nın Türk Düşünce Hayatı Açısından Değerlendirilmesi" . مجلة دراسات العلوم الاجتماعية الأكاديمية (باللغة التركية).
  21. 1 2 3 4 توبراك، عدنان (30 ديسمبر 2023). "Anadoluculuk Fikrinin Gelişimi ve Genel Karakteri Üzerine Bir Değerlendirme" . سوسيال بيليملر أكاديميك جيليشيم ديرجيسي (باللغة التركية). 1 (1): 21- 29.

للمزيد من القراءة

  • جينار، متين (2013). الأناضول: Tarihsel ve Édeolojik Temeller (باللغة التركية). اسطنبول: ELEtişim Yayınları.
  • أوزر، أوموت (2016). تاريخ فكري للقومية التركية: بين العرق التركي والهوية الإسلامية . مطبعة جامعة يوتا.
  • تاشاو، فرانك (1962). "البحث عن الهوية الوطنية بين الأتراك". عالم الإسلام . 8 (1/2): 165-176 . JSTOR 1570234 . 
  • جينتشكال إيرولر، إليف (2023). "تصور بديل للهوية الوطنية في تركيا: رؤية الأناضوليين الزرق للثقافة والحضارة والغرب". الدراسات التركية . 24 (5): 788-808 . doi : 10.1080/14683849.2022.2138752 .