الوحدة الإسلامية

📅 آخر تحديث: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
الإسلام حسب البلد : سني شيعي إباضي       
علم الشهادة ، الذي غالباً ما يرتبط بالوحدة الإسلامية.

الوحدة الإسلامية ( بالعربية : الوحدة الإسلامية ، بالحروف اللاتينية :  al-Wahudat al-Islāmiyya ) هي حركة سياسية عالمية مناهضة للقومية ، تدعو إلى وحدة المسلمين تحت دولة إسلامية واحدة ، غالباً ما تكون خلافة [ 1 ] أو منظمة دولية ذات مبادئ إسلامية. تاريخياً، بعد العثمانية التي هدفت إلى وحدة جميع المواطنين العثمانيين، رُوِّج للوحدة الإسلامية في الإمبراطورية العثمانية خلال الربع الأخير من القرن التاسع عشر على يد السلطان عبد الحميد الثاني [ 2 ] بهدف منع حركات الانفصال للشعوب المسلمة في الإمبراطورية.

تتميز القومية الإسلامية الشاملة عن الأيديولوجيات القومية الشاملة ، كالقومية العربية الشاملة مثلاً ، بالتركيز على الدين لا على العرق أو الإثنية . وهي ترى الأمة الإسلامية محوراً للولاء والتعبئة، بما في ذلك عقيدة التوحيد ، استناداً إلى القرآن والسنة .

كان أبرز قادة الحركة الإسلامية الجامعة هم جمال الدين الأفغاني (1839-1897)، ومحمد عبده (1849-1905)، ورشيد رضا (1865-1935)، الذين نشطوا في الجهود المناهضة للاستعمار لمواجهة التغلغل الأوروبي في الأراضي الإسلامية. كما سعوا إلى تعزيز الوحدة الإسلامية، التي اعتبروها أقوى قوة لتعبئة المسلمين ضد الهيمنة الإمبريالية. [ 3 ] بعد غزو ابن سعود لشبه الجزيرة العربية ، تعززت الحركة الإسلامية الجامعة في جميع أنحاء العالم الإسلامي . وخلال النصف الثاني من القرن العشرين، تنافست الحركة الإسلامية الجامعة مع الأيديولوجيات القومية اليسارية في العالم العربي ، مثل الناصرية والبعثية . [ 4 ] [ 5 ] في ذروة الحرب الباردة في الستينيات والسبعينيات، قادت المملكة العربية السعودية والدول المتحالفة معها في العالم الإسلامي الكفاح الإسلامي الشامل لمكافحة انتشار الفكر الشيوعي والحد من النفوذ السوفيتي المتزايد في العالم. [ 6 ]

المذاهب الكلاسيكية

يُستخدم مصطلح "الأمة" العربي ، الوارد في القرآن الكريم [ 7 ] والتقاليد الإسلامية [ 8 ] [ 9 ]، تاريخيًا للدلالة على المسلمين ككل، بغض النظر عن العرق أو الأصل الإثني، وما إلى ذلك [ 10 ] [ 9 ]. وقد استُخدم هذا المصطلح في سياق سياسي من قِبل علماء الإسلام الكلاسيكيين (مثل الماوردي في كتابه " الأحكام السلطانية" ، حيث تناول فيه عقد إمامة الأمة ، "المُخوّل بخلافة النبوة" في حماية الدين وإدارة شؤون الدنيا) [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] . كما تناول الغزالي مفهوم الأمة من منظور سياسي [ 15 ] [ 16 ] في كتابه "فضائل الباطنية وفضائل المستزهرية " [ 17 ] [ 18 ] .

ونُقل عن فخر الدين الرازي ، الذي يتحدث أيضًا عن الأمة بمعنى سياسي، قوله ما يلي: [ 19 ] [ 15 ]

العالم حديقة، وسقاؤها هو الدولة الحاكمة، وهي السلطة. وحامي هذه السلطة هو الشريعة، والشريعة هي أيضاً السياسة التي تحفظ المملكة؛ والمملكة هي المدينة التي يبنيها الجيش؛ والجيش مكفول بالمال؛ والمال يكتسبه الرعية (الأمة) الذين يُستعبدون بالعدل؛ والعدل هو محور رفاهية العالم.

— الرازي في جامع العلوم [ 19 ] [ 15 ]

تستمد هذه الأيديولوجية إلهامها من الإسلام المبكر - عصر محمد والخلافة الراشدة - وخاصة خلال العصر الذهبي الإسلامي ، وهي فترة غالباً ما ترتبط بعالم إسلامي قوي وموحد ومزدهر . [ 20 ]

تاريخ

الأصول

يؤكد العديد من الباحثين أن مبادئ الوحدة الإسلامية ظهرت في وقت مبكر يعود إلى عهد شبه الجزيرة الأيبيرية الإسلامية ، وإمارة صقلية ، وإمبراطوريات البارود ( العثمانية والصفوية والمغولية ) ، والعديد من السلطنات والممالك الإسلامية، على الرغم من وجود واستخدام رعايا غير مسلمين من قبل القوى الإسلامية. [ 21 ] وخلال القرن الثامن عشر، ظهرت حركات متعددة للتجديد الإسلامي المتشدد. ومن بين هذه الحركات، تُعتبر حركات الإحياء التي قادها ثلاثة من أبرز المصلحين الدينيين - شاه ولي الله من دلهي (1702-1763)، ومحمد بن عبد الوهاب العربي (1703-1792)، وعثمان دان فوديو النيجيري (1755-1816) - بمثابة رواد الفكر الإسلامي الجامع في العصر الحديث. على الرغم من دعواتها للإصلاحات المتشددة ، لم تُعر هذه الحركات اهتمامًا سياسيًا بالوضع الدولي للعالم الإسلامي ، ولم تُطور برامج إسلامية شاملة لمواجهة التهديد الغربي . ولأنها لم تدعُ إلى إحياء كيان إسلامي دولي ، فقد اقتصرت أفكارها وتأثيرها على السياقات الإقليمية المحلية في غرب أفريقيا وشبه الجزيرة العربية وجنوب آسيا . [ 22 ]

على الرغم من تنوعهم، توحد هؤلاء المصلحون المسلمون في القرن الثامن عشر في إدانتهم لتدهور الأخلاق ودعوتهم إلى إحياء التقوى المستندة إلى النصوص الدينية. واستلهامًا من هذه الحركات، تبنى المصلحون الإسلاميون في مطلع القرن التاسع عشر استراتيجيات جديدة للتغلب على الأزمة التي واجهها العالم الإسلامي من خلال التكيف مع التحولات المتسارعة التي شهدها عصره. وتراوحت مناهجهم المقترحة بين إعجاب صريح بالأيديولوجية الغربية للتقدم المجتمعي المدعومة بالتكنولوجيا، ورفض قاطع لها انطلاقًا من التفوق البديهي للثقافة الإسلامية المثالية، المتجذرة في الأحكام الشرعية. وقد مثّل اثنان من كبار علماء مصر في بدايات الحقبة الاستعمارية ، وهما عبد الرحمن الجبرتي (توفي عام ١٨٢٥) ورفاعة الطهطاوي (توفي عام ١٨٧٢)، هذه التوجهات الفكرية. وبينما كان رفاعة الطهطاوي يمثل الأول، كان عبد الرحمن الجبرتي يمثل الثاني، وهو النهج الموجه نحو الكتاب المقدس. [ 23 ]

العصر الحديث

أواخر القرن التاسع عشر

في العصر الحديث، دافع جمال الدين الأفغاني عن فكرة الوحدة الإسلامية ، ساعيًا إلى توحيد المسلمين لمقاومة الاحتلال الاستعماري للأراضي الإسلامية. كان الأفغاني يخشى أن تؤدي النزعة القومية إلى انقسام العالم الإسلامي، وكان يعتقد أن وحدة المسلمين أهم من الهوية العرقية. [ 24 ] ورغم وصفه أحيانًا بأنه "ليبرالي"، [ 25 ] لم يدعُ الأفغاني إلى الحكم الدستوري، بل تخيّل ببساطة "إسقاط الحكام الأفراد المتساهلين أو الخاضعين للأجانب، واستبدالهم برجال أقوياء ووطنيين". [ 26 ] ووفقًا لسيرته الذاتية، لم يجد كاتب سيرته أي شيء "يؤيد الديمقراطية السياسية أو النظام البرلماني" في مراجعة للمقالات النظرية التي نشرتها صحيفته الباريسية. [ 26 ]

بينما كان الأفغاني داعيًا للثورة من أعلى، آمن تلميذه عبده بالثورة من أسفل، من خلال الإصلاحات الدينية والتعليمية. ورغم تأثير الأفغاني الكبير على عبده، إلا أن الأخير نأى بنفسه في نهاية المطاف عن نهج الأفغاني السياسي. وركز بدلًا من ذلك على الجهود التدريجية في مجال التعليم، الذي اعتبره أدوات أكثر فعالية للإصلاح. وانتقد الأفغاني والمثقفين الإسلاميين على أنشطتهم السياسية. ودارت بين الأفغاني وعبده نقاشات حادة، وكان الأفغاني يتهمه باستمرار بالجبن واليأس. [ 27 ]

أوائل القرن العشرين

من جهة أخرى، كان الفقيه الإسلامي محمد رشيد رضا ، تلميذ عبده وأفغاني، مناهضًا شرسًا للإمبريالية ، ودعا إلى ثورة تطهيرية، مستلهمًا ذلك من حنينه إلى عصور الإسلام الأولى. ووفقًا لرضا، فقد أهمل علماء الدولة إحياء التقاليد الإسلامية الأولى في الأمة الإسلامية . وكان يعتقد أن توحيد الأمة الإسلامية لن يتحقق إلا بإحياء الخلافة الإسلامية التي تطبق الشريعة الإسلامية. وقد روجت مجلته الإسلامية المؤثرة ، المنار، للثورة ضد البريطانيين ، وللإحياء الإسلامي القائم على مبادئ السلفية . وباعتباره خليفةً للنشاط الإسلامي الجامع لأفغاني وعبده، دعا رضا إلى مشروع إسلامي جامع يقوم على إحياء الخلافة الإسلامية بقيادة العرب وإصلاح المسلمين. [ ٢٨ ] خلال عشرينيات القرن العشرين، صاغ رضا عقيدة الدولة الإسلامية الشاملة في رسالته الشهيرة "الخلافة أو الإمامة العظمى"، حيث دعا المسلمين إلى السعي لبناء نظام سياسي قائم على الإيمان، لا على القومية . وعارض تزايد تبني الأفكار الغربية بين المسلمين ، مؤكدًا أن العودة إلى الإسلام هي السبيل الوحيد لاستعادة مكانة المسلمين اللائقة في العصر الحديث. ولعبت الشبكات الإسلامية الجامعة، بقيادة رشيد رضا ورفاقه، دورًا محوريًا في تطور الحركات الإسلامية لاحقًا . [ ٢٩ ] [ ٣٠ ] [ ٣١ ]

دعت حركة رضا السلفية إلى تضامن إسلامي شامل تضمن حملات اجتماعية وسياسية لإرساء الشريعة الإسلامية. بعد الحرب العالمية الأولى ، أصبح رضا وأتباعه أشد خصوم العلمانيين والقوميين ، وهاجموا بشدة جميع أشكال الأفكار الديمقراطية . [ 32 ] وفي معرض شرحه لرؤيته الإسلامية الشاملة، كتب رشيد رضا في صحيفة المنار عام 1902:

باختصار، ما أقصده بالوحدة الإسلامية هو أن يجتمع قادة ( أهل الحل والعقد ) من العلماء والأعيان ويضعوا كتاباً للأحكام يستند إلى أصول الشريعة الإلهية الراسخة ، ويتوافق مع متطلبات العصر، ويسهل تطبيقه، ولا خلاف فيه . ثم يأمر الإمام الأعلى حكام المسلمين بتطبيقه . [ 33 ]

ولتقييم الأهمية المتزايدة للحركة الإسلامية الجامعة خلال هذه السنوات، نظر لوثروب ستودارد في كتابه الصادر عام 1921 بعنوان "العالم الجديد للإسلام " إلى نمو الصحافة الإسلامية الجامعة، وكتب أنه "في عام 1900 لم يكن هناك في العالم الإسلامي بأكمله أكثر من 200 صحيفة دعائية"، كما يقول، ولكن "بحلول عام 1906 كان هناك 500 صحيفة، بينما في عام 1914 كان هناك أكثر من 1000 صحيفة". [ 34 ]

حقبة ما بعد العثمانيين

بعد إلغاء الخلافة عام ١٩٢٤، حشدت الحركة الإسلامية الجامعة جماهير المسلمين من الحركات التقليدية والإصلاحية على حد سواء ، مستلهمةً أفكار رشيد رضا. واتجهت الحركات الإصلاحية بقيادة رضا نحو التشدد والتمسك الحرفي بالنصوص، مؤكدةً على التمسك بعصر السلف المثالي ومحاولة إحياء التقاليد المفقودة. [ ٣٥ ] جسّدت آراء رشيد رضا الاجتماعية والسياسية التقاء مذاهب الحركات الإصلاحية والسلفية والإسلامية الجامعة. [ ٣٦ ] خلال عشرينيات القرن العشرين، أسس رضا وتلاميذه السلفيون جمعية الشبان المسلمين (YMMA)، وهي منظمة شبابية إسلامية مؤثرة قادت الهجمات على التيارات الليبرالية والثقافة الغربية . وقد وفر ذلك ظروفًا مواتية لنمو حركات ثورية إسلامية متنوعة. [ ٣٢ ]

ارتبط تطور الحركة الإسلامية الجامعة المبكرة في العالم ما بعد الاستعمار ارتباطًا وثيقًا بالإسلاموية . وقد أكد قادة إسلاميون بارزون ، مثل سيد قطب [ 37 ] وأبو الأعلى المودودي وآية الله الخميني ، على اعتقادهم بأن العودة إلى الشريعة الإسلامية التقليدية من شأنها أن تعيد للإسلام وحدته وقوته. ويعود التطرف داخل الإسلام إلى القرن السابع الميلادي، وتحديدًا إلى الخوارج . فمن موقعهم السياسي، طوروا مذاهب متطرفة ميزتهم عن كل من المسلمين السنة والشيعة. واشتهر الخوارج بشكل خاص بتبنيهم نهجًا متشددًا في التكفير ، حيث اعتبروا المسلمين الآخرين كافرين، وبالتالي يستحقون الموت. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

في فترة التحرر من الاستعمار التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، طغى التيار القومي العربي على التيار الإسلامي الذي نبذ القومية باعتبارها منافية للإسلام. وفي العالم العربي، انتشرت فروع للأحزاب القومية العربية العلمانية - حزب البعث والأحزاب الناصرية - في معظم الدول العربية، ووصلت إلى السلطة في مصر وليبيا والعراق وسوريا . وقد عانى الإسلاميون من قمع شديد؛ حيث سُجن مفكرهم البارز سيد قطب ، وتعرض للتعذيب، ثم أُعدم لاحقًا. [ 41 ] واعتبر الرئيس المصري جمال عبد الناصر فكرة الوحدة الإسلامية تهديدًا للقومية العربية . [ 42 ]

في خمسينيات القرن العشرين، تبنت حكومة باكستان التعاون الإسلامي، شأنها شأن العديد من الدول الإسلامية الأخرى، إلا أن جهود باكستان تعقدت بسبب انخراطها في حلف بغداد ودبلوماسيتها الخارجية الموالية للغرب في ضوء الصراع الفلسطيني الإسرائيلي، إلا أن العلاقات تحسنت كثيراً فيما بعد. وقد شككت العديد من الدول الإسلامية في أن باكستان كانت تطمح إلى قيادة العالم الإسلامي، تمهيداً لمساعدة القوى الغربية في علاقاتها مع الدول الإسلامية الأخرى. [ 43 ]

حرب الأيام الستة

بعد هزيمة الجيوش العربية في حرب الأيام الستة ، بدأت النزعة الإسلامية والوحدة الإسلامية في عكس موقعهما النسبي في الشعبية لصالح النزعة القومية والوحدة العربية. وقد أقنعت الأحداث السياسية في العالم الإسلامي أواخر الستينيات العديد من الدول الإسلامية بتغيير أفكارها السابقة والاستجابة بشكل إيجابي لهدف باكستان المتمثل في الوحدة الإسلامية. وتخلى جمال عبد الناصر عن معارضته لمنصة الوحدة الإسلامية، وساهمت هذه التطورات في انعقاد أول مؤتمر قمة لرؤساء الدول الإسلامية في الرباط عام 1969. وقد تحول هذا المؤتمر لاحقاً إلى هيئة دائمة تُعرف باسم منظمة التعاون الإسلامي . [ 44 ]

ما بعد عام 1979: الثورة الإيرانية والجهاد الأفغاني

في عام ١٩٧٩، أطاحت الثورة الإيرانية بالشاه محمد رضا بهلوي من السلطة. وبعد عشر سنوات، في عام ١٩٨٩، نجح المجاهدون الأفغان ، بدعم كبير من الولايات المتحدة ، في إخراج الاتحاد السوفيتي من أفغانستان . وقد تبنى المسلمون السنة ، مثل المودودي وجماعة الإخوان المسلمين ، فكرة إنشاء خلافة جديدة، على الأقل كمشروع طويل الأمد. [ ٤٥ ] كما تبنى الزعيم الشيعي روح الله الخميني [ ملاحظة ١ ] فكرة دولة إسلامية موحدة [ ملاحظة ٢ ] ، لكنه رأى أن يقودها عالم فقه شيعي . [ ٥٢ ]

أدت هذه الأحداث إلى حشد الإسلاميين في جميع أنحاء العالم وزيادة شعبيتهم لدى الجمهور المسلم. في جميع أنحاء الشرق الأوسط، وخاصة في مصر ، شكلت فروع جماعة الإخوان المسلمين تحديًا كبيرًا للحكومات الإسلامية العلمانية القومية أو الملكية. في باكستان ، حظيت الجماعة الإسلامية بدعم شعبي، لا سيما منذ تشكيل مجلس العمل المتحد ، وفي الجزائر، كان من المتوقع أن يفوز حزب الجبهة الإسلامية للإنقاذ في الانتخابات الملغاة عام 1992. منذ انهيار الاتحاد السوفيتي ، برز حزب التحرير كقوة إسلامية جامعة في آسيا الوسطى ، وفي السنوات الخمس الماضية، حظي ببعض الدعم من العالم العربي . [ 53 ]

كان رئيس الوزراء التركي الراحل ومؤسس حركة "ملي غوروش"، نجم الدين أربكان ، من أبرز الداعين إلى الوحدة الإسلامية، حيث دافع عن فكرة الاتحاد الإسلامي (إسلام بيرليغي) واتخذ خطوات في حكومته نحو تحقيق هذا الهدف من خلال تأسيس مجموعة الدول الثماني النامية (D8، على عكس مجموعة G8 ) عام 1996، والتي ضمت تركيا ومصر وإيران وباكستان وإندونيسيا وماليزيا ونيجيريا وبنغلاديش. تمثلت رؤيته في تحقيق وحدة تدريجية للدول الإسلامية من خلال التعاون الاقتصادي والتكنولوجي على غرار الاتحاد الأوروبي ، مع وحدة نقدية موحدة (الدينار الإسلامي)، [ 54 ] ومشاريع مشتركة في مجال الطيران والدفاع، وتطوير تكنولوجيا البتروكيماويات، وشبكة إقليمية للطيران المدني، والاتفاق التدريجي على القيم الديمقراطية. ورغم أن المنظمة كانت تعقد اجتماعات على المستويين الرئاسي والوزاري، وأن مشاريع التعاون المعتدلة لا تزال قائمة حتى اليوم، إلا أن الزخم فُقد فجأة مع ما يُسمى بانقلاب ما بعد الحداثة في 28 فبراير 1997 ، الذي أطاح بحكومة أربكان. [ 55 ]

انظر أيضاً

المنظمات الدولية:

تاريخ:

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ صرّح الخميني بأن على المسلمين أن يكونوا "متحدين وأن يقفوا بحزم في وجه القوى الغربية المتغطرسة". [ 46 ] "إن إقامة الدولة الإسلامية في جميع أنحاء العالم من الأهداف الكبرى للثورة". [ 47 ] وقد تبنى سيد قطب في الماضي. [ 48 ] [ 49 ] وأعلن أسبوع مولد النبي محمد (الأسبوع بين 12 و17 ربيع الأول ) أسبوعًا للوحدة . ثم أعلن آخر جمعة من رمضان يومًا عالميًا للقدس عام 1981. [ 50 ]
  2. ↑ «... قام المستعمر في نهاية الحرب العالمية الأولى بتقسيم الدولة العثمانية، فأنشأ في أراضيها نحو عشر أو خمس عشرة دويلة صغيرة. ثم عُهد بكل واحدة منها إلى أحد خدمه أو إلى مجموعة منهم... ولضمان وحدة الأمة الإسلامية ، ... من الضروري أن نؤسس حكومة... إن تشكيل مثل هذه الحكومة سيسهم في الحفاظ على وحدة المسلمين المنضبطة...» [ 51 ]

الاقتباسات

  1. ↑ بيسينوف (فبراير 2004). "العثمانية، والقومية الإسلامية، والخلافة: الخطاب في مطلع القرن العشرين" (ملف PDF) . البرقية . المجلد  9، العدد  1. الجامعة الأمريكية بالقاهرة: برنامج دراسات الشرق الأوسط. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 23 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 26 أبريل 2013 .
  2. ↑ تاكوش، محمد سهيل، "تاريخ الدولة العثمانية"، الصفحات 489، 490
  3. ↑ موتادل، ديفيد (2014). الإسلام والإمبراطوريات الأوروبية . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 35، 175. ISBN  978-0-19-966831-1.
  4. ↑ علي، محمد (2016). "4: السيطرة على السياسة وبيروقراطية الدين". الإسلام والاستعمار: التحول إلى الحداثة في إندونيسيا وماليزيا . دار نشر جامعة إدنبرة، إدنبرة، المملكة المتحدة. ص 150. ISBN  978-1-4744-0920-9.
  5. ↑ روبرت وورلي، دوان (2012). "6: استراتيجيات ما بعد الحرب الباردة". مواءمة الغايات والوسائل والسبل . واشنطن العاصمة: جامعة جونز هوبكنز. ص 168. ISBN  978-1-105-33332-3.
  6. ↑ م. لوثي، لورنز (2020). "20: الشرق الأوسط". الحروب الباردة: آسيا، الشرق الأوسط، أوروبا . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 494. doi : 10.1017/9781108289825 . ISBN  978-1-108-41833-1.
  7. ↑ مثال [ القرآن 21:91 ] 
  8. ↑ على سبيل المثال، صحيح البخاري المجلد. 9، كتاب 92، حديث 384
  9. 1 2 ديني، إف إم، "الأمة"، في: موسوعة الإسلام ، الطبعة الثانية، تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، دبليو بي هاينريشس.
  10. ↑ وات، دبليو. مونتغمري (1972). محمد في المدينة المنورة . أكسفورد: مطبعة كلارندون.
  11. ↑ الأحكام السلطانية للمواردي، الفصل الأول
  12. ↑ فوزان، أحمد. "الشخصية القيادية عند الإمام الماوردي وأثرها في إندونيسيا: دراسة في كتاب الأحكام السلطانية". جورنال بينيليتيان (2018): 39-50.
  13. ↑ منصور، وان نعيم وان. “أبو الحسن الماوردي: أول عالم سياسي إسلامي”. (2015): 1-8.
  14. ↑ جوكير، نجم الدين. "المجتمع الإسلامي/الأمة في مجتمع متغير: إعادة صياغة القرآن في سياق سياسي." نصف الكرة الأرضية 24 (2009): 29.
  15. 1 2 3 أكرم، إعجاز. "الأمة الإسلامية وعلاقتها بالسياسة الإسلامية العابرة للحدود الوطنية". الدراسات الإسلامية (2007): 402.
  16. ↑ كيراباييف، نور، وميثم الجنابي. "الفلسفة السياسية للغزالي". المؤتمر الدولي الرابع للتعليم المعاصر والعلوم الاجتماعية والإنسانية (ICCESSH 2019). دار أتلانتس للنشر، 2019.
  17. ↑ الغزالي، فادية الباطنية وفضائل المستظهرية.
  18. ↑ الأندلسي، عبد الله (22 سبتمبر 2017). "حركة الإمام الغزالي لتوحيد الأمة والخلافة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يونيو 2020 .
  19. 1 2 لامبتون، آن ك.س. الدولة والحكومة في الإسلام في العصور الوسطى. روتليدج، 2013.
  20. ↑ جورج صليبا (1994)، تاريخ علم الفلك العربي: النظريات الكوكبية خلال العصر الذهبي للإسلام ، الصفحات 245، 250، 256-257. مطبعة جامعة نيويورك، رقم ISBN 0-8147-8023-7.
  21. ↑ شابرا، محمد عمر (2014). الأخلاق والعدالة في الاقتصاد والتمويل الإسلامي . دار إدوارد إلجار للنشر. ص 62-63 . ISBN  9781783475728.
  22. ↑ أيدين، جميل (2017). "الفصل الأول: أمة إمبراطورية قبل القرن التاسع عشر". فكرة العالم الإسلامي . كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن، إنجلترا: مطبعة جامعة هارفارد. ص 32-33 . ISBN  9780674050372يُعتبر ثلاثة من أبرز دعاة التجديد الإسلامي - شاه ولي الله من دلهي (1702-1763)، والنجدي محمد بن عبد الوهاب (1703-1792)، والنيجيري عثمان دان فوديو (1755-1816) - من مؤسسي فكرة الجامعة الإسلامية. لم يكن هؤلاء الثلاثة، على اختلافهم، مهتمين بشكل خاص بالوضع العالمي للإسلام أو بفكرة العالم الإسلامي المتخيل. لم يتصدوا للإمبراطوريات الأوروبية التي توغلت في المحيط الهندي وعلى سواحل أفريقيا. لم يطوروا أفكارًا جامعة إسلامية حول التهديد الغربي، ولم يحاولوا صياغة إسلام عالمي جوهري. كما لم يكن لهم أي تأثير عالمي يُذكر. ينبغي فهم أفكارهم وتأثيرهم في سياقاتهم الخاصة في غرب أفريقيا، والجزيرة العربية، وجنوب آسيا.
  23. ↑ الرشيد، كيرستن، شتيرين، مداوي، كارول، مارا؛ هارتونغ، يان-بيتر (2015). "3: من يتحدث عن أي خلافة؟: حركة الخلافة الهندية وتداعياتها". تبسيط الخلافة: الذاكرة التاريخية والسياقات المعاصرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN  978-0-19-932795-9.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  24. ↑ موسوعة وورلد بوك ، طبعة 2018، تحت عنوان "المسلمون"
  25. ↑ مثل ذلك الذي كتبه أحد المعجبين الإنجليز المعاصرين، ويلفريد سكاوين بلانت ، (انظر: ويلفريد سكاوين بلانت، التاريخ السري للاحتلال الإنجليزي لمصر (لندن: أونوين، 1907)، ص 100).
  26. 1 2 نيكي ر. كيدي، سيد جمال الدين "الأفغاني": سيرة سياسية (بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1972)، ص 225-226.
  27. ↑ موتادل، ديفيد (2014). الإسلام والإمبراطوريات الأوروبية . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 35، 184-187 . ISBN  978-0-19-966831-1.
  28. ↑ «الحركة الإسلامية الجامعة». صحيفة التايمز . لندن، إنجلترا. 13 مارس 1902.
  29. ↑ موتادل، ديفيد (2014). الإسلام والإمبراطوريات الأوروبية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 35، 175، 187، 190، 197. ISBN  978-0-19-966831-1.
  30. ↑ ميلتون-إدواردز، بيفرلي (2005). الأصولية الإسلامية منذ عام 1945. دار روتليدج للنشر. ص 23. ISBN  0-203-57276-9.
  31. ↑ بينيت، أندرو م. (2013). "التاريخ الإسلامي والقاعدة: مدخل لفهم صعود الحركات الإسلامية في العالم الحديث" . مجلة بيس للقانون الدولي على الإنترنت . 3 (10). جامعة بيس للقانون: 344-345 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21-09-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-09-2021 عبر DigitalCommons.
  32. 1 2 يوسف، مايكل (1985). "9: القومية المصرية في فجر القرن العشرين". ثورة ضد الحداثة: المتعصبون المسلمون والغرب . إي جيه بريل، ليدن، هولندا: بريل. ص 57. ISBN  90-04-07559-3.
  33. ↑ سيكالي، سمير م. (2009). "1: استيلاء الماضي: إعادة بناء الفكر الإسلامي ما قبل الحداثي في ​​القرن العشرين". تشكيل الهوية في الشرق العربي الحديث . بيروت، لبنان: مطبعة الجامعة الأمريكية في بيروت . ص 24. ISBN  978-9953-9019-6-1.
  34. ↑ ستودارد، لوثروب (1921). العالم الجديد للإسلام . نيويورك: تشارلز سكريبنر وأولاده . ص 80. 
  35. ↑ أشقر، جيلبرت (2010). العرب والمحرقة: حرب الروايات العربية الإسرائيلية . لندن: آكت سود. ص 105-106 . ISBN  978-0-86356-835-0.
  36. ↑ سالر، مايكل؛ هانسن، ينس (2015). "17: الشرق الأوسط". عالم نهاية القرن . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 275. ISBN  978-0-415-67413-3.
  37. ↑ الشيخ الفوزان يحذر من كتب سيد قطب | الشيخ صالح الفوزان ، ٢ مايو ٢٠١٦، مؤرشف من الأصل في ٢٢ أبريل ٢٠٢١ ، تم الاطلاع عليه في ١٩ مايو ٢٠٢١
  38. ↑ "معركة أخرى مع 'المؤمنين الحقيقيين' في الإسلام"صحيفة ذا غلوب آند ميل . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 19 يناير 2016. تم الاطلاع عليها بتاريخ 7 سبتمبر 2017 .
  39. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) بتاريخ 2014-08-02 . تم الاطلاع عليها بتاريخ 2013-08-19 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  40. ↑ جبارة، محمد جبارة. "الإمام محمد جبارة: ثمار شجرة التطرف" . أوتاوا سيتيزن . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 مايو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يناير 2019 .
  41. ↑ «القومية في مواجهة الإسلام» . الجزيرة. ١٨ فبراير ٢٠٠٨. مؤرشف من الأصل في ١٨ أكتوبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٩ ديسمبر ٢٠١٦ .
  42. ↑ ح. رضوي (1993). باكستان والبيئة الجيوستراتيجية: دراسة في السياسة الخارجية . بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 72 وما بعدها. ISBN  978-0-230-37984-8.
  43. ↑ ح. رضوي (1993). باكستان والبيئة الجيوستراتيجية: دراسة في السياسة الخارجية . بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 71–. ISBN  978-0-230-37984-8.
  44. ↑ ح. رضوي (1993). باكستان والبيئة الجيوستراتيجية: دراسة في السياسة الخارجية . بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 73 وما بعدها. ISBN  978-0-230-37984-8.
  45. ↑ فارمر، برايان ر. (2007). فهم الإسلام الراديكالي: الأيديولوجية القروسطية في القرن الحادي والعشرين . بيتر لانغ. ص 83. ISBN  9780820488431تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 ديسمبر 2016 .
  46. ↑ «الإمام يؤكد على الوحدة بين الشيعة والسنة: آية الله الموسوي الجزائري» . الإمام الخميني . مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2015 .
  47. ↑ ( رسالت ، 25 مارس 1988) (مقتبس في ص 69، دستور إيران بقلم أصغر شيرازي، توريس، 1997)
  48. ↑ أونال، يوسف (نوفمبر 2016). "سيد قطب في إيران: ترجمة الفكر الإسلامي في الجمهورية الإسلامية". مجلة الدراسات الإسلامية والإسلامية . مطبعة جامعة إنديانا. 1 (2): 35-60. doi : 10.2979/jims.1.2.04 . JSTOR 10.2979/jims.1.2.04 ، S2CID 157443230  
  49. ↑ كالفيرت، جون (2018). سيد قطب وأصول الإسلام الراديكالي . لندن: سي. هيرست وشركاه (ناشرون) المحدودة. ص 3. ISBN 978-1-84904-949-8.
  50. ↑ "أزمة إيران غير المكتملة، نازنين أنصاري، 16-09-2009" . Opendemocracy.net. 18 سبتمبر 2009. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 19 مارس 2010 .
  51. ↑ الخميني، روح الله (حوالي 1980). الحكم الإسلامي: حكم الفقيه . الهدى، المملكة المتحدة. ص 29. ISBN  9789643354992تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 ديسمبر 2016 .
  52. ↑ الخميني، روح الله، الإسلام والثورة ، مطبعة ميزان، ص59
  53. ↑ تزايد جاذبية حزب التحرير في العالم العربي ( مؤرشف بتاريخ 3 يوليو 2007 في أرشيف الإنترنت ) - مؤسسة جيمستاون
  54. ↑عملة إربكان
  55. ↑أُرشف بتاريخ 17 ديسمبر 2014 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) - قسم التاريخ D8

للمزيد من القراءة