البوسنكية

يشير مصطلح "البوشناقية" إلى عملية الاندماج العرقي والثقافي للأفراد أو الجماعات غير البوشناقية في النسيج الإثني والثقافي البوشناقي . تاريخيًا، وُجّهت البوشناقية بشكل رئيسي نحو بعض الجماعات السلافية الجنوبية الأخرى، مثل المسلمين ( المسلمون ) في يوغوسلافيا السابقة . ^{[ 1 ]} ولأن البوشناق مسلمون سُنّة ، فقد تجلّت البوشناقية أيضًا تجاه بعض الأقليات العرقية والدينية المتميزة داخل النسيج القومي الصربي والكرواتي ، ولا سيما تجاه المسلمين الصرب والكروات . وبلغت هذه العملية ذروتها عام 1993، عندما تبنّت القيادة السياسية للمسلمين البوشناق اسم "البوشناق" .

بدأت هذه العملية في البوسنة والهرسك ، في الأصل خلال فترة الحكم النمساوي المجري (1878-1918)، حيث صُممت المشاريع السياسية الأولى لإنشاء أمة "بوسنية" موحدة، ثم أمة "بوسنية" خاصة. وقد ثبت استحالة تحقيق مشروع "البوسنية" الموحدة حتى في ظل الحكم النمساوي المجري، إذ لم يقتصر الأمر على مقاومة الصرب البوسنيين فحسب، بل أبدى الكروات البوسنيون أيضًا مقاومة شديدة لإنشاء أمة "بوسنية" موحدة. لذا، تحول التركيز إلى مشروع "بوسني" خاص، والذي رسخ أقدامه بقوة في حكومة البوسنة والهرسك. وقد لعب الوزير النمساوي المجري بنيامين كالاي، الذي تولى مسؤولية البوسنة والهرسك من عام 1882 إلى عام 1903، الدور المحوري في تصميم هذه المشاريع وتنفيذها. ^{[ 2 ]}

كنقطة انطلاق لتكوين الهوية البوشناقية وتاريخها، تم اختلاق البوغوميلية ونسبتها إلى أصول غير سلافية. ثم، بعد التأثير المباشر للفتح العثماني ، فُرضت هوية ثقافية (من خلال عملية أسلمة ). وقد أدى ذلك إلى التعبير النهائي عن خصوصية البوشناق، مما أدى إلى ظهور المذهب الديني للإثنية. أُعيد إحياء المشروع البوشناقي مع تفكك يوغوسلافيا، عندما قرر مسلمو يوغوسلافيا إعادة تسمية أنفسهم بـ"البوشناق". أثرت هذه العملية في البداية على معظم أنحاء البوسنة والهرسك، ثم امتدت إلى شمال شرق الجبل الأسود وجنوب غرب صربيا، ^{[ 3 ]} بما في ذلك منطقة راشكا ، بالإضافة إلى أجزاء من كوسوفو .

بحلول أوائل التسعينيات، عرّفت غالبية مسلمي البوسنة أنفسهم كمسلمين عرقيين . ووفقًا لاستطلاع رأي أُجري عام ١٩٩٠، لم يؤيد سوى ١.٨٪ من مواطني البوسنة والهرسك فكرة الهوية الوطنية "البوسنية" (وهو مصطلح كان آنذاك قديمًا إلى حد كبير)، بينما اعتبر ١٧٪ أن هذا الاسم يشمل جميع سكان البوسنة والهرسك. رفض حزبهم السياسي الرئيسي، حزب العمل الديمقراطي ، فكرة الهوية البوشناقية وتمكن من طرد من روّجوا لها. أسس أنصار القومية البوشناقية حزبهم السياسي، منظمة البوشناق المسلمين ، ولم يحصلوا إلا على ١.١٪ من الأصوات خلال الانتخابات العامة لعام ١٩٩٠. ^{[ ٤ ]} في تعداد عام ١٩٩١، عرّف ١٤٩٦ شخصًا أنفسهم كمسلمين-بوسنيين، و١٢٨٥ كبوسنيين، و٨٧٦ كبوسنيين-مسلمين، ليبلغ مجموعهم ٣٦٥٧ شخصًا، أي ما يعادل ٠.٠٨٪ من إجمالي السكان. ^{[ 5 ]}

في 27 سبتمبر/أيلول 1993، وبعد اجتماعٍ ضمّ كبار الممثلين السياسيين والثقافيين والدينيين للمسلمين البوسنيين، ورفضهم في الوقت نفسه خطة أوين-ستولتنبرغ للسلام، تبنّى الحزب الديمقراطي الاجتماعي (SDA) اسم "البوشناق"، مُقرراً "إعادة اسمنا التاريخي والوطني، البوشناق، إلى شعبنا، وربط أنفسنا بهذا الاسم ببلدنا البوسنة وتقاليدها القانونية، ولغتنا البوسنية، وكل تراثنا الروحي". وكان السبب الرئيسي وراء تبنّي الحزب الديمقراطي الاجتماعي للهوية البوشناقية، بعد ثلاث سنوات فقط من طرد مؤيدي هذه الفكرة من صفوفه، هو اعتبارات السياسة الخارجية. وقد علّق جمال الدين لاتيتش ، أحد أبرز شخصيات الحزب الديمقراطي الاجتماعي ورئيس تحرير الجريدة الرسمية، على القرار قائلاً: "في أوروبا، من لا يملك اسماً وطنياً، لا يملك وطناً"، و"يجب أن نكون بوشناقاً، هذا ما نحن عليه، لنبقى على قيد الحياة في بلدنا". تأثر قرار تبني الهوية البوشناقية بشكل أساسي بتغير رأي المثقفين الشيوعيين السابقين مثل عاطف بوريفاترا وعليا إيساكوفيتش ، وأولئك الذين كانوا جزءًا من دعاة الوحدة الإسلامية مثل روسمير محمودتشيهاجيتش (الذي كان معارضًا شرسًا للهوية البوشناقية)، والذين رأوا جميعًا في تغيير الاسم إلى البوشناق وسيلة لربط مسلمي البوسنة بدولة البوسنة والهرسك. ^{[ 6 ]}

غالبًا ما تجلّت عملية البوشناق من خلال البرامج الثقافية والتعليمية. ففي عام ١٩٩٦، أشار المجلس الأطلسي للولايات المتحدة إلى أن "غير المسلمين في سراييفو وتوزلا ومناطق أخرى خاضعة للسيطرة البوشناقية يشعرون بتزايد عزلتهم في مجتمعاتهم نتيجةً لمجموعة واسعة من القرارات الحكومية، بدءًا من "بوشناق" المناهج الدراسية". ^{[ ٧ ]} كما دُمجت أشكال محددة من البوشناق في السياسة اللغوية، ^{[ ٨ ]} وفي فهم التاريخ الإقليمي. ^{[ ٩ ] [ ١٠ ]}

تُعدّ سنجق منطقة شديدة التنوع العرقي. صرّح معظم المسلمين في تعداد عام 1991 بأنهم مسلمون عرقياً . ولكن بحلول تعداد عامي 2002-2003، صرّح معظمهم بأنهم بوسنيون. ولا تزال هناك أقلية كبيرة تُعرّف نفسها ببساطة بأنها مسلمة (من حيث الأصل العرقي).

كان النصف الثاني من القرن التاسع عشر حاسماً في تشكيل المشهد العرقي والسياسي الحالي في سنجق. دعمت الإمبراطورية النمساوية المجرية انفصال سنجق عن الإمبراطورية العثمانية، أو على الأقل منحها استقلالاً ذاتياً داخلها. وكان الهدف من ذلك منع توحيد صربيا والجبل الأسود ، والسماح للنمسا-المجرية بالتوسع أكثر في البلقان. وبموجب هذه الخطط، اعتُبرت سنجق جزءاً من البوسنة والهرسك، بينما لعب سكانها المسلمون دوراً هاماً، مما منح النمساويين المجريين ذريعة لحماية الأقلية المسلمة من الصرب الأرثوذكس المسيحيين. ^{[ 11 ]}

كان للألبان وجود أكبر في سنجق في الماضي، إلا أنه نتيجة لعوامل مختلفة كالهجرة والاندماج والاختلاط، أصبح الكثيرون يُعرّفون أنفسهم بأنهم بوسنيون. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

أثار إصرار المسلمين اليوغوسلافيين ، وخاصة في صربيا والجبل الأسود، على فرض البوشناق ونشر مشروعهم خارج البوسنة، جدلاً واسعاً . وفي معرض معارضته لفرض البوشناق، أكد رئيس حزب " الماتيكا" المسلمة في الجبل الأسود، الدكتور عبدول كوربيوفيتش، صراحةً في عام 2014 أن "برنامج الاستيعاب القومي الإسلامي للبوشناق الأكبر" يستند تحديداً إلى الإعلان الإسلامي لعلي عزت بيغوفيتش . ^{[ 14 ]}

في عام 1700، وبعد الهجرة الصربية الكبرى ، استقرت قبيلة الكيلمندي الألبانية وقبائل ألبانية أخرى، مثل قبيلة شكريلي من روغوفا، في منطقة روزاي ومدينة توتين المجاورة في صربيا. كما انتقلت قبائل شالا وكراسنيكي وغاشي إلى المنطقة. ^{[ 15 ] [} 16 ^{] [ 17 ]} وابتداءً من القرن الثامن عشر، هاجر العديد من المنحدرين من ^قبيلة هوتي إلى سنجق واستقروا فيها، وخاصة في منطقة توتين، وكذلك في سينيكا. [ ^{18 ] واعتنقت} الجماعات الألبانية الكاثوليكية التي استقرت في توتين في أوائل القرن الثامن عشر الإسلام خلال تلك الفترة. ويشكل أحفادهم الغالبية العظمى من سكان توتين وهضبة بيشتر . ^{[ 19 ]}

بدأ أفراد من قبيلتي شكريلي (المعروفة باسم Škrijelj / بالصربية : Шкријељ ) وكليمندي (المعروفة باسم Klimenti / بالصربية : Клименти ) بالهجرة إلى منطقتي بيشتر السفلى وسنجق حوالي عام 1700. وكان زعيم الكلمندي قد اعتنق الإسلام، ووعد بدعوة أتباعه إليه. وفي تلك المناسبة، أُعيد توطين 251 أسرة من الكلمندي (1987 شخصًا) في منطقة بيشتر. إلا أنه بعد خمس سنوات، تمكن جزء من الكلمندي المنفيين من شق طريقهم عائدين إلى ديارهم، وفي عام 1711 أرسلوا قوة غارة كبيرة لإعادة آخرين من بيشتر. ^{[ 20 ]} اعتنق ما تبقى من الكيلمنديين والشكريلي الإسلام وأصبحوا ناطقين باللغة السلافية بحلول القرن العشرين، ويُعرّفون أنفسهم اليوم كجزء من العرق البوشناقي ، على الرغم من أنهم في هضبة بيشتر استخدموا اللغة الألبانية جزئيًا حتى منتصف القرن العشرين. لا تزال هناك بعض القرى الألبانية في منطقة بيشتر: أوغاو ، وبوروشتيكا ، ودوليتش ، وغراداك . ^{[ 21 ]} دفعت عوامل مثل بعض حالات الزواج المختلط التي حدثت بين جيلين مع السكان البوشناق (المسلمين) المحيطين ، إلى جانب الظروف الصعبة لحروب يوغوسلافيا (التسعينيات)، الألبان المحليين إلى اختيار تعريف أنفسهم في التعدادات السكانية على أنهم بوسنيون. ولا يزال كبار السن في القرى يتمتعون بدرجة من الطلاقة في اللغة. ^{[ 22 ]}

تُظهر اللهجة السلافية في غوسينيه وبلاف (التي تُعتبر أحيانًا جزءًا من سنجق ) تأثرًا بنيويًا كبيرًا باللغة الألبانية. ويُعزى تفردها من حيث التفاعل اللغوي بين الألبانية والسلافية إلى أن معظم المتحدثين باللغات السلافية في بلاڤ وغوسينيه اليوم هم من أصل ألباني . ^{[ 23 ]}

تعرض عدد من أبناء شعب الغوراني لعملية البوشناق في التاريخ الحديث. ^{[ 24 ] [ 25 ]}