البوشناق

استوطن السلاف الأوائل ، وهم شعب من شمال شرق أوروبا، أراضي البوسنة والهرسك (والمناطق المجاورة) بعد القرن السادس (في منتصف فترة الهجرات )، وكانوا يتألفون من وحدات قبلية صغيرة من اتحاد سلافي واحد عرفه البيزنطيون باسم السلافيني (بينما استعمرت قبيلة الأنتي ، ذات الصلة، الأجزاء الشرقية من البلقان). ^{[ 30 ] [ 31 ]}

تميل الدراسات الحديثة في الأدبيات الناطقة بالإنجليزية إلى التقليل من شأن دور الهجرات. فعلى سبيل المثال، يتكهن تيموثي غريغوري بأنه "يُتفق عمومًا الآن على أن سكان البلقان بعد "الغزوات" السلافية كانوا على الأرجح، في معظمهم، هم أنفسهم الذين عاشوا هناك سابقًا، على الرغم من أن ظهور جماعات سياسية جديدة ووصول أعداد قليلة من المهاجرين دفع الناس إلى النظر إلى أنفسهم على أنهم مختلفون عن جيرانهم، بمن فيهم البيزنطيون". ^{[ 32 ]} ومع ذلك، ترسم الأدلة الأثرية صورة لانخفاض واسع النطاق في عدد السكان، ربما كان إعادة توطين تكتيكية للسكان البيزنطيين من المناطق النائية في الأقاليم إلى المدن الساحلية بعد عام 620 ميلادي. ^{[ 33 ]}

في التأريخ اليوغسلافي السابق، يُنظر إلى الهجرة الثانية لقبائل "الصرب" و"الكروات" (التي تم تحديدها بشكل مختلف في القرنين السابع والتاسع) على أنها هجرة النخب التي فرضت نفسها على السكان السلافيين الأكثر عدداً و"غير المحددين"، ^{[ 30 ] [ 34 ] [ 35 ]} ومع ذلك، فإن هذا النموذج يحتاج إلى توضيح تجريبي.

تذكر مصادر القرن الثامن كيانات سياسية سلافية مبكرة، مثل غودوسكاني في شمال دالماسيا، وإمارة السلاف في بانونيا السفلى ، وإمارة الصرب ( سورابوس ) الذين قيل إنهم يسيطرون على جزء كبير من دالماسيا. ^{[ 36 ]}

أقدم إشارة إلى البوسنة كدولة مستقلة هي كتاب " دي أدمينستراندو إمبيريو " الذي كتبه الإمبراطور البيزنطي قسطنطين بورفيروجينيتوس (حكم من 913 إلى 959). في نهاية الفصل 32 ("عن الصرب والبلاد التي يسكنونها الآن")، وبعد سرد تاريخي سياسي مفصل، يؤكد بورفيروجينيتوس أن أمير صربيا لطالما خضع لسلطة روما، مفضلاً إياها على منافسي روما الإقليميين، البلغار. ثم يقدم قائمتين من kastra oikoumena (المدن المأهولة)، الأولى هي تلك " en tē baptismenē serbia " (في صربيا المعمد؛ ستة مدرجة)، والثانية " εἱς τὸ χορίον Βόσονα، τὸ Κάτερα καί τὸ ". Δεσνήκ / eis to chorion Bosona، to Katera kai to Desnēk "(في أراضي Bosona، [مدن] Katera وDesnik). ^{[ 37 ]}

يرى تيبور زيفكوفيتش أن هذا يشير إلى أنه من وجهة نظر بيزنطية في القرن العاشر، كانت البوسنة إقليمًا ضمن إمارة صربيا. ^{[ 38 ]} ويُذكر التمييز الضمني الذي وضعه بورفيروجينيتوس بين "صربيا المعمدانية" وإقليم البوسنة.

وفي وقت لاحق، ربما كانت البوسنة تابعة اسمياً لحكام مختلفين من كرواتيا ودوكليا، ولكن بحلول نهاية القرن الثاني عشر، أصبحت وحدة مستقلة تحت حكم حاكم يتمتع بالحكم الذاتي، بان كولين ، الذي أطلق على نفسه اسم البوسني. ^{[ 39 ]}

في القرن الرابع عشر، ظهرت مملكة بوسنية مركزها نهر البوسنة. وكان سكانها، عندما لا يستخدمون أسماء محلية (أسماء المقاطعات أو المناطق)، يطلقون على أنفسهم اسم البوسنيين. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

بعد غزو الإمبراطورية العثمانية للبوسنة في منتصف القرن الخامس عشر، شهدت البلاد موجة تحول سريعة وواسعة النطاق من المسيحية إلى الإسلام، وبحلول أوائل القرن السابع عشر، كان نحو ثلثي البوسنيين مسلمين. ^{[ 42 ] [ 43 ]} إضافةً إلى ذلك، اندمج عدد أقل من المتحولين من خارج البوسنة تدريجيًا في المجتمع البوسناكي. وشمل هؤلاء الكروات (وخاصةً من كرواتيا التركية )، ومسلمي سلافونيا الذين فروا إلى البوسنة عقب الحرب النمساوية التركية ، والمهاجرين الصرب والجبل الأسود ( وخاصةً في سنجق ، المنحدرين من قبائل الهرسك القديمة وقبائل المرتفعات من منطقة بردا ، مثل الروفشاني والموراتشاني والدروبنياجي والكوتشي )، والفلاش السلافيين ، ^{[ 44 ]} والألبان ، ^{[ 44 ]} والساكسونيين الألمان . ^{[ 44 ]}

يُعرَّف البوشناق عمومًا بأنهم الأمة السلافية الجنوبية التي تقطن أراضي يوغوسلافيا السابقة، والذين يعتبرون البوسنة والهرسك دولتهم العرقية، وينتمون إلى هذه الأمة المشتركة، وغالبيتهم مسلمون . ومع ذلك، قد تختلف تصورات قادة ومثقفي المجتمع البوشناقي حول معنى أن تكون بوسنيًا. فمنهم من يشير إلى التراث الإسلامي، بينما يؤكد آخرون على الطابع العلماني والوطني البحت للهوية البوشناقية وارتباطها الوثيق بأرض البوسنة وتاريخها. ^{[ 45 ]}

خلال فترة الحكم العثماني ، كان المجتمع البوسني متعدد الأديان يُحدد أساسًا بالدين لا بالانتماء العرقي أو القومي، وأصبح مصطلح "بوسني" يُشير إلى جميع سكان البوسنة كدلالة جغرافية. عندما احتلت النمسا-المجر البوسنة والهرسك عام 1878، كان مفهوم الهوية الوطنية بمعناه الحديث غريبًا إلى حد كبير على البوسنيين، مسيحيين ومسلمين، متخلفًا بشكل ملحوظ عن النزعة القومية الرومانسية في أوروبا آنذاك. في هذا السياق، لم يُعرّف البوسنيون المسيحيون أنفسهم كصرب أو كروات قبل القرن التاسع عشر، وخاصة قبل الاحتلال النمساوي، حين تشكّل الواقع العرقي الثلاثي الحالي للبوسنة والهرسك على أساس الانتماء الديني. ^{[ 46 ]} أما بالنسبة للبوسنيين المسلمين، فقد تأخرت هذه العملية أكثر، لأسباب منها رغبتهم في الاحتفاظ بالامتيازات المحلية التي منحها لهم النظام الاجتماعي للبوسنة العثمانية. ^{[ 47 ]}

استعاد الإمبراطور البيزنطي جستنيان (حكم من 527 إلى 565) غرب البلقان من أيدي " البرابرة ". شنّ السلاف (السلاف) غارات على غرب البلقان، بما في ذلك البوسنة، في القرن السادس الميلادي. ^{[ 48 ]} يذكر كتاب " دي أدمينيستراندو إمبيريو " (DAI؛ حوالي 960) البوسنة ( Βοσωνα /Bosona) باعتبارها "أرضًا صغيرة" (أو "دولة صغيرة"، ^{[ 49 ]} χοριον Βοσωνα /horion Bosona) جزءًا من بيزنطة، ^{[ 49 ]} حيث استوطنتها جماعات سلافية على طول نهر البوسنة ، وزاهوملي، وترافونيا ( وكلاهما يقع ضمن أراضي البوسنة والهرسك الحالية)؛ وهذا هو أول ذكر لكيان بوسني. لم تكن كيانًا وطنيًا، بل كيانًا جغرافيًا، ذُكر تحديدًا كجزء لا يتجزأ من بيزنطة. ^{[ 49 ]} ويؤكد بعض الباحثين أن ضم البوسنة إلى صربيا ما هو إلا انعكاس لوضعها في زمن دي آي. ^{[ 50 ]} ويزعم فاين الابن أنه في أوائل العصور الوسطى، كانت المنطقة التي تُعرف اليوم بغرب البوسنة والهرسك جزءًا من كرواتيا ، بينما قُسِّم الباقي بين كرواتيا وصربيا . ^{[ 39 ]}

بعد وفاة الحاكم الصربي تشاسلاف (حكم حوالي 927-960)، يبدو أن البوسنة انفصلت عن الدولة الصربية وأصبحت مستقلة سياسياً. ^{[ 51 ]} خضعت البوسنة لفترة وجيزة لحكم بلغاريا في مطلع القرن العاشر، ثم أصبحت جزءاً من الإمبراطورية البيزنطية. ^{[ 51 ]} في القرن الحادي عشر، كانت البوسنة جزءاً من دولة دوكليا الصربية . ^{[ 51 ] [ 52 ]}

في عام 1137، ضمت مملكة المجر معظم منطقة البوسنة ، ثم فقدتها لفترة وجيزة عام 1167 لصالح بيزنطة قبل أن تستعيدها في ثمانينيات القرن الثاني عشر. قبل عام 1180 (عهد بان كولين )، كانت أجزاء من البوسنة تابعة لفترة وجيزة لوحدات صربية أو كرواتية. ^{[ 53 ]} ويشير أنطو بابيتش إلى أن "البوسنة ذُكرت في مناسبات عديدة كأرض ذات أهمية مساوية لجميع الأراضي [السلافية الجنوبية] الأخرى في هذه المنطقة، وعلى قدم المساواة معها". ^{[ 54 ]}

منذ القرن التاسع، توغلت البعثات المسيحية المنبثقة من روما والقسطنطينية في البلقان، ورسخت الكاثوليكية في كرواتيا، بينما سادت الأرثوذكسية في بلغاريا ومقدونيا، ثم في معظم أنحاء صربيا. أما البوسنة، الواقعة بينهما، فبقيت منطقةً غير مأهولة بسبب تضاريسها الجبلية وضعف الاتصالات. وبحلول القرن الثاني عشر، تأثر معظم البوسنيين على الأرجح بشكل اسمي من الكاثوليكية، اتسم بانتشار الأمية، ولا سيما جهل رجال الدين البوسنيين باللاتينية. وفي هذه الفترة تقريبًا، نالت البوسنة استقلالها عن السيطرة المجرية خلال عهد كولين بان (1180-1204) ، الذي شهد حكمه بداية جدل ديني سياسي شمل الكنيسة البوسنية . وقد نجح المجريون، المحبطون من إعلان البوسنة استقلالها، في تشويه صورة المسيحية المتفرقة فيها ووصفها بالهرطقة ، مما وفر لهم ذريعة لإعادة فرض سيطرتهم على البوسنة. فشلت جهود المجريين لكسب ولاء البوسنيين وتعاونهم عبر محاولتهم فرض سلطة دينية عليهم، مما دفعهم لإقناع البابوية بإعلان حملة صليبية، فغزوا البوسنة ودخلوا في حرب بين عامي 1235 و1241. وبعد تحقيق بعض النجاحات التدريجية في مواجهة المقاومة البوسنية العنيدة، انسحب المجريون في نهاية المطاف منهكين جراء هجوم مغولي على المجر. وبناءً على طلب المجريين، أخضع البابا البوسنة لأسقف مجري، ورغم رفض البوسنيين، طُرد الأسقف المجري من البوسنة. ورفض البوسنيون أي صلة بالكاثوليكية العالمية، فأسسوا كنيستهم المستقلة، المعروفة بالكنيسة البوسنية ، التي أدانتها الكنيستان الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية باعتبارها هرطقة . على الرغم من أن الباحثين قد زعموا تقليديًا أن الكنيسة ذات طبيعة ثنائية ، أو مانوية جديدة ، أو بوغوميلية (تتميز برفض إله كلي القدرة، والثالوث، ومباني الكنائس، والصليب، وعبادة القديسين، والفن الديني)، فقد أكد البعض، مثل جون فاين، على أدلة محلية تشير إلى الاحتفاظ باللاهوت الكاثوليكي الأساسي طوال العصور الوسطى. ^{[ 55 ]} يتفق معظم الباحثين على أن أتباع الكنيسة كانوا يُطلقون على أنفسهم عدة أسماء؛ دوبري بوشنياني أو بوشنياني ("البوسنيون الطيبون" أو ببساطة "البوسنيون")، كرستياني (المسيحيون)، دوبري موجي (الرجال الطيبون)، دوبري ليودي (الناس الطيبون)، وبوني هومينيس(على غرار جماعة ثنائية في إيطاليا). تشير المصادر الكاثوليكية إليهم باسم "باتاريني" ( patarenes )، بينما أطلق عليهم الصرب اسم "بابوني" (نسبةً إلى جبل بابونا)، وهو المصطلح الصربي للبوغوميل. أطلق عليهم العثمانيون اسم "كريستيانلار" ، بينما أطلق عليهم الأرثوذكس والكاثوليك اسم "جيبير" أو " كافر" ، أي "غير مؤمن". ^{[ 56 ]}

تعززت الدولة البوسنية بشكل ملحوظ في عهد بان ستيفان الثاني (حوالي 1318-1353) ، الذي أصلح علاقات البوسنة مع المملكة المجرية ووسع رقعة الدولة البوسنية، فضمّ إليها مناطق كاثوليكية وأرثوذكسية غربًا وجنوبًا؛ وذلك بعد غزو زاهومليه (التي تُعرف اليوم تقريبًا بالهرسك) من سلالة نيمانجيتش الصربية . في أربعينيات القرن الرابع عشر، انطلقت بعثات فرنسيسكانية لمكافحة ما زُعم أنها "هرطقة" في البوسنة؛ قبل ذلك، لم يكن هناك كاثوليك - أو على الأقل لم يكن هناك رجال دين أو منظمات كاثوليكية - في البوسنة نفسها لما يقرب من قرن. بحلول عام 1347، كان ستيفان الثاني أول حاكم بوسني يعتنق الكاثوليكية، التي أصبحت منذ ذلك الحين - اسميًا على الأقل - دين جميع حكام البوسنة في العصور الوسطى، باستثناء ستيفان أوستويا (1398-1404، 1409-1418) الذي استمر في الحفاظ على علاقات وثيقة مع الكنيسة البوسنية. بعد ذلك، كان النبلاء البوسنيون يؤدون في كثير من الأحيان أيمانًا اسمية لقمع "الحركات الهرطقية" - ولكن في الواقع، كانت الدولة البوسنية تتميز بالتعددية الدينية والتسامح حتى الغزو العثماني للبوسنة عام 1463. ^{[ 57 ]}

بحلول سبعينيات القرن الرابع عشر الميلادي، تطورت إمارة البوسنة إلى مملكة البوسنة القوية بعد تتويج تفرتكو الأول ملكًا للبوسنة عام 1377، وتوسعت لاحقًا لتشمل أراضي الصرب والكروات المجاورة. ومع ذلك، حتى مع ظهور المملكة، لم تتبلور هوية بوسنية راسخة؛ فقد حال التعدد الديني، واستقلالية طبقة النبلاء، وطبيعة الأرض الجبلية الوعرة دون تحقيق الوحدة الثقافية والسياسية. وكما قال نويل مالكولم: "كل ما يمكن قوله بشكل منطقي عن الهوية العرقية للبوسنيين هو: أنهم كانوا السلاف الذين عاشوا في البوسنة." ^{[ 58 ]}

بعد الفتح العثماني للبوسنة والهرسك ، خضع السكان لعملية أسلمة . ^{[ 59 ]} لم تحدث عملية الأسلمة الجماعية في السنوات الأولى للفتح، بل في ثمانينيات القرن الخامس عشر في وسط البوسنة، وفي مناطق أخرى لاحقًا مع استقرار الإدارة العثمانية. ^{[ 60 ]} وبلغت عمليات التحول إلى الإسلام ذروتها في القرن السادس عشر. ^{[ 61 ]} بعد ذلك، استقرت أعداد المتحولين. تحدث المراسلون الغربيون في القرنين السادس عشر والسابع عشر عن أغلبية مسلمة مطلقة في البوسنة وأغلبية نسبية في الهرسك. ويعود التباطؤ أيضًا إلى توقف التحول اللفظي فقط، إذ أصبح التحول هو التلقين الكامل في الدين الإسلامي، والذي قد يستغرق عدة أشهر. وذكرت تقارير القرنين السابع عشر والثامن عشر، وسجلات القرن الثامن عشر، حالات تحول فردية فقط، ونادرًا ما ذكرت حالات تحول جماعية. ^{[ 60 ]}

في البداية، كان هذا التوحيد الإسلامي اسميًا في معظمه. في الواقع، كان محاولةً للتوفيق بين الديانتين. لقد كان تقدمًا طويلًا ومتقطعًا نحو التخلي النهائي عن معتقداتهم. لقرون، لم يُعتبروا مسلمين كاملين، بل كانوا يدفعون الضرائب كالمسيحيين. ^{[ 62 ]} لم تكتمل عملية التوحيد الإسلامي هذه في القرن السابع عشر، كما يشهد بول ريكوت في عام 1670: "لكن أولئك من هذه الطائفة الذين يخلطون المسيحية والمحمدية بشكل غريب [...] البوتوريون [المسلمون] في البوسنة ينتمون إلى هذه الطائفة، لكنهم يدفعون الضرائب كالمسيحيين؛ إنهم يكرهون الصور وعلامة الصليب؛ ويختتنون، مستشهدين بسلطة مثال المسيح في ذلك." ^{[ 63 ]}

بدأ التغيير العرقي قبل عملية أسلمة البوسنة والهرسك بفترة، وتزامن معها. ويتضح التعدد العرقي للسكان السلافيين المسلمين في البوسنة والهرسك من التغيرات اللغوية، حيث بدأت اللهجات الجنوبية الشرقية للغة الصربية الكرواتية في إزاحة اللهجات الشمالية الغربية. ^{[ 59 ]}

بالإضافة إلى ذلك، أثر الحكم العثماني على التركيبة العرقية والدينية للبوسنة والهرسك. فقد لجأ عدد كبير من الكاثوليك البوسنيين إلى المناطق الكاثوليكية التي لم تُفتح بعد في كرواتيا ودالماسيا وسلافونيا، والتي كانت آنذاك تحت سيطرة جمهورية البندقية وملكية هابسبورغ على التوالي. ولزيادة عدد السكان في المناطق الشمالية والغربية من ولاية البوسنة ، شجع العثمانيون هجرة أعداد كبيرة من المستوطنين الأقوياء ذوي المهارات من صربيا والهرسك. وكان العديد من هؤلاء المستوطنين من الفلاش الناطقين باللاتينية ، والذين تبنوا فيما بعد اللغة السلافية. وكان معظمهم أعضاءً في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. قبل الفتح العثماني، كان عدد أعضاء هذه الكنيسة في الأراضي البوسنية خارج الهرسك والشريط الشرقي من وادي نهر درينا قليلاً جداً ؛ ولا يوجد دليل قاطع على وجود أي مبانٍ للكنائس الأرثوذكسية في وسط البوسنة أو شمالها أو غربها قبل عام 1463. ومع مرور الوقت، تبنى معظم سكان الفلاش هوية صربية. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

اعتنق غالبية المتحولين الإسلام عبر عملية اعتناق ديني نظامية. ^{[ 67 ]} ويتفق المؤرخون عمومًا على أن أسلمة سكان البوسنة لم تكن نتيجة أساليب إجبار عنيفة، بل كانت في معظمها سلمية وطوعية. ^{[ 68 ]} وبالاستناد إلى أعمال الباحث البوسني آدم هاندزيتش، الذي بيّن أن البوسنيين الأصليين لم يساهموا فقط في التحولات الإسلامية، بل أيضًا الفلاش المستقرون، يجادل سريتشكو ماتكو دزايا بأنه على الرغم من أن عددهم كان أقل من عدد البوسنيين الأصليين، إلا أنه كان كافيًا للتشكيك في الفرضية الشائعة حول استمرارية تامة بين السكان المسلمين البوسنيين الناشئين وماضيهم البوسنيين "البوغوميل" المفترض في العصور الوسطى. ^{[ 67 ]} ومع ذلك، لم يقدم دزايا أي بيانات كمية حول اختلاط الفلاش.

كان أبناء طبقة النبلاء البوسنيين في العصور الوسطى هم أوائل من اعتنقوا الإسلام عبر نظام الدوشيرمة في العقود الأولى التي تلت الفتح العثماني. إلا أنه مع امتداد الحدود العثمانية شمالًا وغربًا وإلغاء امتيازات الفلاش، خضعوا هم أيضًا لنظام الدوشيرمة. ^{[ 59 ]} أما المتحولون النظاميون، فقد شكلوا نسبة أكبر بكثير من إجمالي سكان البوسنة المسلمين. ^{[ 67 ]}

تُشير السجلات العثمانية إلى أن نظام التجنيد الإجباري (الدوشيرمة) كان طوعيًا في البوسنة والهرسك في كثير من الأحيان. فعلى سبيل المثال، تُشير عمليات التجنيد التي جرت في البوسنة وألبانيا بين عامي 1603 و1604 إلى أن هؤلاء الشباب وعائلاتهم سعوا إلى الانضمام إلى المختارين. ومن بين المجموعات المُرسلة من البوسنة، كان 410 أطفال مسلمين، و82 مسيحيًا فقط، وهو أمر غير معتاد. ويعود ذلك إلى ما يُسمى "الإذن الخاص" الذي مُنح استجابةً لطلب محمد الثاني ، والذي جعل البوسنة المنطقة الوحيدة التي جُلب منها الصبية المسلمون. وقد أُطلق على هؤلاء الأطفال اسم "بوتورو أوغلاري" (أي الصبية المسلمين البوسنيين المُجندين في جيش الإنكشارية). ولم يُجندوا إلا تحت قيادة "بوستانجيباشي" في حدائق القصر . ^{[ 69 ]}

قام المراقب السلوفيني بينيديكت كوريبيتشيتش بتجميع التقارير الأولى عن الطوائف الدينية في ثلاثينيات القرن السادس عشر. ووفقًا لسجلات عامي 1528 و1529، بلغ إجمالي عدد الأسر المسيحية 42,319 أسرة، وعدد الأسر المسلمة 26,666 أسرة في سناجق (وحدات إدارية عثمانية) البوسنة وزفورنيك والهرسك . وفي تقرير صدر عام 1624 عن البوسنة (باستثناء الهرسك) بقلم بيتر ماساريتش ، وهو زائر رسولي للكنيسة الكاثوليكية في البوسنة في أوائل القرن السابع عشر ، وردت أرقام السكان كالتالي: 450,000 مسلم، و150,000 كاثوليكي، و75,000 مسيحي أرثوذكسي. ^{[ 70 ]}

تأثر مسلمو البوسنة ديموغرافيًا بالأوبئة منذ منتصف القرن السابع عشر، ولا سيما خلال القرن الثامن عشر. وكان المسلمون أكثر تضررًا من غيرهم، نظرًا لتركزهم السكاني في المدن والقرى، على عكس المسيحيين الريفيين. ^{[ 71 ]} كما ساهمت الحرب التركية الكبرى (1683-1699) والحروب على الجبهتين الفارسية والروسية في القرن الثامن عشر في هذه الخسائر الديموغرافية. إلا أن هذه الخسائر عُوِّضت بفضل اللاجئين المسلمين الذين قدموا خلال الحرب التركية الكبرى من المجر وسيرميا وسلافونيا وكرواتيا ودالماسيا . [ 71 ^{] غادر نحو} 130 ألف مسلم المناطق المذكورة ليستقروا في البوسنة والهرسك. ^[ 71 ^{] [ 72 ]} وشمل هؤلاء الوافدين من البوسنة والهرسك خلال الفتح العثماني، بالإضافة إلى المتحولين المحليين من تلك ^{المناطق} . ^{[ 73 ] [ 74 ]} بالإضافة إلى ذلك، استقر حوالي 2200 مسلم من هيرسيغ نوفي في الجبل الأسود الحالي في مناطق كونيتش وروغاتيكا وسراييفو بعد أن استولى البنادقة على هيرسيغ نوفي عام 1687. ^{[ 75 ]} وبفضل هؤلاء اللاجئين، ظل المسلمون البوسنيون يشكلون أغلبية مطلقة حتى النصف الثاني من القرن الثامن عشر. ^{[ 71 ]}

شهدت صربيا الحالية أيضًا هجرات للمسلمين السلاف. ^{[ 77 ]} كان هؤلاء المسلمون السلاف من نسل معتنقي الإسلام من السكان السلاف المحليين، بالإضافة إلى مهاجرين من الشرق وجماعات عرقية أخرى. ^{[ 78 ] [ 79 ]} بدأت هذه الهجرات بعد الحرب النمساوية التركية (1735-1739) . كما شهدت صربيا زيادة ملحوظة في أعداد المهاجرين المسلمين البوسنيين عام 1741. وحدثت الموجة الثانية من هجرة المسلمين السلاف من صربيا عام 1788. ^{[ 77 ]} ووصلت أعداد كبيرة من اللاجئين المسلمين من صربيا إلى البوسنة والهرسك خلال ستينيات القرن التاسع عشر، وهو اتجاه استمر حتى ثمانينيات القرن نفسه. فقدت صربيا سكانها المسلمين تمامًا بحلول عام 1867، بينما توقفت الهجرة من جنوب شرق صربيا عام 1882. وكان ذلك نتيجة لجهود السلطات الصربية الرامية إلى تهجير سكانها المسلمين. ^{[ 80 ]} بين عامي 1867 و1868، انتقل حوالي 30,000 مسلم من صربيا إلى البوسنة والهرسك. ^{[ 81 ] [ 79 ]} استقرت هذه الموجة الأخيرة من المهاجرين في المناطق المحيطة ببيلينا ، ويانيا ، وكوزلوك ، وزفورنيك ، وسريبرينيتسا ، وفلاسينيتسا ، وبرتشكو ، وكلاداني ، وتوزلا ، وغراتشانيتسا . كما أنشأوا مستوطنات جديدة في: بريزوفاتشكو بوليه ، وشاماك، وأوراشيه . [ ^{82 ] كذلك} ، بعد مؤتمر برلين عام 1878، عندما مُنحت أراضي عثمانية سابقة للجبل الأسود ، هاجر حوالي 20,000 من المسلمين السلافيين والألبان ، ذهب نصفهم إلى البوسنة والهرسك ونوفي بازار . ^{[ 83 ] كان معظم هؤلاء المسلمين المونتينيغريين} من بلدتي نيكشيتش وكولاشين . ^{[ 84} ]

خلال الإمبراطورية العثمانية، لم يُعبّر مسلمو البوسنة عن هويتهم الجماعية فيما بينهم من خلال الهوية البوشناقية. في ذلك الوقت، كان سكان البوسنة يُفرّقون بين الأتراك، الذين شملوا المسلمين عمومًا، والمسيحيين ( الهرشانيين للمسيحيين الأرثوذكس الشرقيين والكرشانيين للكاثوليك )، والذين يُطلق عليهم أيضًا اسم الفلاش. كان هذا تمييزًا جوهريًا بين سكان البوسنة آنذاك. ^{[ 87 ]} في أواخر العهد العثماني، استحضرت الخطابات العامة لمسلمي البوسنة أحيانًا البوسنة كأرض تاريخية وسياسية متميزة. وأوضح مثال على ذلك هو محمد شاكر كورتشيهاجيتش ، محرر صحيفة "سراييفسكي تسفيتك" ، الذي دافع في كتاباته عن البوسنة ضد المطالبات القومية الصربية والكرواتية، وقدّم مسلمي البوسنة ضمن إطار تاريخي سياسي بوسني. ^{[ 88 ]} لم يكن لمسلمي البوسنة أي تراث ثقافي مرتبط بالبوسنة في العصور الوسطى. ^{[ 89 ]}

يُظهر العديد من المؤلفين والتقاليد ارتباطًا مستمرًا بالبوسنة كأرضٍ للأصل واللغة والانتماء المجتمعي، مع التأكيد على عدم مساواة ذلك بالقومية الحديثة. فقد استخدم الكاتب محمد هيفاجي أوسكوفي، في القرن السابع عشر، لقب "البوسنيفي" وألّف قاموسًا بوسنيًا-تركيًا عام 1631، كما عُرف حسن كافي بروشاك ، الذي تضمن اسمه العلمي الكامل لقب "البوسنيفي" ، بنسبته البوسنية . ^{[ 90 ] [ 91 ]} وارتبطت شخصيات مسلمة عثمانية أخرى من البوسنيين، مثل الملا مصطفى باشيسكيا ، بالمجتمعات الحضرية والريفية البوسنية، بينما مثّلت الملاحم الشعرية البوسنية مرارًا وتكرارًا البوسنة كوطنٍ وإقليمٍ ووحدةٍ سياسية. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

كان لجهود الإصلاح العسكري العثماني ، التي دعت إلى توسيع نطاق الجيش الخاضع للسيطرة المركزية ( النظام )، وفرض ضرائب جديدة، وزيادة البيروقراطية العثمانية، عواقب وخيمة في البوسنة والهرسك. فقد أضعفت هذه الإصلاحات الوضع الخاص والامتيازات التي كانت تتمتع بها الطبقة الأرستقراطية البوسنية، بينما عرّض تشكيل جيش حديث امتيازات العسكريين المسلمين البوسنيين والأمراء المحليين للخطر، الذين طالبوا بمزيد من الاستقلال عن القسطنطينية. ^{[ 93 ]} تقول باربرا جيلافيتش : "كان مسلمو البوسنة والهرسك [...] يشعرون بخيبة أمل متزايدة تجاه الحكومة العثمانية. فقد أدت الإصلاحات المركزية إلى تقليص امتيازاتهم بشكل مباشر، ولم تُقدّم أي فوائد تُذكر تُعوّضها. [...]" ^{[ 94 ]}

روّجت الإدارة النمساوية المجرية برئاسة وزير المالية المشترك بيني كالاي لفكرة هوية "بوسنية" موحدة غير طائفية تشمل جميع السكان (أقرب إلى "البوسنية")، بل ووصل الأمر إلى حد منع الجمعيات الثقافية البوسنية من استخدام مصطلحي "صربي" و"كرواتي" في أسمائها في ثمانينيات القرن التاسع عشر. وفي عام ١٨٨٣، أطلقوا رسميًا على اللغة العامية اسم "البوسنية". وعلقت هذه السياسة آمالها بشكل رئيسي على المجتمع الكاثوليكي (الذي لم يكن متجذرًا في القومية الكرواتية آنذاك كما كان الأرثوذكس متجذرين في القومية الصربية) والمجتمع المسلم (الذي سعى إلى النأي بنفسه عن الإمبراطورية العثمانية). وفي الواقع، لم يؤيد هذه الأمة الموحدة آنذاك سوى دائرة صغيرة من الشخصيات المسلمة البارزة. وكان محمد كابيتانوفيتش أبرز مؤيدي هذه الحركة . ^{[ 95 ]} على الرغم من فشلها، أرست الأيديولوجية البوسنية التي روجت لها السلطات النمساوية المجرية الأساس للهوية البوسنية الحديثة. فمن خلال التركيز على الماضي ما قبل العثماني، خلقت أسطورة تأسيسية - نظرية التحول الجماعي للبوغوميل في العصور الوسطى إلى الإسلام بعد الفتح العثماني - مما وفر استمرارية تاريخية ومبررًا لوجودهم في أوروبا. ^{[ 96 ]} قبل ذلك، افتقر مسلمو البوسنة إلى أي روابط ثقافية مع البوسنة في العصور الوسطى. ^{[ 89 ]}

طُرحت فكرة استمرارية العلاقة بين مسلمي البوسنة وفترة البوسنة في العصور الوسطى، من خلال اعتناق طبقة النبلاء البوسنيين المسلمين للمذهب البوغوميلي، لأول مرة على يد نيكولاس المودروشي ، وهو مندوب بابوي، في أواخر القرن الخامس عشر. وقد بقيت هذه الفكرة رائجة في الأوساط الأدبية، واستغلها مزورو القرنين السادس عشر والسابع عشر لتلبية احتياجات بعض الأفراد الطموحين. وفي نهاية المطاف، عُرضت هذه الفكرة على مسلمي البوسنة. إلا أن الأعمال الأدبية لمسلمي البوسنة تفتقر إلى أي تقليد يربطها بفترة البوسنة في العصور الوسطى، مما يدل على انقطاع الصلة بين مجتمع مسلمي البوسنة ومجتمع البوسنة في تلك الفترة. ^{[ 97 ]}

تولى ستيفان بوريان فون رايتش منصب وزير المالية عام 1903، مما شكل نقطة تحول في السياسة الوطنية النمساوية المجرية تجاه البوسنة والهرسك. تخلوا عن مشروع البوشناق الفاشل، وشجعوا على تبني هوية مجتمعية لمختلف الجماعات داخل البوسنة والهرسك. وفي عام 1907، غيروا اسم اللغة العامية إلى الصربية الكرواتية. ^{[ 98 ]} كان يُشار إلى المسلمين الصرب الكرواتيين باسم "المحمديين" حتى أوائل القرن العشرين، حين اكتسب مصطلح "المسلمين" قبولًا أوسع. ^{[ 99 ]} وحصل المصطلح على اعتراف رسمي خلال تعداد عام 1910. ^{[ 100 ]}

بينما انسجمت عملية توحيد الحياة الاجتماعية والسياسية للطائفتين الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية مع المشاعر القومية الصربية والكرواتية، غابت هذه العملية عن المجتمع المسلم. ففي الحقبة النمساوية المجرية وما بعدها، افتقرت غالبية مسلمي البوسنة إلى هوية وطنية، بينما كان من يمتلكها منهم يغيرها باستمرار خلال حياته. كتب المؤرخ روبرت دونيا أن "إعلانات [القومية] كانت في معظمها تكتيكية وسياسية؛ فقد انتقل بعض المسلمين من معسكر إلى آخر في مناسبات عديدة. وببساطة، كانت الهوية الإسلامية المستقلة راسخة لدرجة يصعب معها على عدد كبير من مسلمي البوسنة التخلي عنها بسهولة". ^{[ 100 ]}

على الرغم من انخفاض معدلات الالتحاق بالمدارس، فقد أنتج المجتمع المسلم شريحة صغيرة من المثقفين . وقد اصطدم هؤلاء المثقفون بالنخب الإسلامية التقليدية، وحثوهم على التخلي عن الحنين إلى العهد العثماني وتبني الحداثة الأوروبية. ^{[ 101 ]} رفض المثقفون هوية وطنية تقتصر على مسلمي البوسنة، واختاروا بدلاً من ذلك الانضمام إلى المعسكرين القائمين: الصربي أو الكرواتي. وقد أدى الانقسام بين المعسكرين إلى إضعاف المثقفين المسلمين. ووفقًا لدونيا، "أعلن عدد أكبر من المسلمين عن أنفسهم كروات قبل مطلع القرن العشرين. وكانوا في الغالب من المثقفين الشباب الذين تلقوا تعليمهم في زغرب أو فيينا أو غيرها من المدن في المملكة. وبعد عام 1900، أعلن عدد أكبر عن أنفسهم صربًا، ربما انجذبوا إلى النجاحات العسكرية والسياسية البارزة لصربيا المستقلة". ^{[ 102 ]}

كان الممثلون التقليديون للمسلمين البوسنيين غير مبالين بفكرة الهوية الوطنية أو متحفظين للغاية بشأن الانتماء إليها. وخلال مناقشة برلمانية حول اسم اللغة العامية، صرّح ممثل المسلمين البوسنيين ، درويش بك ميراليم، بما يلي: ^{[ 103 ]}

أنا مقتنع بأن الغالبية العظمى من شعبنا غير مبالية بهذا الأمر، فهم يعتبرون أنفسهم مسلمين فحسب، ولهذا السبب وحده، لا ينبغي أن يُحسم هذا الموضوع من قبل أعضاء البرلمان [المسلمين] الذين لا يشعر ناخبوهم بالحاجة إلى التفكير في هذه المسألة أو البت فيها. والحقيقة أن موقفي هو أن هذه المسألة يجب أن تُحسم من قبل الصرب والكروات...

في عام 1875، أشعلت ثورةٌ قادها فلاحون صرب أرثوذكس في الهرسك تحولاً جيوسياسياً هاماً في البلقان. وبحلول عام 1876، استغلت صربيا والجبل الأسود هذه الانتفاضة ذريعةً لإعلان الحرب على الإمبراطورية العثمانية، وتبعتها الإمبراطورية الروسية بعد عام. وأدت الهزيمة العثمانية اللاحقة إلى مؤتمر برلين عام 1878، الذي أعاد تشكيل المشهد السياسي للمنطقة. ونالت صربيا والجبل الأسود استقلالهما الرسمي ووسعتا أراضيهما، بينما حققت بلغاريا استقلالاً فعلياً ، مما شكل خطوةً حاسمةً في تشكيل الدول القومية في البلقان. ^{[ 47 ]}

مع ذلك، انتقلت البوسنة من حكم إمبراطوري إلى آخر. فباستثناء سنجق نوفي بازار ، وُضعت ولاية البوسنة تحت الاحتلال العسكري النمساوي المجري، بينما بقيت رسميًا تحت السيادة العثمانية. وقد أكدت اتفاقية نوفي بازار، الموقعة عام ١٨٧٩ بين الإمبراطوريتين النمساوية المجرية والعثمانية، السيادة العثمانية من حيث المبدأ، مع تحديد إطار الإدارة النمساوية المجرية. كما ضمنت الاتفاقية بعض الحقوق الدينية للمسلمين في مقاطعة البوسنة والهرسك المُنشأة حديثًا، مما سمح لهم بالحفاظ على علاقاتهم مع السلطات الدينية العثمانية، ورفع الأعلام العثمانية في المساجد خلال الأعياد الدينية، وإلقاء خطب الجمعة باسم السلطان. ^{[ ١٠٤ ]}

واجهت القوات النمساوية المجرية في البداية مقاومة مسلحة من بعض فئات السكان المسلمين عند دخولها المقاطعة. وبينما سقطت سراييفو في غضون أيام قليلة، استغرقت القوات النمساوية المجرية ثلاثة أشهر لفرض سيطرتها الكاملة على البوسنة والهرسك. وقد نبعت هذه المقاومة في معظمها من معارضة المسلمين للخضوع لسلطة غير مسلمة. ومع ذلك، فقد نظرت النخب المسلمة، العلمانية والمتدينة، عمومًا إلى الحكم النمساوي المجري باعتباره أهون الشرين، وأعطت الأولوية لحماية مصالحها المادية. ونتيجة لذلك، عارضوا المقاومة المسلحة، وسارعوا إلى إعلان ولائهم للسلطة الإمبراطورية الجديدة. ومع ذلك، فقد كان لدى الكثير منهم حنين عميق إلى الإمبراطورية العثمانية، بل وتمنوا سرًا عودتها. ^{[ 105 ]}

بدلاً من الثورة المسلحة، أصبحت الهجرة الوسيلة الرئيسية التي عبّر من خلالها بعض مسلمي البوسنة عن رفضهم الخضوع للحكم النمساوي المجري. واستمرت هذه الهجرة طوال فترة الحكم النمساوي المجري، واشتدت خلال فترات التوتر السياسي، لا سيما بعد الضم الرسمي للبوسنة والهرسك عام 1908، والذي أنهى واجهة السيادة العثمانية. وتوثّق السجلات النمساوية المجرية ما يقارب 65,000 حالة مغادرة إلى الإمبراطورية العثمانية بين عامي 1878 و1914، مما يشير إلى أن التقديرات الأعلى التي تتراوح بين 100,000 و150,000 مهاجر هي على الأرجح مبالغ فيها. ^{[ 106 ]}

أثارت قضية الهجرة أول جدل عقائدي كبير في حقبة ما بعد العثمانيين. فقد صوّر بعض العلماء الهجرة على أنها هجرة دينية، وبالتالي واجب ديني. وتعزز هذا التفسير بفتوى صدرت عام ١٨٨٧ عن شيخ الإسلام في إسطنبول، أعلى مرجعية دينية في الدولة العثمانية. إلا أن عدداً من علماء البوسنة رفضوا هذا الرأي، بحجة جواز الخضوع لسلطة غير مسلمة. وفي عام ١٨٨٤، أكد مفتي توزلا، توفيق أزاباجيتش، أن البوسنة والهرسك لم تصبح جزءاً من دار الكفر، بل بقيت ضمن دار الإسلام، حيث لا يزال بإمكان المسلمين ممارسة شعائرهم الدينية بحرية. وبناءً على رأي أزاباجيتش، لم يكن مسلمو البوسنة ملزمين بالهجرة إلى الأراضي العثمانية.

خلال القرن العشرين، أسس مسلمو البوسنة العديد من الجمعيات الثقافية والاجتماعية لتعزيز هويتهم الثقافية والحفاظ عليها. ومن أبرز هذه الجمعيات: غايريت ، وميرهاميت ، ونارودنا أوزدانيتسا ، ولاحقًا بريبورود . كما اجتمعت النخبة المثقفة من مسلمي البوسنة حول مجلة "بوسنة" في ستينيات القرن التاسع عشر للترويج لفكرة الأمة البوسنية الموحدة . وظلت هذه المجموعة البوسنية نشطة لعقود عديدة، مع استمرار الأفكار واستخدام اسم "البوسني" . ومن عام 1891 حتى عام 1910، أصدروا مجلة مكتوبة باللاتينية بعنوان " بوشنياك "، والتي روجت لمفهوم البوشناقية والانفتاح على الثقافة الأوروبية. ومنذ ذلك الحين، تبنى البوشناق الثقافة الأوروبية تحت التأثير الأوسع للإمبراطورية الهابسبورغية، مع الحفاظ في الوقت نفسه على الخصائص المميزة لنمط حياتهم الإسلامي البوسني. ^{[ 107 ]} أعقبت هذه المبادرات الأولية، ولكن المهمة، مجلة جديدة باسم "بهار" أسسها كل من صفوت بك باشاجيتش (1870-1934)، وإدم مولابديتش (1862-1954)، وعثمان نوري هادزيتش (1869-1937). ^{[ 108 ]}

بعد احتلال البوسنة والهرسك عام ١٨٧٨، تبنت الإدارة النمساوية بقيادة بنيامين كالاي ، الحاكم النمساوي المجري للبوسنة والهرسك، رسمياً مفهوم "البوسنة" كأساس لأمة بوسنية متعددة الأديان تضم المسيحيين والمسلمين. سعت هذه السياسة إلى عزل البوسنة والهرسك عن جيرانها (صربيا الأرثوذكسية وكرواتيا الكاثوليكية، وكذلك مسلمي الإمبراطورية العثمانية) ونفي مفاهيم القومية الصربية والكرواتية التي بدأت تترسخ بالفعل بين الطائفتين الأرثوذكسية والكاثوليكية في البلاد، على التوالي. ^{[ ١١١ ] [ ١١٢ ] [ ١١٣ ]} إلا أن فكرة القومية البوسنية قوبلت بالرفض حتى من قبل مسلمي البوسنة ^{[ ٤٧ ]} ، وعارضها بشدة القوميون الصرب والكروات الذين سعوا بدلاً من ذلك إلى ضم مسلمي البوسنة إلى صفوفهم، وهي خطوة رفضها معظمهم. ^{[ ١١٤ ]}

بعد وفاة كالاي عام 1903، انحرفت السياسة الرسمية تدريجيًا نحو قبول الواقع العرقي الثلاثي للبوسنة والهرسك. وفي نهاية المطاف، أدى فشل الطموحات النمساوية المجرية في ترسيخ هوية بوسنية بين الكاثوليك والأرثوذكس إلى حصرها تقريبًا بالمسلمين البوسنيين، حيث تبنت الشخصيات القومية مصطلح "البوسنية" كأيديولوجية عرقية للمسلمين البوسنيين. ^{[ 115 ]}

في نوفمبر 1881، عند إدخال مشاة البوسنة والهرسك ، أصدرت الحكومة النمساوية المجرية قانونًا عسكريًا ( Wehrgesetz ) يفرض التزامًا على جميع مسلمي البوسنة بالخدمة في الجيش الإمبراطوري ، مما أدى إلى أعمال شغب واسعة النطاق في ديسمبر 1881 وطوال عام 1882؛ ناشد النمساويون مفتي سراييفو ، مصطفى حلمي حاجيوميروفيتش (مواليد 1816)، وسرعان ما أصدر فتوى "تدعو البوشناق إلى طاعة القانون العسكري". ^{[ 116 ]} كما ناشد قادة آخرون مهمون في المجتمع المسلم ، مثل محمد بك كابيتانوفيتش ليوبوشاك، الذي أصبح فيما بعد عمدة سراييفو ، الشباب المسلمين للخدمة في جيش هابسبورغ.

في عام ١٩٠٣، تأسست جمعية غايريت الثقافية، التي روجت للهوية الصربية بين المسلمين السلاف في الإمبراطورية النمساوية المجرية ( بوسنة وهرسك حاليًا ) ^{[ ١١٧ ]} ، ورأت أن المسلمين صرب يفتقرون إلى الوعي العرقي. ^{[ ١١٨ ]} ولعلّ هذا الرأي القائل بأن المسلمين صرب هو أقدم النظريات العرقية الثلاث السائدة بين مسلمي البوسنة أنفسهم. ^{[ ١١٩ ]} مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، جُنّد مسلمو البوسنة للخدمة في الجيش النمساوي المجري، فاختار بعضهم الفرار بدلًا من القتال ضد إخوانهم السلاف، بينما هاجم بعض البوشناق صرب البوسنة غضبًا على ما يبدو بعد اغتيال الأرشيدوق فرانز فرديناند . سجنت السلطات النمساوية المجرية في البوسنة والهرسك ما يقارب ٥٥٠٠ شخصية صربية بارزة، ثم سلمتهم، توفي منهم ما بين ٧٠٠ و٢٢٠٠ في السجن. حُكم على 460 صربيًا بالإعدام، وشُكّلت ميليشيا خاصة، أغلب أعضائها من البوشناق، ^تُعرف باسم " ^{شوتزكوربس " ، ونفّذت اضطهاد} الصرب ^. [ ^{123 ] يكتب} نيفين أنجيليتش: ^" لا يسع المرء إلا أن يتخيل نوع المشاعر التي كانت سائدة في البوسنة آنذاك. فقد ساد العداء والتسامح في آن واحد . ^{" [ 124 ]}

بعد الحرب العالمية الأولى، تأسست مملكة الصرب والكروات والسلوفينيين (التي عُرفت لاحقًا باسم مملكة يوغوسلافيا ). ولم يُعترف فيها بالبوسنيين المسلمين، إلى جانب المقدونيين والمونتينيغريين، كجماعة عرقية مستقلة. ^{[ 125 ]} ومع ذلك، ضمت أول حكومة مؤقتة مسلمًا. ^{[ 126 ]}

سياسيًا، قُسّمت البوسنة والهرسك إلى أربع مقاطعات، وكان المسلمون أقلية في كل منها. ^{[ 127 ]} بعد اتفاقية تسفيتكوفيتش-ماتشيك، ضُمّت 13 مقاطعة من البوسنة والهرسك إلى مقاطعة كرواتيا ، و38 مقاطعة إلى الجزء الصربي المُزمع ضمه من يوغوسلافيا. ^{[ 127 ]} عند حساب التقسيم، تم استبعاد المسلمين تمامًا ^{[ 127 ]} مما دفع مسلمي البوسنة إلى تأسيس حركة الحكم الذاتي للبوسنة والهرسك . ^{[ 128 ]} علاوة على ذلك، أثرت الإصلاحات الزراعية التي أُعلنت في فبراير 1919 على 66.9% من أراضي البوسنة والهرسك. ونظرًا لأن ملكية الأراضي القديمة كانت في غالبيتها من قِبل مسلمي البوسنة، فقد قوبلت هذه الإصلاحات بالمقاومة. وسرعان ما أعقب ذلك أعمال عنف ضد المسلمين والاستيلاء القسري على أراضيهم. عُرضت تعويضات على مسلمي البوسنة، لكنها لم تُصرف بالكامل. سعى النظام إلى دفع 255 مليون دينار كتعويضات على مدى 40 عامًا بفائدة 6%. بدأت المدفوعات في عام 1936 وكان من المتوقع أن تكتمل في عام 1975؛ إلا أنه في عام 1941 اندلعت الحرب العالمية الثانية، ولم يتم دفع سوى 10% من التحويلات المتوقعة. ^{[ 126 ]}

حتى عام 1968، لم يُعترف رسميًا بالمسلمين البوسنيين كعرقية متميزة في يوغوسلافيا السابقة. ^{[ 129 ] [ 130 ]} وفي عام 1968، عُدِّل دستور يوغوسلافيا ليُدخل " الجنسية الإسلامية " التي تُعرّف المسلمين الأصليين الناطقين باللغتين الصربية الكرواتية السلافية على أراضي يوغوسلافيا السابقة؛ ما يُعدّ اعترافًا فعليًا بأمة يوغوسلافية مُكوِّنة إلى جانب الصرب والكروات والسلوفينيين والمونتينيغريين والمقدونيين. قبل ذلك، كانت الغالبية العظمى من المسلمين البوسنيين يُصنّفون في تعداد السكان اليوغوسلافي إما "مسلمًا غير مُحدَّد عرقيًا" أو - بدرجة أقل - "يوغوسلافيًا غير مُحدَّدًا"، حيث كانت الخيارات الأخرى المتاحة هي "مسلم صربي" و"مسلم كرواتي". ^{[ 131 ]} على الرغم من حصولها على اعتراف وطني، قوبل استخدام مصطلح "مسلم" كدلالة عرقية لا دينية بتشكيك من قبل شخصيات سياسية مسلمة بوسنية بارزة، مثل حمدية بوزدراتش، الذي صرّح قائلاً: "إنهم لا يمنحوننا الهوية البوسنية، بل يعرضون علينا الإسلام. فلنقبل ما يعرضونه، حتى لو كان الاسم خاطئًا، ولكننا سنبدأ عمليةً ما". ^{[ 132 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، كانت البوسنة والهرسك جزءًا من دولة كرواتيا المستقلة ، وكان غالبية مسلمي البوسنة يعتبرون أنفسهم من أصل كرواتي. ^{[ 133 ]} انحاز عدد كبير من مسلمي البوسنة إلى جانب الأوستاشا. ^{[ 134 ]} وشكّل المسلمون ما يقارب 12% من موظفي الخدمة المدنية والقوات المسلحة في دولة كرواتيا المستقلة . ^{[ 135 ]} كما شارك بعضهم في فظائع الأوستاشا ، بينما كان مسلمو البوسنة في وحدات فافن-إس إس النازية مسؤولين عن مجازر بحق الصرب في شمال غرب وشرق البوسنة، ولا سيما في فلاسينيتسا . ^{[ 136 ]} وفي ذلك الوقت ، ارتكبت عدة مجازر بحق مسلمي البوسنة على يد شيتنيك الصرب والجبل الأسود . ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

أصدرت بعض النخب والشخصيات البارزة من مسلمي البوسنة قرارات أو مذكرات في مدن مختلفة تدين علنًا الإجراءات والقوانين المتعاونة مع النازيين والعنف الممارس ضد الصرب: برييدور (23 سبتمبر)، وسراييفو ( قرار مسلمي سراييفو بتاريخ 12 أكتوبر)، وموستار (21 أكتوبر)، وبانيا لوكا (12 نوفمبر)، وبييلينا (2 ديسمبر)، وتوزلا (11 ديسمبر). أدانت هذه القرارات حركة أوستاشا في البوسنة والهرسك، لسوء معاملتها للمسلمين ومحاولاتها تأليب المسلمين والصرب ضد بعضهم البعض. ^{[ 140 ]} وأعلنت إحدى المذكرات أنه منذ بداية نظام أوستاشا، كان المسلمون يخشون الأعمال الخارجة عن القانون التي ارتكبها بعض أفراد أوستاشا، وبعض سلطات الحكومة الكرواتية، وجماعات غير شرعية مختلفة ضد الصرب. ^{[ 141 ]}

انضم العديد من المسلمين إلى قوات الأنصار اليوغوسلافية ، مما جعلها قوة متعددة الأعراق بحق. ^{[ 124 ]} طوال فترة الحرب، شكل المسلمون 23% من الأنصار اليوغوسلافيين في البوسنة والهرسك. ^{[ 142 ]} شهد عام 1943 نقطة تحول في موقف مسلمي البوسنة تجاه الأنصار، إذ شجع عنف الشيتنيك، وضعف دولة كرواتيا المستقلة، شريحة كبيرة من السكان المسلمين، بالإضافة إلى مشاركة شخصيات بارزة مثل نوريا بوزديراك ، ووحيدة ماغلايليتش ، وحسن بركيتش ، وأفدو هومو ، وغيرهم. ^{[ 143 ]} انعكست هذه العملية في تشكيل وحدات المقاومة الإسلامية، ولا سيما اللواء الإسلامي السادس عشر ، كما يشير هوار أيضًا إلى التدفق اللاحق لأعضاء سابقين من الكوادر الخضراء إلى صفوف المقاومة خلال عام 1944. ^{[ 144 ]} ومع ذلك، كان المقاومون اليوغوسلافيون ذوو الأغلبية الصربية يدخلون في كثير من الأحيان قرى المسلمين البوسنيين، ويقتلون المثقفين المسلمين البوسنيين وغيرهم من المعارضين المحتملين. ^{[ 145 ]} في فبراير 1943، وافق الألمان على فرقة فافن الجبلية الثالثة عشرة التابعة لقوات الأمن الخاصة هاندشار (الكتيبة الكرواتية الأولى) وبدأوا في التجنيد. ^{[ 146 ]} تشير التقديرات إلى أن 75000 مسلم لقوا حتفهم في الحرب، ^{[ 147 ]} على الرغم من أن العدد قد يكون وصل إلى 86000 أو 6.8% من عدد سكانهم قبل الحرب. ^{[ 148 ]}

في تعداد عام 1948، كان أمام مسلمي البوسنة والهرسك ثلاثة خيارات: "مسلم صربي"، و"مسلم كرواتي"، و"مسلم غير مُعلن عرقيًا". ^{[ 149 ]} وفي تعداد عام 1953، أُضيفت فئة "يوغوسلافي، غير مُعلن عرقيًا"، وكانت الغالبية العظمى ممن أعلنوا عن أنفسهم كذلك من المسلمين. ^{[ 149 ]} عارض ألكسندر رانكوفيتش وأعضاء آخرون من الحزب الشيوعي الصربي الاعتراف بقومية مسلمي البوسنة. ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]} وواصل الأعضاء المسلمون في الحزب الشيوعي جهودهم لحث تيتو على دعم موقفهم المطالب بالاعتراف. ^{[ 150 ]} تم الاعتراف بمسلمي البوسنة كجماعة عرقية في عام 1961، ولكن ليس كقومية، وفي عام 1964، أكد المؤتمر الرابع للحزب البوسني لمسلمي البوسنة حق تقرير المصير . ^{[ 149 ]} في تلك المناسبة، صرّح رودولجوب تشولاكوفيتش ، أحد أبرز قادة الحزب الشيوعي، بأن "إخواننا المسلمين" متساوون مع الصرب والكروات، وأنهم لن "يُجبروا على إعلان أنفسهم صربًا أو كروات". وضمن لهم "حرية كاملة في تحديد هويتهم الوطنية". ^{[ 153 ]} بعد سقوط رانكوفيتش، غيّر تيتو رأيه، وأعلن ضرورة الاعتراف بالمسلمين وهويتهم الوطنية. ^{[ 150 ]} في عام 1968، قوبلت هذه الخطوة باحتجاجات في جمهورية صربسكا ، ومن قبل قوميين صرب مثل دوبريكا تشوسيتش . ^{[ 150 ]} في عام 1971، تم الاعتراف بالمسلمين كجنسية بشكل كامل، وأُضيف خيار " مسلمون حسب الجنسية " إلى تعداد السكان. ^{[ 149 ]}

خلال الحرب، تعرض البوشناق للتطهير العرقي والإبادة الجماعية . تسببت الحرب في نزوح مئات الآلاف منهم من البلاد، كما أحدثت تغييرات ديموغرافية جذرية في البوسنة. كان البوشناق منتشرين في معظم أنحاء البوسنة عام ١٩٩١، أي قبل عام من اندلاع الحرب رسميًا. ونتيجةً للحرب، تركز وجودهم في البوسنة في المناطق التي كانت تحت سيطرة الحكومة البوسنية خلال حرب الاستقلال. أما اليوم، فيشكل البوشناق الأغلبية المطلقة في سراييفو ومقاطعتها ، ومعظم شمال غرب البوسنة حول بيهاتش ، بالإضافة إلى وسط البوسنة، ومنطقة برتشكو ، وغورازده ، وبودرينيه ، وأجزاء من الهرسك.

في بداية حرب البوسنة، هاجمت قوات جيش جمهورية صربسكا السكان المدنيين المسلمين البوسنيين في شرق البوسنة. وبمجرد سيطرتهم على المدن والقرى، اتبعت القوات الصربية البوسنية - من جيش وشرطة وميليشيات، وأحيانًا حتى قرويين صرب بوسنيين - نفس الأسلوب: نُهبت المنازل والشقق أو أُحرقت بشكل ممنهج، وجُمع المدنيون أو أُسروا، وأحيانًا تعرضوا للضرب أو القتل. وفُصل الرجال عن النساء، وقُتل العديد من الرجال أو احتُجزوا في المعسكرات. أما النساء، فاحتُجزن في مراكز احتجاز مختلفة حيث اضطررن للعيش في ظروف غير صحية لا تُطاق، وتعرضن لسوء المعاملة بأشكال عديدة، بما في ذلك الاغتصاب المتكرر. وكان جنود أو رجال شرطة صرب البوسنة يأتون إلى مراكز الاحتجاز هذه، ويختارون امرأة أو أكثر، ويقتادونها ويغتصبونها. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

كان لصرب البوسنة اليد العليا بفضل تسليحهم بأسلحة أثقل (رغم قلة عددهم) زودهم بها الجيش الشعبي اليوغسلافي، وفرضوا سيطرتهم على معظم المناطق التي يشكلون فيها أغلبية نسبية، وكذلك على المناطق التي كانوا فيها أقلية كبيرة في المناطق الريفية والحضرية على حد سواء، باستثناء مدينتي سراييفو وموستار الكبيرتين . ووجهت المحكمة الجنائية الدولية ليوغسلافيا السابقة (ICTY) معظم اتهامات جرائم الحرب إلى القيادة العسكرية والسياسية لصرب البوسنة ، وقد تم تأكيد العديد منها بعد الحرب في محاكمات المحكمة.

كانت معظم العاصمة سراييفو تحت سيطرة البوشناق. وخلال فترة الحصار التي امتدت 44 شهرًا، تفاوتت حدة الإرهاب الممارس ضد سكان سراييفو، لكن الهدف ظل واحدًا: إلحاق المعاناة بالمدنيين لإجبار السلطات البوسنية على قبول مطالب صرب البوسنة. ^{[ 158 ]} وشكّل البوشناق ما يقارب نصف إجمالي الوفيات التي وقعت خلال حروب يوغوسلافيا (حوالي 65,000 من أصل 130,000 قتيل). ^{[ 159 ]}

بحلول أوائل التسعينيات، عرّفت غالبية مسلمي البوسنة أنفسهم كمسلمين عرقيين . ووفقًا لاستطلاع رأي أُجري عام ١٩٩٠، لم يؤيد سوى ١.٨٪ من مواطني البوسنة والهرسك فكرة الهوية الوطنية "البوسنية" (وهو مصطلح كان آنذاك قديمًا إلى حد كبير)، بينما اعتبر ١٧٪ أن هذا الاسم يشمل جميع سكان البوسنة والهرسك. وقد رفض حزبهم السياسي الرئيسي، حزب العمل الديمقراطي ، فكرة الهوية البوشناقية، وتمكن من طرد من روّجوا لها. وأسس أنصار القومية البوشناقية حزبهم السياسي، منظمة البوشناق المسلمين ، ولم يحصلوا إلا على ١.١٪ من الأصوات خلال الانتخابات العامة لعام ١٩٩٠. ^{[ ١٦٠ ]} وفي تعداد عام ١٩٩١، عرّف ١٤٩٦ شخصًا أنفسهم كمسلمين-بوسنيين، و١٢٨٥ كبوسنيين، و٨٧٦ كبوسنيين-مسلمين، ليبلغ مجموعهم ٣٦٥٧ شخصًا، أي ما يعادل ٠.٠٨٪ من إجمالي السكان. ^{[ 161 ]}

في 27 سبتمبر/أيلول 1993، وبعد اجتماعٍ ضمّ كبار الممثلين السياسيين والثقافيين والدينيين للمسلمين البوسنيين، ورفضهم في الوقت نفسه خطة أوين-ستولتنبرغ للسلام، تبنّى الحزب الديمقراطي الاجتماعي (SDA) اسم "البوشناق"، مُقرراً "إعادة اسمنا التاريخي والوطني، البوشناق، إلى شعبنا، وربط أنفسنا بهذا الاسم ببلدنا البوسنة وتقاليدها القانونية، ولغتنا البوسنية، وكل تراثنا الروحي". وكان السبب الرئيسي وراء تبنّي الحزب الديمقراطي الاجتماعي للهوية البوشناقية، بعد ثلاث سنوات فقط من طرد مؤيدي هذه الفكرة من صفوفه، هو اعتبارات السياسة الخارجية. وقد علّق جمال الدين لاتيتش ، أحد أبرز شخصيات الحزب الديمقراطي الاجتماعي ورئيس تحرير الجريدة الرسمية، على القرار قائلاً: "في أوروبا، من لا يملك اسماً وطنياً، لا يملك وطناً"، و"يجب أن نكون بوشناقاً، هذا ما نحن عليه، لنبقى على قيد الحياة في بلدنا". تأثر قرار تبني الهوية البوشناقية بشكل أساسي بتغير رأي المثقفين الشيوعيين السابقين مثل عاطف بوريفاترا وعليا إيساكوفيتش ، وأولئك الذين كانوا جزءًا من دعاة الوحدة الإسلامية مثل روسمير محمودتشيهاجيتش (الذي كان معارضًا شرسًا للهوية البوشناقية)، والذين رأوا جميعًا في تغيير الاسم إلى البوشناق وسيلة لربط مسلمي البوسنة بدولة البوسنة والهرسك. ^{[ 162 ]}

في دول يوغوسلافيا السابقة الأخرى التي تضم أعدادًا كبيرة من المسلمين السلاف، كان تبني اسم "البوسني" أقل اتساقًا. وتتجلى آثار هذه الظاهرة بوضوح في تعدادات السكان. فعلى سبيل المثال، سجل تعداد مونتينيغرو لعام 2003، 48,184 شخصًا مسجلين كبوسنيين، و28,714 مسجلين كمسلمين. ورغم أن مسلمي مونتينيغرو السلاف يشكلون مجتمعًا عرقيًا واحدًا بثقافة وتاريخ مشتركين، إلا أن هذا المجتمع منقسم حول ما إذا كان ينبغي التسجيل كبوسنيين ( أي تبني الهوية الوطنية البوسنية) أو كمسلمين. ^{[ 163 ]} وبالمثل، سجل تعداد سلوفينيا لعام 2002، 8,062 شخصًا مسجلين كبوسنيين، مما يسلط الضوء (إلى حد كبير) على قرار العديد من البوسنيين العلمانيين بتعريف أنفسهم بهذه الطريقة في المقام الأول (وهو وضع مشابه إلى حد ما لخيار " اليوغوسلافي " خلال الحقبة الاشتراكية ). ومع ذلك، يشكل هؤلاء الأشخاص أقلية (حتى في دول مثل الجبل الأسود حيث تعتبر قضية سياسية مهمة) في حين أن الغالبية العظمى من المسلمين السلاف في يوغوسلافيا السابقة قد تبنوا الاسم القومي البوسني.

يُحتفل بيوم 28 سبتمبر كيوم البوشناق، الذي يُحيي ذكرى انعقاد الجمعية البوشناقية الثانية عام 1993، عندما تم إعادة اعتماد الاسم الوطني "بوسنياك". ^{[ 164 ]}

توجد دلائل عديدة على انتقال الممارسات الوثنية أولًا إلى المسيحية ثم إلى الإسلام في البوسنة والهرسك، ومنها على سبيل المثال استخدام قمم الجبال كمكان للعبادة، وأسماء آلهة وثنية، مثل بيرون وثور ، التي بقيت في التراث الشفهي حتى القرن العشرين. ^{[ 204 ]} كما توجد تقاليد سلافية كالتنانين والجنيات و" فيلا ". وكثيرًا ما تُذكر الجنيات في الملاحم البوسنية والشعر والأغاني الشعبية. ومن أشهرها "غورسكي فيل"، أي جنيات الجبال التي ترقص على المروج الخضراء. واستمرت عبادة بيرون، الذي كان يُعتبر رمزًا للوثنية، في يوم إيليا الرعد، الذي كان حدثًا مهمًا آخر للمسلمين البوسنيين. ويذكر محمد حاجياهيتش: "في احتفال المسلمين بهذا العيد، نرى آثارًا لتقاليد وثنية قديمة مرتبطة بعبادة الشمس والمطر". ويُعرف هذا التقليد بين المسلمين البوسنيين باسم "عليدون"، وبين الصرب باسم "إيليفدان". التأثيرات ما قبل السلافية أقل شيوعًا، لكنها موجودة. كما عُثر على بعض عناصر معتقدات البلقان القديمة. ^{[ 205 ]} من هذه التقاليد، التي يُحتمل أن تعود إلى ما قبل الحقبة السلافية، عادة بوسنية تتمثل في وضع جمجمة حصان مربوطة بحبل في نهر البوسنة، لدرء الجفاف. ^{[ 206 ]} يُعدّ كهف "ديفوجاتشكا بيتشينا" ( كهف العذراء ) مكانًا تقليديًا لـ"صلاة المطر" بالقرب من كلادانج في شمال شرق البوسنة، حيث يجتمع مسلمو البوسنة للصلاة على روح العذراء التي يُقال إن قبرها يقع عند مدخل الكهف. هذا التقليد ذو أصل ما قبل الإسلام، وهو مكان كان أتباع الكنيسة البوسنية في العصور الوسطى يؤدون فيه مناسك الحج . يُعدّ أيفاتوفيتسا، بالقرب من بروساتش في وسط البوسنة والهرسك، وجهة حجّ أخرى للمسلمين البوسنيين ، وهو أكبر حدث إسلامي تقليدي وديني وثقافي في أوروبا. يُحيي المسلمون البوسنيون ذكرى مؤسس هذا الموقع المقدس، أيفاز ديدو، ويشكرونه عليه، إذ استجاب الله لدعائه الذي استمر أربعين يومًا ، وتدفقت المياه من صخرة انشقت في معجزة. ورغم أن الحج إلى أيفاتوفيتسا يُحيي ذكرى اعتناق البوسنة للإسلام في القرن السادس عشر، ^{[ 207 ]}

الأبطال القوميون هم عادةً شخصيات تاريخية، يُسلَّط الضوء على حياتهم ومهاراتهم في المعارك. ومن هؤلاء شخصيات مثل بان كولين ، مؤسس البوسنة في العصور الوسطى، الذي اكتسب مكانة أسطورية. كتب المؤرخ ويليام ميلر عام 1921: "حتى اليوم، ينظر إليه الناس على أنه محبوب الجنيات، وعصره على أنه العصر الذهبي". ^{[ 208 ]}

تفتخر الأمة بأغانيها الشعبية الحزينة "سيفدالينكا" ، وبزخارفها الدقيقة التي تعود للعصور الوسطى والتي صنعها حرفيو سراييفو القدماء ، وبمجموعة واسعة من الحكمة التقليدية التي تناقلتها الأجيال الجديدة شفهيًا، والتي دُوّنت في السنوات الأخيرة في عدة كتب. ومن التقاليد السائدة الأخرى " موشتولوك "، حيث يُقدّم هدية لكل من يحمل أخبارًا سارة. ^{[ 209 ]}

تشمل التقاليد الشعبية الريفية في البوسنة أنماط الغناء الجماعي ( غانغا) والغناء المسطح ( رافني بيسمي ) التي تُؤدى بالصراخ، بالإضافة إلى آلات موسيقية مثل الناي الخشبي وآلة الشارجيا . كما تُستخدم آلة الغوسلي ، المنتشرة في جميع أنحاء البلقان ، لمصاحبة القصائد الملحمية السلافية الجنوبية القديمة . وكان العازف البوسني الأكثر تنوعًا ومهارة من بين البوسنيين هو البوسني المونتينيغري أفدو ميديدوفيتش (1875-1953).

ربما تكون السيفدالينكا أكثر أنواع الموسيقى البوسنية تميزًا وخصوصية، فهي نوع من الأغاني الشعبية العاطفية الحزينة التي غالبًا ما تصف مواضيع مؤلمة كالحب والفقد، ووفاة شخص عزيز أو ألم الفراق. كانت السيفدالينكا تُؤدى تقليديًا على آلة الساز ، وهي آلة وترية تركية ، والتي استُبدلت لاحقًا بالأكورديون. مع ذلك، فإن التوزيع الموسيقي الأكثر حداثة، والذي يثير استهزاء بعض المتشددين، يتألف عادةً من مغنٍّ مصحوب بالأكورديون إلى جانب الطبول ، والكونترباس ، والقيثارات ، والكلارينيت ، والكمان . تُعدّ السيفدالينكا موسيقى فريدة من نوعها في البوسنة والهرسك . نشأت في البوسنة العثمانية كموسيقى بوسنية حضرية ذات تأثيرات شرقية في كثير من الأحيان. في أوائل القرن التاسع عشر، أسهمت الشاعرة البوسنية أوميهانا تشوفيدينا إسهامًا كبيرًا في موسيقى السيفدالينكا من خلال قصائدها عن حبها الضائع، والتي غنتها. الشعراء الذين ساهموا بشكل كبير في التراث الغني للشعب البوسني يشملون من بين آخرين درويش باشا باجيزيداغيتش، عبد الله بوسنيفي ، حسن كافي بروشكاك ، عبد الرحمن سري، عبد الوهاب إلهاميجا ، مولا مصطفى باشسكيا ، حسن كيميجا، إيفان فرانجو جوكيتش ، صفيت بك باساجيتش ، موسى عظيم. أتيتش ، ماك ديزدار ، مثل العديد من كتاب النثر البارزين، مثل إنفر تشولاكوفيتش ، اسكندر كولينوفيتش ، عبد الله سيدران ، نجاد إبريسيموفيتش ، زعيم توبتشيتش وزلاتكو توبتشيتش . تُعدّ المجلات التاريخية مثل "غايريت" و "بهار" و "بوشنياك" من أبرز المنشورات التي أسهمت بشكل كبير في الحفاظ على الهوية البوسنية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وتشتهر الأدبيات البوسنية عمومًا بأغانيها الشعبية، مثل " أغنية رثاء زوجة الحسن آغا النبيلة" ^{[ 210 ]} (أو المعروفة باسم "حسناغينيكا ")، و"موت عمر وميريما "، و "موت الأخوين موريتش ". وقد رُويت "حسناغينيكا" شفهيًا من جيل إلى جيل، إلى أن قام عالم الأنثروبولوجيا الإيطالي ألبرتو فورتيس بتدوينها ونشرها عام 1774 في كتابه "رحلة إلى دالماتيا" ^{[ 211 ] .}

يُعتبر مسلمو البوسنة (البوشناق) تقليديًا ^{[ 13 ] [ 212 ] [ 213 ]} وغالبيتهم من المسلمين السنة . ^{[ 214 ]} تاريخيًا، لعب التصوف دورًا هامًا بين مسلمي البوسنة الذين يميلون إلى تفضيل الطرق السنية الأكثر شيوعًا ، مثل النقشبندية والرفاعية والقادرية . كما يوجد من البوشناق من يُصنفون ضمن المسلمين غير المذهبيين والمسلمين الثقافيين . ^{[ 215 ]} وتأثر المجتمع الإسلامي البوسني أيضًا بتيارات أخرى داخل الإسلام غير التيار السائد في البوسنة والهرسك، وهو المذهب الحنفي ، لا سيما منذ حرب التسعينيات. ^{[ 216 ]} وكان موقف التصوف في البوسنة خلال العصر العثماني قانونيًا مماثلًا لموقفه في أجزاء أخرى من الإمبراطورية. أنتج الصوفيون البوسنيون أدباً، غالباً باللغات الشرقية (العربية والتركية)، مع أن قلة منهم كتبوا أيضاً باللغة الصربية الكرواتية، ^{[ 217 ]} مثل عبد الرحمن سري (1785-1846/47) وعبد الوهاب زيبتشوي (1773-1821). ومن الصوفيين البوسنيين أيضاً الشيخ حمزة بالي ، الذي اعتُبرت تعاليمه مناقضة للتفسير الرسمي للإسلام. وشكّل أتباعه، المعروفون باسم " الحمزوية "، حركة دينية تُوصف غالباً بأنها فرقة وثيقة الصلة بطريقة " البيرمي الملامي" . ^{[ 218 ] [ 219 ]} ومن الصوفيين البوسنيين البارزين أيضاً حسن كافي بروشاك ، المفكر الصوفي وأبرز شخصية في الأدب العلمي والحياة الفكرية للبوسنيين في القرن السادس عشر.

في استطلاع رأي عام أُجري عام ١٩٩٨، أعلن ٧٨.٣٪ من البوشناق في اتحاد البوسنة والهرسك أنهم متدينون. ^{[ ٢٢٠ ]} ويُوصَف مسلمو البوسنة عادةً بأنهم معتدلون وعلمانيون ومنفتحون على أوروبا مقارنةً بجماعات مسلمة أخرى. ^{[ ٢٢١ ]} وقد وُصِف البوشناق بأنهم " مسلمون ثقافيون " ^{[ ٢٢٢ ]} أو " مسلمون تقدميون ". ^{[ ٢٢٣ ]}

يشير كيل ماغنوسون إلى أن الدين لعب دورًا محوريًا في العمليات التي شكلت الحركات القومية وتكوين الدول الجديدة في البلقان بعد انسحاب العثمانيين، إذ ميّز العثمانيون الشعوب وفقًا لانتماءاتهم الدينية. ^{[ 224 ]} ورغم أن دور الدين يبدو أقل أهمية في الحياة اليومية للجماعات العرقية في البوسنة والهرسك اليوم، إلا أن الصور النمطية التالية لا تزال سائدة إلى حد ما، وهي أن الصرب أرثوذكس، والكروات كاثوليك، والبوشناق مسلمون؛ أما البوسنيون الأصليون الذين ظلوا مسيحيين ولم يعتنقوا الإسلام مع مرور الوقت، فقد باتوا يُعرّفون أنفسهم بأنهم من أصل صربي أو كرواتي ، مما يُفسر التنوع العرقي الظاهر في البوسنة والهرسك. ومع ذلك، لا يزال هناك بعض الأفراد الذين يخالفون هذا النمط ويمارسون ديانات أخرى بنشاط، غالبًا بسبب الزواج المختلط. ^{[ 225 ]}

توجد بعض الألقاب البوشناقية ذات الأصل الأجنبي، مما يشير إلى أن مؤسس العائلة قدم من خارج البوسنة والهرسك. العديد من هذه الألقاب البوشناقية لها أصول ألبانية أو فلاشية أو تركية أو عربية . من أمثلة هذه الألقاب: أرناوتوفيتش (من أرناوت - اسم عرقي تركي يُستخدم للدلالة على الألبان)، وفلاسيتش (من الفلاش)، وتاتاريفيتش (من التتار)، وأرابوفيتش (من أراب - اسم عرقي تركي يُستخدم للدلالة على العرب). كما توجد بعض الألقاب التي يُفترض أنها من أصل ما قبل السلافي. قد تكون بعض هذه الألقاب من أصل إيليري أو كلتي، مثل لقبي ماتاروغا وموتوروغا. ^{[ 226 ]}

تستمد الأسماء الأولى لدى البوشناق في الغالب أصولها من العربية أو الفارسية أو التركية ، مثل عثمان، ومحمد، وميرزا، وعليا، وإسماعيل، وكمال، وحسن، وإبراهيم، وعرفان، ومصطفى، وأحمد، وحسين، وحمزة، وحارث، وخالد، ورفيق، وطارق، وفاروق، وعبد الله، وعامر، وسليمان، وماهر، وأنور، وغيرها الكثير. كما تنتشر أسماء جنوب سلافية مثل "زلاتان" و"زلاتكو" بشكل أساسي بين البوشناق غير المتدينين. والجدير بالذكر أنه نظرًا لبنية اللغة البوسنية، فقد تم تعديل العديد من الأسماء الإسلامية لتكوين أسماء بوسنية فريدة. كما تم اختصار بعض الأسماء الشرقية، فمثلاً: "هوسو" اختصار لحسين، و"أحمد" اختصار لأحمد، و"ميهو" اختصار لمحمد. ومن الأمثلة على ذلك شخصيتا موجو وسولجو الفكاهيتان البوسنيتان، حيث أن اسميهما اختصار بوسني لاسمَي مصطفى وسليمان. بل إنّ تحويل الأسماء الشخصية التي تقتصر في العربية أو التركية على جنسٍ واحد، إلى الجنس الآخر، هو الأكثر وضوحًا. ففي البوسنية، يؤدي حذف حرف "أ" إلى تحويل اسم "ياسمين" المؤنث تقليديًا إلى اسم "ياسمين" الشائع بين المذكر. وبالمثل، فإن إضافة حرف "أ" إلى اسم "ماهر" المذكر عادةً ينتج عنه اسم "ماهيرا" المؤنث. ^{[ 227 ]}

الرمز التقليدي للشعب البوسني هو شعار النبالة على شكل زهرة الزنبق ، مزين بست زنابق ذهبية، تُعرف أيضًا باسم زنبق البوسنة (Lilium bosniacum) ، وهو زنبق أصيل في المنطقة. ^{[ 228 ]} هذا الرمز الوطني البوسني مُشتق من شعار نبالة مملكة البوسنة في العصور الوسطى، وقد استُخدم بشكل خاص في عهد الملك البوسني تفرتكو الأول . ووفقًا لبعض المصادر، فإن شعار النبالة البوسني، بزنابقه الذهبية الست، يعود أصله إلى بيت أنجو الكابيتي ذي الأصول الفرنسية . ^{[ 229 ]} كان لويس الأول ملك المجر ، أحد أفراد هذه السلالة، متزوجًا من إليزابيث البوسنية ، ابنة بان ستيفن الثاني ملك البوسنة ، ولذلك اتخذ تفرتكو الأول زهرة الزنبق شعارًا للملكية البوسنية، دلالةً على الروابط الأسرية بين الأنجويين والعائلة المالكة البوسنية. ومن المحتمل أيضاً أن البوسنيين قد تبنوا، أو مُنحوا، زهرة الزنبق على شعارهم كمكافأة على انحيازهم إلى جانب الأنجويين.

أُعيد إحياء هذا الشعار عام ١٩٩٢ كرمزٍ للهوية الوطنية البوسنية، ومثّل علم جمهورية البوسنة والهرسك بين عامي ١٩٩٢ و١٩٩٨. ورغم استبدال شعار الدولة عام ١٩٩٩ بناءً على طلب المجموعتين العرقيتين الأخريين، لا يزال علم اتحاد البوسنة والهرسك يحمل زهرة الزنبق إلى جانب المربع الكرواتي . كما تظهر زهرة الزنبق البوسنية على أعلام وشعارات العديد من الكانتونات والبلديات والمدن. ولا تزال تُستخدم كشعار رسمي لفوج البوشناق التابع للقوات المسلحة للبوسنة والهرسك . ^{[ ٢٣٠ ]} وتُعدّ زهرة الزنبق أيضًا من الزخارف الشائعة في المساجد وعلى شواهد القبور الإسلامية. يذكر المؤرخ السويدي سينيمير ريسيتش أن شعار زهرة الزنبق (الذي يرمز إلى العصور الوسطى المسيحية) والذي أصبح رمزاً وطنياً للبوشناق في عام 1992، كان يهدف، في ذلك الوقت من الحرب وكراهية الإسلام ، إلى لفت الانتباه إلى العالم الغربي إلى الماضي المسيحي والأوروبي في العصور الوسطى للمسلمين البوسنيين. ^{[ 231 ]}

علم بوسني آخر يعود إلى العصر العثماني، وهو عبارة عن هلال أبيض ونجمة على خلفية خضراء. وكان هذا العلم أيضاً رمزاً للبوسنة المستقلة لفترة وجيزة في القرن التاسع عشر، وللانتفاضة البوسنية ضد الأتراك بقيادة حسين غراداسشيفيتش .

توجد جالية بوسنية كبيرة في أوروبا وتركيا وكذلك في أمريكا الشمالية في دول مثل الولايات المتحدة وكندا .

• تركيا: تعود أصول الجالية البوشناقية في تركيا في الغالب إلى هجرة المسلمين من ولاية البوسنة والهرسك في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، نتيجة انهيار الحكم العثماني في البلقان. ووفقًا لتقديرات أجراها مجلس الأمن القومي التركي عام ٢٠٠٨، فإن ما يصل إلى مليوني مواطن تركي من أصول بوسنية. ^{[ ٢٣٢ ]} يعيش البوشناق في الغالب في منطقة مرمرة ، شمال غرب البلاد. وتُعد إسطنبول أكبر تجمع للجالية البوشناقية في تركيا ؛ حيث شهدت منطقة ينيبوسنا (سرايبوسنا سابقًا، نسبةً إلى سراييفو ) هجرةً سريعةً من البلقان العثماني بعد تأسيس الجمهورية التركية. كما توجد جاليات بوسنية بارزة في إزمير ، وكارامورسيل ، ويالوفا ، وبورصة ، وأدرنة .
• الولايات المتحدة: وصل أول المهاجرين البوسنيين حوالي ستينيات القرن التاسع عشر. ووفقًا لتقديرات عام 2000، يبلغ عدد الأمريكيين من أصول بوسنية حوالي 350,000 نسمة . ^{[ 3 ]} كان البوسنيون من أوائل رواد تأسيس الجالية المسلمة في شيكاغو . ففي عام 1906، أسسوا جمعية "جمعية الخير" في إلينوي للحفاظ على التقاليد الدينية والوطنية للجالية، فضلًا عن تقديم المساعدة المتبادلة في الجنازات والحالات المرضية. أنشأت الجمعية فروعًا لها في غاري ، إنديانا ، عام 1913، وفي بوت ، مونتانا ، عام 1916، وهي أقدم منظمة إسلامية قائمة في الولايات المتحدة. توجد العديد من الجمعيات الثقافية والرياضية والدينية البوسنية. وتُنشر صحف ومجلات أخرى باللغة البوسنية في العديد من الولايات؛ وأكبرها في الولايات المتحدة صحيفة "صباح" التي تصدر في سانت لويس . في ذروة الوجود البوسني في سانت لويس، كان يعيش في المدينة 70 ألف بوسني. ^{[ 233 ]}
• كندا: وفقًا لتعداد عام 2001 ، ادعى 25,665 شخصًا أصولًا بوسنية . ^{[ 234 ]} هاجرت غالبية الكنديين البوسنيين إلى كندا خلال حرب البوسنة وبعدها، على الرغم من أن الهجرة البوسنية تعود إلى القرن التاسع عشر. ^{[ 234 ]} تتركز المراكز التقليدية لإقامة وثقافة أبناء البوسنة والهرسك في تورنتو ومونتريال وفانكوفر . وتُنشر العديد من الجمعيات الثقافية والرياضية والدينية البوسنية، بالإضافة إلى الصحف والمجلات الدورية باللغة البوسنية ، في العديد من الولايات. وتُعد منظمة مؤتمر البوسنيين في أمريكا الشمالية أكبر منظمة بوسنية في كندا . ^{[ 235 ]}