الكنيسة الكاثوليكية في إيران

للكنيسة الكاثوليكية تاريخ طويل مع الفرس. ^{[ 3 ]} منذ أواخر القرن الثالث عشر، عمل المبشرون اللاتينيون ، ومعظمهم من أعضاء الرهبنة الدومينيكانية والفرنسيسكانية ، في شمال بلاد فارس والدول التابعة لها المجاورة، أرمينيا وجورجيا. وبحلول عام 1300 تقريبًا، كانت هناك ثلاثة مراكز في تبريز ودحيكركان ومراغة ، وسرعان ما انضم إليها مركز جديد في سلطانية (التي أصبحت عاصمة أولجايتو عام 1313 ). ^{[ 4 ]} كانت الأنشطة التبشيرية في البداية تحت الإدارة الاسمية لأبرشية خانباليك ، ولكن في عام 1318، أنشأ مرسوم بابوي أبرشية سلطانية ، التي استمرت حتى عام 1355. ^{[ 5 ] [ 6 ]} وكان من المقرر أن تضم الأبرشية الجديدة كامل الإمبراطورية الفارسية الخاضعة لحكم المغول باستثناء بعض الأراضي. من بين ستة أسقفين تابعين لها، لم يُعيّن في أراضيها سوى ثلاثة، وهم المراكز الثلاثة القديمة (تبريز، ودهيكيركان، ومراغة). وتركز العمل التبشيري بشكل متزايد على الأرمن والجورجيين، وبحلول عام ١٣٢٨، لم يبقَ في بلاد فارس سوى أسقف مراغة، بارثولوميو البولوني الشهير . بعد ذلك، لم يبقَ سوى عدد قليل من الرهبان، لكن الفوضى التي أعقبت وفاة آخر أعضاء الإيلخانية والطاعون الأسود قضيا على جميع المبشرين. ^{[ ٧ ]}

بعد ذلك، استغرق الأمر حتى القرن السادس عشر لعودة الكاثوليكية إلى البلاد، عندما استقرت مجموعة من النساك الأوغسطينيين في جزيرة هرمز التي استولى عليها البرتغاليون عام 1507. وفي عام 1582، سافر زعيم الأوغسطينيين، سيمون موراليس، إلى أصفهان ، عاصمة الدولة الصفوية التي كانت تحكم إيران آنذاك، وأسس هناك بعثة تبشيرية عام 1602. ^{[ 8 ]} وفي يوليو 1604، انطلقت مجموعة من الكرمليين الحفاة من الفاتيكان عبر روسيا إلى بلاد فارس لإطلاق بعثة تبشيرية جديدة، ووصلوا إلى أصفهان عام 1607. وهناك، ترجموا القداس إلى الفارسية، وافتتحوا مدارس لمسيحيي أصفهان، وأصبحوا من أكثر المبشرين المسيحيين تفانيًا ومثابرة على مدى 150 عامًا تالية. ^{[ 8 ]} وفي نفس الفترة تقريبًا، أسست الكنيسة الكلدانية نفسها رسميًا في بلاد فارس عندما نُقل مقر البطريركية الكلدانية إلى دير القديس يوحنا بالقرب من سلماس . ^{[ 9 ]}

كان الشاه عباس منفتحًا عمومًا على الرسالة، وكان متعاطفًا مع بعض المبشرين القديسين، الذين أعجب بشجاعتهم ومثابرتهم، وأصبح صديقًا لبعضهم. ^{[ 10 ]} بالإضافة إلى الرهبان الأوغسطينيين، سُمح لعدة رهبانيات أخرى، بما في ذلك البينديكتين والكرمليين والكابوشيين واليسوعيين، بإنشاء أديرة وبعثات تبشيرية في أصفهان. ^{[ 11 ]} أُنشئت أبرشية في أصفهان عام 1629 واستمرت حتى عام 1708، وبُنيت كاتدرائية عام 1640 على يد الأب برنارد دي سانت تيريز .^{[ 11 ] [ 5 ]} منح الشاه الرهبان الأوغسطينيين امتيازات للعمل بين الأقليات في الإمبراطورية الصفوية، مع أنه منعهم من دعوة المسلمين. ^{[ 11 ]} ورغم ندرة تعرض المبشرين للمضايقات، إلا أن نجاحهم في المجال الروحي كان محدودًا بسبب أوامر الشاه الصريحة. فعلى وجه التحديد، أصدر عباس الأول مرسومًا قبيل وفاته عام 1629 يسمح لجميع المسيحيين الذين اعتنقوا الإسلام بالمطالبة بممتلكات أقاربهم لمدة تصل إلى سبعة أجيال (ثم أربعة لاحقًا)؛ مما أدى إلى اعتناق أكثر من 50,000 مسيحي للإسلام حفاظًا على ممتلكاتهم. ^{[ 12 ]} عمومًا، كان كل من عباس والحكومات الأوروبية مهتمين بدور المبشرين كوسطاء لإقامة علاقات تجارية ودبلوماسية مربحة. ورغم أن المبشرين لم يفضلوا إجبارهم على القيام بدور دبلوماسي أكثر من كونه روحيًا، إلا أنهم كانوا روادًا ساعدوا إيران على التعرف أكثر على الغرب وإقامة علاقات مثمرة بين بلاد فارس والدول الأوروبية. ^{[ 10 ]}

في عهد خلفاء عباس، سُمح للمبشرين بمواصلة عملهم، لكن نجاحهم ظل محدودًا. فمن جهة، تضاءل الاهتمام والفضول اللذان قوبلوا بهما في عهد عباس الأول، ومن جهة أخرى، تراجع دورهم كوسيط بعد استقرار العلاقات بين العثمانيين والصفويين. ^{[ 13 ]} ورغم أن المبشرين وغيرهم من المسيحيين الأجانب حظوا بمعاملة حسنة في الغالب، إلا أن أوضاع المسيحيين الفرس تدهورت. فبين عامي 1656 و1658، بُذلت محاولات لإجبار جميع الفرس غير المسلمين على اعتناق الإسلام، وخلال عهدي الشاه سليمان (1666-1692) والشاه سلطان حسين (1692-1722) سُنّت قوانين تمييزية أكثر. ^{[ 14 ]} واستمر العمل التبشيري لبعض الوقت، وفي عام 1672، وصل الرهبان الكبوشيون إلى تبريز. ^{[ 5 ]} في نهاية المطاف، فُقد الدعم الأوروبي للبعثات التبشيرية، واضطرت معظم الرهبانيات إلى مغادرة البلاد بحلول نهاية القرن الثامن عشر. ولا تزال كنيسة بناها الدومينيكان عام 1695 في أصفهان قائمة حتى يومنا هذا. ^{[ 15 ]}

أُعيد إحياء الجهود التبشيرية ابتداءً من عام 1838 بفضل جهود رجل فرنسي عادي يُدعى يوجين بوريه. ^{[ 9 ]} وبمساعدة السفير الفرنسي لدى بلاد فارس، تمكن بوريه من إقناع الشاه بإصدار فرمان يمنح الكاثوليك حرية الضمير، ويسمح لهم بإدارة المدارس، وعقد الزيجات فيما بينهم، وممارسة التجارة. وبعد ذلك بوقت قصير، أقنع بوريه الرهبان اللعازريين بدعم مسعاه، ووصل أولهم إلى بلاد فارس عام 1840. ^{[ 16 ]} أُعيد تأسيس أبرشية أصفهان عام 1850، تلتها أبرشية طهران عام 1853، ثم أبرشية أورمية عام 1892 (التي كان لها رئيس أساقفة من عام 1910 إلى عام 1918). ^{[ 17 ] [ 5 ]} لم تتدخل السلالة القاجارية في عمل هؤلاء المبشرين، ومعظمهم من الفرنسيين، إذ كانوا يهدفون إلى كسب ودّ فرنسا كبديل عن المصالح الإنجليزية والروسية في البلاد، فسمحوا لهم ببناء الكنائس وافتتاح كليتين ومستشفى ودار أيتام مفتوحة أيضًا للمسلمين. [ 18 ^{] في عام} 1872، أُنشئت البعثة الرسولية إلى بلاد فارس ، وكان أول مندوب فيها هو لازاريست كلوزيل، الذي كان يحظى باحترام الشاه (الذي منحه عضوية وسام الأسد والشمس)، والذي شارك في بناء كاتدرائية في أورمية والعديد من الكنائس الصغيرة في القرى المحيطة. ^{[ 19 ]}

أسس إخوة وأخوات يسوع الصغار مستشفيات للمصابين بالجذام في تبريز ومشهد في أوائل القرن العشرين. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وفي أواخر عام 1933، أسس الراهبان الدومينيكان دارًا في شيراز ، وترجما الأدعية إلى الفارسية، ودرسا التصوف الفارسي على وجه الخصوص (كتاب "الصوفيون الفرس" للمؤلف سيبريان رايس، الراهب الدومينيكاني، كان ثمرة صداقته الطويلة مع أحد الصوفيين النعمتي اللهي ). ورغم اضطرارهما للمغادرة بعد ثمانية أشهر، فقد أُنشئت دار جديدة أكثر استدامة عام 1962 عندما دعا السفير البابوي في إيران آباءً من أيرلندا للعمل هناك. وفي عام 1934، أُسندت إلى السالزيان مسؤولية جميع الكاثوليك في محافظة خوزستان ، حيث وصل أول أربعة آباء سالزيان عام 1937، واهتموا بشكل خاص بالرعاية الروحية للمهاجرين الإيطاليين الذين كانوا كثيرين آنذاك. ^{[ 22 ]}

شجع الوجود الكاثوليكي في إيران الفاتيكان على الحفاظ على العلاقات الدبلوماسية حتى بعد الثورة الإسلامية الإيرانية عام 1979. ^{[ 18 ]} عند استيلاء الخميني على السلطة، أرسل البابا يوحنا بولس الثاني الأسقف الملكي هيلاريون كابوتشي ليكون وسيطًا ويحمي حقوق الإنسان واحتياجات الكاثوليك الأرمن في إيران، الذين واجهوا تمييزًا متزايدًا. ^{[ 23 ]} وفقًا للدستور الإيراني لعام 1989، تتمتع الأقليات الدينية، كالكاثوليك، بحرية ممارسة شعائرها الدينية "مع احترام القوانين المستوحاة من الإسلام"، ولها الحق في تمثيلها في البرلمان. ^{[ 2 ]} بالمقارنة مع تركيا، يُسمح للمسيحيين بارتداء الزي الديني والصلبان الصدرية في الأماكن العامة. ^{[ 24 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2010، سلّم مسؤول إيراني رسالة من الرئيس محمود أحمدي نجاد إلى البابا بنديكت السادس عشر، أعرب فيها الرئيس عن أمله في التعاون الوثيق مع الكرسي الرسولي للمساعدة في الحد من التعصب الديني، وتفكك الأسر، وتنامي العلمانية والمادية. وقد سلّم الكاردينال جان لويس توران ، رئيس المجلس البابوي للحوار بين الأديان ، رسالة ردّ من البابا بنديكت شخصيًا، وفقًا لما ذكره الأب سيرو بينيديتيني ، نائب مدير المكتب الصحفي للفاتيكان، في بيان صدر في 10 نوفمبر/تشرين الثاني 2010. ولم يُكشف عن محتوى الرسالة البابوية. وقد التقى الكاردينال توران بالزعيم الإيراني خلال مشاركته في اجتماع استمر ثلاثة أيام حول العلاقات الإسلامية المسيحية ، إلى جانب قادة كاثوليك إيرانيين. وكان الاجتماع مبادرة مشتركة بين المجلس البابوي للحوار بين الأديان ومنظمة الثقافة والعلاقات الإسلامية في طهران . في العام التالي، تم تنظيم أول حوار رهباني/مسلم شيعي دولي من قبل DIMMID في سانت أنسيلمو، وحضره من بين آخرين الباحث الإيراني محمد علي شوملي ؛ وعقدت اجتماعات أخرى في قم/أصفهان (2012)، وأسيزي/روما (2014)، وقم/مشهد (2016)، وكارين، نيروبي (2017). ^{[ 25 ]}

في عام 2022، بلغ عدد الكاثوليك في إيران حوالي 21,380 شخصًا من إجمالي عدد السكان البالغ حوالي 86.8 مليون نسمة. ^{[ 26 ]} منهم حوالي 2,000 كاثوليكي يتبعون الطقوس اللاتينية، والباقون ينتمون إلى الكنيسة الكاثوليكية الأرمنية والكنيسة الكاثوليكية الكلدانية . ^{[ 24 ]} إلى جانب بعض المواطنين الإيرانيين ، يشمل الكاثوليك في إيران أجانب مثل الناطقين بالإسبانية ( من أمريكا اللاتينية والإسبان )، وغيرهم من الأوروبيين . وكان الكاردينال دومينيك ماثيو في عام 2025 أول رئيس أساقفة طهران-أصفهان يشارك في المجمع البابوي. ^{[ 2 ]}