الكنيسة اللاتينية

يُطلق على الجزء التاريخي من الكنيسة الكاثوليكية في الغرب اسم الكنيسة اللاتينية تمييزًا لها عن الكنائس الكاثوليكية الشرقية التي تخضع أيضًا لسلطة البابا . وفي السياق التاريخي، قبل الانشقاق بين الشرق والغرب عام 1054، كانت الكنيسة اللاتينية تُعرف أحيانًا بالكنيسة الغربية . ويستخدم بعض الكتّاب المنتمين إلى طوائف بروتستانتية مختلفة مصطلح الكنيسة الغربية أحيانًا كدلالة ضمنية على شرعيتها.

يشير مصطلح "الكاثوليكية اللاتينية" إلى أتباع الطقوس الليتورجية اللاتينية ، والتي يغلب عليها الطقس الروماني . وتُقارن الطقوس الليتورجية اللاتينية بالطقوس الليتورجية للكنائس الكاثوليكية الشرقية.

يُحدد قانون الكنائس الشرقية لعام ١٩٩٠ استخدام كلمتي "كنيسة" و"طقس" ضمن هذا القانون. ^{[ ١٤ ] [ ١٥ ]} ووفقًا لهذه التعريفات في القانون الذي يحكم الكنائس الكاثوليكية الشرقية ، تُعد الكنيسة اللاتينية إحدى جماعات المؤمنين المسيحيين المتحدين بتسلسل هرمي، والمعترف بها من قِبل السلطة العليا للكنيسة الكاثوليكية ككنيسة خاصة مستقلة . ويُمثل "الطقس اللاتيني" مجمل تراث تلك الكنيسة الخاصة، الذي تُظهر من خلاله أسلوبها الخاص في ممارسة الإيمان، بما في ذلك طقوسها، ولاهوتها، وممارساتها وتقاليدها الروحية، وقانونها الكنسي. والكاثوليكي، كفرد، هو بالضرورة عضو في كنيسة خاصة. كما يرث الشخص، أو "ينتمي" إلى"، ^{[ ١٦ ] [ ١٧ ] [ ١٨ ] [ ١٩ ] [ ٢٠ ]} تراثًا أو طقسًا خاصًا. وبما أن الطقوس تتضمن عناصر طقسية ولاهوتية وروحية وتأديبية، فإنه يتعين على الشخص أيضاً أن يعبد، وأن يتلقى التعليم المسيحي، وأن يصلي، وأن يخضع للحكم وفقاً لطقوس معينة.

تُعرف الكنائس التي ترث وتُخلّد تراثًا معينًا بمصطلح " الكنيسة" أو "الطقس". وبناءً على ذلك، عُرِّف "الطقس" بأنه "قسم من الكنيسة المسيحية يستخدم طقوسًا مميزة" ^{[ 21 ]} أو ببساطة "كنيسة مسيحية" ^{[ 22 ]} . وبهذا المعنى، يُعتبر مصطلحا "الطقس" و"الكنيسة" مترادفين، كما في المعجم الذي أعدّه مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة ونُقِّح عام 1999، والذي ينص على أن كل "كنيسة شرقية (شرقية)... تُعتبر مساوية للطقس اللاتيني داخل الكنيسة". ^{[ 23 ]} وبالمثل، ذكر المجمع الفاتيكاني الثاني أن "رؤية الكنيسة الكاثوليكية هي أن تحتفظ كل كنيسة أو طقس بتقاليدها كاملةً وشاملة، وأن تُكيّف أسلوب حياتها مع احتياجات الزمان والمكان المختلفة" ^{[ 24 ]} وتحدث عن البطاركة و"رؤساء الأساقفة الذين يُديرون شؤون كنيسة أو طقس معين". ^{[ 25 ]} وبذلك، استخدم كلمة "طقس" كـ"تسمية فنية لما يُمكن تسميته الآن بكنيسة معينة". ^{[ 26 ]} كما تُستخدم عبارة "كنيسة أو طقس" كعنوان منفرد في تصنيف أعمال مكتبة الكونغرس الأمريكية . ^{[ 27 ]}

وصف الكاردينال جوزيف راتزينغر (البابا بنديكت السادس عشر لاحقاً) الطقوس الليتورجية اللاتينية في 24 أكتوبر 1998: ^{[ 35 ]}

لطالما وُجدت أشكالٌ عديدةٌ من الطقوس اللاتينية، ولم تُسحب إلا تدريجيًا نتيجةً لتوحّد أجزاءٍ مختلفةٍ من أوروبا. قبل انعقاد المجمع، كانت هناك، جنبًا إلى جنب مع الطقوس الرومانية ، الطقوس الأمبروزية ، والطقوس الموزارابية في طليطلة ، وطقوس براغا ، والطقوس الكرثوسية ، والطقوس الكرملية ، وأشهرها جميعًا الطقوس الدومينيكانية ، وربما طقوسٌ أخرى لا أعرفها.

اليوم، تُعدّ الطقوس الليتورجية اللاتينية الأكثر شيوعًا هي الطقس الروماني - إما قداس ما بعد المجمع الفاتيكاني الثاني الذي أصدره البابا بولس السادس عام 1969 ونقّحه البابا يوحنا بولس الثاني عام 2002 ( الطقس العادي )، أو قداس ترينتينو لعام 1962 ( الطقس الاستثنائي)؛ والطقس الأمبروزي ؛ والطقس الموزارابي ؛ وبعض أشكال الطقس الروماني (مثل الطقوس الأنجليكانية ). وتستخدم الكنائس الكاثوليكية الشرقية الثلاث والعشرون خمس مجموعات مختلفة من الطقوس الليتورجية. وتُستخدم الطقوس الليتورجية اللاتينية حصريًا في كنيسة خاصة واحدة .

أما بالنسبة للعائلات الليتورجية الأخرى، فإن أبرزها الباقية هي ما يشار إليه الآن رسميًا باسم الطقس الإسباني الموزارابي ، والذي لا يزال استخدامه محدودًا في إسبانيا؛ والطقس الأمبروزي ، الذي يتركز جغرافيًا في أبرشية ميلانو في إيطاليا ، وهو أقرب في الشكل، وإن لم يكن في المحتوى المحدد، إلى الطقس الروماني؛ والطقس الكرثوسي ، الذي يُمارس داخل النظام الرهباني الكرثوسي الصارم ، والذي يستخدم أيضًا بشكل عام أشكالًا مشابهة للطقس الروماني، ولكن مع عدد من الاختلافات الهامة التي جعلته يتكيف مع أسلوب الحياة المميز للكرثوسيين.

كان هناك في الماضي ما يُعرف بالطقس الغالي، الذي كان يُستخدم في الأراضي الغالية أو الفرنجية. كان هذا الطقس مزيجًا من أشكالٍ مختلفة، لا يختلف كثيرًا عن الطقس الإسباني الموزارابي الحالي في بنيته العامة، ولكنه لم يُقنّن قطّ بشكلٍ دقيق، ومنذ القرن السابع على الأقل، تسلّلت إليه تدريجيًا، ثم استُبدل في معظمه، بنصوصٍ وأشكالٍ طقسيةٍ نشأت في أبرشية روما. أما "الطقوس" الأخرى التي كانت تُمارس في الماضي في بعض الرهبانيات والمدن المهمة، فكانت في الحقيقة في الغالب اختلافاتٍ جزئيةٍ عن الطقس الروماني ، وقد اختفت تقريبًا تمامًا من الاستخدام الحالي، على الرغم من الجهود المحدودة التي بُذلت لإحياء بعضها، وبعض التساهل من جانب السلطات الرومانية.

تم تدوين القانون الكنسي للكنيسة اللاتينية في قانون الكنيسة الكاثوليكية ، والذي صدر منه نسختان، الأولى أصدرها البابا بنديكت الخامس عشر في عام 1917 والثانية أصدرها البابا يوحنا بولس الثاني في عام 1983. ^{[ 36 ]}

في الكنيسة اللاتينية، ينصّ المعيار المتبع في سرّ التثبيت على أنه، باستثناء حالات الخطر المحدق، يجب أن يكون الشخص المراد تثبيته "متمتعًا بالعقل، ومتعلمًا تعليمًا مناسبًا، ومستعدًا نفسيًا، وقادرًا على تجديد وعود المعمودية"، ^{[ 37 ]} و"يتطلب إعطاء القربان المقدس للأطفال أن يكون لديهم معرفة كافية وإعداد دقيق حتى يفهموا سرّ المسيح وفقًا لقدراتهم، وأن يكونوا قادرين على تناول جسد المسيح بإيمان وتفانٍ". ^{[ 38 ]} أما في الكنائس الشرقية، فتُعطى هذه الأسرار عادةً مباشرةً بعد المعمودية ، حتى للرضع. ^{[ 39 ]}

يُعدّ العزوبة ، نتيجةً لواجب الحفاظ على العفة الكاملة، واجبًا على الكهنة في الكنيسة اللاتينية. ^{[ 40 ]} ويُستثنى من ذلك رجال الدين المتزوجون من كنائس أخرى الذين ينضمون إلى الكنيسة الكاثوليكية؛ إذ يجوز لهم الاستمرار ككهنة متزوجين. ^{[ 41 ]} في الكنيسة اللاتينية، لا يجوز قبول الرجل المتزوج حتى في رتبة الشماسية إلا إذا كان مُقدّرًا له شرعًا أن يبقى شماسًا ولا يصبح كاهنًا. ^{[ 42 ]} لا يجوز الزواج بعد الرسامة، ومحاولة ذلك قد تُعرّضه لعقوبات كنسية. ^{[ 43 ]} على عكس الكنيسة اللاتينية، تسمح الكنائس الكاثوليكية الشرقية بزواج رجال الدين.

في الوقت الراهن، يُعيّن البابا عادةً أساقفة الكنيسة اللاتينية بعد الاستماع إلى مشورة مختلف مجامع الكوريا الرومانية ، وتحديدًا مجمع الأساقفة ، ومجمع تبشير الشعوب (للدول التي تقع ضمن نطاق مسؤوليته)، وقسم العلاقات مع الدول في أمانة سر الدولة (للتعيينات التي تتطلب موافقة الحكومات المدنية أو إخطارها مسبقًا)، ومجمع الكنائس الشرقية (في المناطق التي تقع ضمن نطاق مسؤوليته، حتى فيما يتعلق بتعيين أساقفة لاتينيين). وتعمل هذه المجامع عادةً بناءً على قائمة ثلاثية من الأسماء تُقدّمها الكنيسة المحلية، غالبًا عن طريق السفير البابوي أو مجلس الكاتدرائية في الأماكن التي يحتفظ فيها المجلس بحق ترشيح الأساقفة.

كان أوغسطينوس أسقف هيبو فيلسوفًا وأسقفًا رومانيًا من أصل أفريقي في الكنيسة الكاثوليكية . ساهم في تشكيل المسيحية اللاتينية ، ويُعتبر أحد أهم آباء الكنيسة اللاتينية لما قدمه من كتابات في العصر الآبائي . من بين مؤلفاته: مدينة الله ، وكتاب التعليم المسيحي ، والاعترافات .

في شبابه، انجذب إلى المانوية ، ثم إلى الأفلاطونية المحدثة . بعد معموديته واهتدائه عام 386، طور أوغسطين منهجه الخاص في الفلسفة واللاهوت، جامعًا بين طرائق ووجهات نظر متنوعة. ^{[ 44 ]} إيمانًا منه بأن نعمة المسيح لا غنى عنها لحرية الإنسان، ساهم في صياغة عقيدة الخطيئة الأصلية ، وقدم إسهامات جوهرية في تطوير نظرية الحرب العادلة . أثرت أفكاره تأثيرًا عميقًا في النظرة العالمية في العصور الوسطى. وارتبط التيار الكنسي الذي تمسك بمفهوم الثالوث كما حدده مجمع نيقية ومجمع القسطنطينية ^{[ 45 ]} ارتباطًا وثيقًا بكتاب أوغسطين " في الثالوث".

عندما بدأت الإمبراطورية الرومانية الغربية بالتفكك، تخيّل أوغسطين الكنيسة كمدينة روحية لله ، متميزة عن المدينة الأرضية المادية. ^{[ 46 ]} في كتابه "في مدينة الله ضد الوثنيين" ، والذي يُعرف غالبًا باسم "مدينة الله" ، أعلن أوغسطين أن رسالتها روحية وليست سياسية. جادل بأن المسيحية يجب أن تهتم بالمدينة السماوية الغامضة، أورشليم الجديدة ، بدلًا من السياسة الأرضية.

يُصوّر كتاب "مدينة الله" التاريخ البشري كصراع بين ما يُسمّيه أوغسطين "المدينة الأرضية" (والتي يُشار إليها غالبًا بالعامية بـ"مدينة الإنسان"، لكن أوغسطين لم يُشر إليها قط) و"مدينة الله"، وهو صراعٌ مُقدّرٌ له أن ينتهي بانتصار الأخيرة. تتميّز "مدينة الله" بأناسٍ يتخلّون عن ملذّات الدنيا ليكرّسوا أنفسهم لحقائق الله الأزلية، المُعلنة الآن بالكامل في الإيمان المسيحي. أما "المدينة الأرضية"، فتتكوّن من أناسٍ انغمسوا في هموم وملذّات الدنيا الزائلة.

بالنسبة لأوغسطين، تجسد اللوغوس في المسيح، الذي كان اللوغوس حاضراً فيه كما لم يكن حاضراً في أي إنسان آخر. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} وقد أثر بشكل كبير على الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى المبكرة . ^{[ 50 ]}

على غرار آباء الكنيسة الآخرين مثل أثيناغوراس ، ^{[ 51 ]} وترتليان ، ^{[ 52 ]} وكليمنت الإسكندري وباسيليوس القيصري ، ^{[ 53 ]} أدان أوغسطين بشدة ممارسة الإجهاض المُستحث ، ورغم رفضه للإجهاض في أي مرحلة من مراحل الحمل، فقد ميّز بين الإجهاض المبكر والإجهاض المتأخر. ^{[ 54 ]} أقرّ أوغسطين بالتمييز بين الأجنة "المُتشكّلة" و"غير المُتشكّلة" المذكور في الترجمة السبعينية لسفر الخروج 21: 22-23 ، والذي يُعتبر ترجمة خاطئة لكلمة "ضرر" من النص العبري الأصلي إلى "تشكّل" في الترجمة السبعينية اليونانية، ويستند إلى التمييز الأرسطي "بين الجنين قبل وبعد ما يُفترض أنه "إحياءه"". ولم يُصنّف إجهاض الجنين "غير المُتشكّل" على أنه قتل، لأنه اعتقد أنه لا يُمكن الجزم بأن الجنين قد اكتسب روحًا بالفعل. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

كما استخدم أوغسطين مصطلح " كاثوليكي " لتمييز الكنيسة " الحقيقية " عن الجماعات الهرطقية:

في الكنيسة الكاثوليكية، ثمة أمور أخرى كثيرة تُبقيني بحقٍّ في كنفها. فرضُ الشعوب والأمم يُبقيني فيها، وكذلك سلطتها التي أُسست بالمعجزات، وتغذّت بالأمل، وتوسّعت بالمحبة، وترسّخت عبر الزمن. وسلسلة الكهنة تُبقيني فيها، بدءًا من كرسي الرسول بطرس ، الذي أوكل إليه الرب، بعد قيامته، رعاية خرافه (يوحنا ٢١: ١٥-١٩)، وصولًا إلى الأسقفية الحالية .

وأخيراً، ينطبق الأمر نفسه على اسم "كاثوليكي"، الذي احتفظت به الكنيسة لسبب وجيه وسط العديد من البدع؛ بحيث أنه على الرغم من أن جميع الهراطقة يرغبون في أن يُطلق عليهم اسم كاثوليك، إلا أنه عندما يسأل غريب عن مكان اجتماع الكنيسة الكاثوليكية، لن يجرؤ أي هرطقي على الإشارة إلى كنيسته أو منزله.

هكذا هي الروابط الثمينة التي ترتبط بالاسم المسيحي، والتي تُبقي المؤمن في الكنيسة الكاثوليكية، وهذا حقٌ لها. ...معكم، لا شيء من هذه الأمور يجذبني أو يُبقيني. ...لن يُزعزعني أحدٌ عن الإيمان الذي يربط عقلي بروابط كثيرة وقوية بالدين المسيحي. ...أما أنا، فلا ينبغي لي أن أؤمن بالإنجيل إلا بموافقة الكنيسة الكاثوليكية. 

— القديس أوغسطين (354-430): ضد رسالة مانيكوس المسماة بالأساسيات ، الفصل 4: براهين الإيمان الكاثوليكي. ^{[ 56 ]}

في كلٍّ من تفكيره الفلسفي واللاهوتي، تأثر أوغسطين تأثراً كبيراً بالرواقية والأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة ، ولا سيما بأعمال أفلوطين ، مؤلف كتاب " التاسوعات" ، ربما عن طريق بورفيريوس وفيكتورينوس (كما أشار بيير هادو ). ورغم أنه تخلى لاحقاً عن الأفلاطونية المحدثة، إلا أن بعض أفكارها لا تزال واضحة في كتاباته المبكرة. ^{[ 57 ]} وقد أصبحت كتاباته المبكرة والمؤثرة حول الإرادة الإنسانية ، وهي موضوع محوري في الأخلاق ، محط اهتمام فلاسفة لاحقين مثل شوبنهاور وكيركغارد ونيتشه . كما تأثر أيضاً بأعمال فرجيل (المعروف بتعاليمه في اللغة) وشيشرون ( المعروف بتعاليمه في الحجاج). ^{[ 58 ]}

في الشرق، تُعدّ تعاليمه موضع جدل أكبر، وقد تعرّضت لهجوم لاذع من يوحنا رومانيدس . ^{[ 59 ]} لكنّ لاهوتيين وشخصيات أخرى في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أبدوا استحسانًا كبيرًا لكتاباته، وعلى رأسهم جورج فلوروفسكي . ^{[ 60 ]} أما العقيدة الأكثر إثارة للجدل المرتبطة به، وهي عقيدة انبثاق الروح القدس من الآب والابن، ^{[ 61 ]} فقد رفضتها الكنيسة الأرثوذكسية ^{[ 62 ]} باعتبارها هرطقة. ومن بين التعاليم الأخرى التي لا تزال محلّ جدل آراؤه حول الخطيئة الأصلية، وعقيدة النعمة، والقدر . ^{[ 61 ]} ومع ذلك، ورغم أنه يُعتبر مخطئًا في بعض النقاط، فإنه لا يزال يُعتبر قديسًا، بل كان له تأثير على بعض آباء الكنيسة الشرقية، وعلى رأسهم اللاهوتي اليوناني غريغوريوس بالاماس. ^{[ 63 ]} ويُحتفل بعيده في الكنيسة الأرثوذكسية في 15 يونيو. ^{[ 61 ] [ 64 ]} كتب المؤرخ ديارميد ماكولوتش : "لا يمكن المبالغة في تقدير تأثير [أوغسطين] على الفكر المسيحي الغربي؛ لم يكن هناك سوى مثاله المحبوب بولس الطرسوسي أكثر تأثيراً، وقد نظر الغربيون عموماً إلى بولس من خلال عيون أوغسطين." ^{[ 65 ]}

في كتابه السيرة الذاتية "المعالم البارزة" ، يدعي البابا بنديكت السادس عشر أن أوغسطين كان أحد أعمق المؤثرين في فكره.

المنهج المدرسي هو أسلوب تفكير نقدي هيمن على التدريس من قبل الأكاديميين ("المدرسيين" أو "رجال المدارس").ازدهرت المدارس الفكرية في الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى بين عامي 1100 و1700 تقريبًا، ويُنظر إلى القرنين الثالث عشر والرابع عشر عمومًا على أنهما العصر الذهبي للفلسفة المدرسية. وشهد مطلع القرن الثالث عشر ذروة إحياء الفلسفة اليونانية ، حيث نشأت مدارس الترجمة في إيطاليا وصقلية، ثم في بقية أنحاء أوروبا. وقد استقطب ملوك نورمانديون أقوياء رجال العلم من إيطاليا ومناطق أخرى إلى بلاطهم كدليل على مكانتهم. ^{[ 66 ]} وساهمت ترجمات ويليام موربيكي وطبعاته للنصوص الفلسفية اليونانية في النصف الثاني من القرن الثالث عشر في تكوين صورة أوضح للفلسفة اليونانية، ولا سيما فلسفة أرسطو، مقارنةً بالترجمات العربية التي اعتمدوا عليها سابقًا. يكتب إدوارد غرانت : "لم تكن بنية اللغة العربية مختلفة جذريًا عن بنية اللغة اللاتينية فحسب، بل إن بعض النسخ العربية كانت مشتقة من ترجمات سريانية سابقة، وبالتالي كانت بعيدة مرتين عن النص اليوناني الأصلي. وقد ينتج عن الترجمات الحرفية لهذه النصوص العربية قراءات معقدة. في المقابل، سمح التقارب البنيوي بين اللاتينية واليونانية بترجمات حرفية، ولكنها مفهومة، كلمة بكلمة." ^{[ 67 ]}

تطورت الجامعات في المدن الأوروبية الكبرى خلال هذه الفترة، وبدأت الجماعات الدينية المتنافسة داخل الكنيسة بالصراع على السيطرة السياسية والفكرية على هذه المراكز التعليمية. وكانت الرهبانيتان الرئيسيتان اللتان تأسستا في هذه الفترة هما الفرنسيسكان والدومينيكان . أسس الفرنسيسكان فرنسيس الأسيزي الرهبنة عام ١٢٠٩. وكان زعيمهم في منتصف القرن بونافنتورا ، وهو من أتباع المذهب التقليدي الذي دافع عن لاهوت أوغسطين وفلسفة أفلاطون ، مع دمج بعض أفكار أرسطو في العناصر الأفلاطونية المحدثة. وتبعًا لأنسلم، افترض بونافنتورا أن العقل لا يستطيع اكتشاف الحقيقة إلا عندما تُنير الفلسفة بالإيمان الديني. ^{[ ٦٨ ]} ومن بين علماء اللاهوت الفرنسيسكان البارزين الآخرين: دونس سكوتس ، وبيتر أوريول ، وويليام الأوكامي . ^{[ ٦٩ ] [ ٧٠ ]}

التوماوية

كان القديس توما الأكويني ، ^{[ 71 ] [ 72 ]} وهو راهب دومينيكاني إيطالي وفيلسوف وكاهن ، مؤثرًا للغاية في تقليد الفلسفة المدرسية، والذي يُعرف فيه أيضًا باسم الطبيب الملائكي والطبيب المشترك . ^{[ 73 ]}

أكد أكويناس أن " السنديريسيس يُقال إنه قانون عقولنا، لأنه عادة تحتوي على مبادئ القانون الطبيعي، وهي المبادئ الأولى للأفعال البشرية." ^{[ 74 ] [ 75 ]}

بحسب توما الأكويني: "...جميع أعمال الفضيلة منصوص عليها في القانون الطبيعي، إذ يدفع عقل كل فرد بطبيعته إلى التصرف بفضيلة. ولكن إذا تحدثنا عن الأعمال الفاضلة، باعتبارها أعمالاً في ذاتها، أي في جوهرها، فليست كل الأعمال الفاضلة منصوص عليها في القانون الطبيعي، إذ تُفعل أمور كثيرة بفضيلة لا تميل إليها الطبيعة في البداية، ولكن بعد بحث العقل، وجد الناس أنها تُسهم في حياة طيبة." لذلك، يجب أن نحدد ما إذا كنا نتحدث عن الأعمال الفاضلة من منظور الفضيلة بحد ذاتها، أم كفعل في جوهره. ^{[ 76 ]}

عرّف توما الأكويني الفضائل الأربع الأساسية بأنها الحكمة ، والاعتدال ، والعدل ، والشجاعة . هذه الفضائل فطرية ومُوحى بها في الطبيعة، وهي مُلزمة للجميع. إلا أن هناك ثلاث فضائل لاهوتية : الإيمان ، والرجاء ، والمحبة . ويصف توما الفضائل بأنها ناقصة (غير مكتملة) وكاملة (مكتملة). الفضيلة الكاملة هي أي فضيلة مقرونة بالمحبة، والتي تُكمّل إحدى الفضائل الأساسية. يمكن لغير المسيحي أن يُظهر الشجاعة، ولكنها ستكون شجاعة مقرونة بالاعتدال. أما المسيحي فيُظهر الشجاعة مقرونة بالمحبة. هذه الفضائل ذات طبيعة روحانية إلى حد ما، وتختلف عن الفضائل الأخرى في موضوعها، ألا وهو الله.

أما موضوع الفضائل اللاهوتية فهو الله نفسه، الذي هو الغاية النهائية لكل شيء، إذ يفوق معرفة عقولنا. في المقابل، فإن موضوع الفضائل الفكرية والأخلاقية هو شيء يمكن للعقل البشري إدراكه. ولذلك، فإن الفضائل اللاهوتية تختلف اختلافًا جوهريًا عن الفضائل الأخلاقية والفكرية. ^{[ 77 ]}

كتب توما الأكويني: "[الجشع] هو خطيئة ضد الله، مثل جميع الخطايا المميتة، بقدر ما يدين الإنسان الأشياء الأبدية من أجل الأشياء الدنيوية." ^{[ 78 ]}

أسهم توما الأكويني أيضًا في الفكر الاقتصادي باعتباره جانبًا من جوانب الأخلاق والعدالة. تناول مفهوم السعر العادل ، والذي عادةً ما يكون سعر السوق أو سعرًا مُنظّمًا يكفي لتغطية تكاليف إنتاج البائع . جادل بأن رفع البائعين لأسعارهم لمجرد حاجة المشترين المُلحة إلى المنتج أمرٌ غير أخلاقي. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

ثم وسّع توما الأكويني حجته ليعارض أي مكاسب غير عادلة تُحقق في التجارة، مستندًا في ذلك إلى القاعدة الذهبية . إذ ينبغي على المسيحي أن يعامل الناس كما يحب أن يعاملوه، أي أن يبادلهم القيمة بالقيمة. وكان الأكويني يعتقد أن رفع الأسعار أمر غير أخلاقي تحديدًا، لأن مشتريًا معينًا لديه حاجة ملحة لما يُباع، ويمكن إقناعه بدفع سعر أعلى نظرًا للظروف المحلية.

إذا كان هناك من سيستفيد استفادة كبيرة من شيء يملكه شخص آخر، ولم يتضرر البائع بنفس القدر من خسارته، فلا يجوز للبائع أن يبيعه بسعر أعلى: لأن المنفعة التي تعود على المشتري لا تأتي من البائع، بل من حاجة المشتري: فلا ينبغي لأحد أن يبيع شيئًا لا يملكه. ^{[ 81 ]}

— الخلاصة اللاهوتية ، ٢-٢، س. 77، المادة. 1

لذا، كان توما الأكويني سيدين ممارسات مثل رفع أسعار مواد البناء في أعقاب كارثة طبيعية . فزيادة الطلب الناجمة عن تدمير المباني القائمة لا تزيد من تكاليف البائع، وبالتالي فإن استغلال استعداد المشترين المتزايد للدفع يُعدّ نوعًا من الاحتيال في نظر الأكويني. ^{[ 82 ]}

خمس طرق

في كتابيه "الخلاصة اللاهوتية" و "الخلاصة ضد الوثنيين "، عرض توما الأكويني خمسة أدلة على وجود الله ، تُعرف باسم " الطرق الخمس". ^{[ 83 ] [ 84 ]} كما عدد خمس صفات إلهية، جميعها مصاغة في صورة سلبية . ^{[ 85 ]}

تأثير

حوّل توما الأكويني الفلسفة المدرسية من الأفلاطونية المحدثة إلى أرسطو . وتُعدّ المدرسة الفكرية الناتجة، من خلال تأثيرها على المسيحية اللاتينية وأخلاقيات المدرسة الكاثوليكية، واحدة من أكثر الفلسفات تأثيراً على مرّ العصور، وتكتسب أهمية خاصة أيضاً نظراً لعدد الأشخاص الذين يعيشون وفقاً لتعاليمها.

في علم اللاهوت، يُعدّ كتابه "الخلاصة اللاهوتية" ^من أكثر الوثائق تأثيرًا في اللاهوت في العصور الوسطى ، واستمرّ حتى القرن العشرين كمرجع أساسي لفلسفة ولاهوت المسيحية اللاتينية. وفي الرسالة البابوية "دكتوريس أنجيليسي" ^{الصادرة} عام ١٩١٤ ، حذّر البابا بيوس العاشر ^من أن تعاليم الكنيسة الكاثوليكية لا يمكن فهمها دون الأسس الفلسفية التي تقوم عليها أطروحات توما الأكويني الرئيسية.

لا ينبغي تصنيف الأطروحات الأساسية في فلسفة القديس توما الأكويني ضمن فئة الآراء القابلة للنقاش، بل يجب اعتبارها الأسس التي يقوم عليها علم الطبيعة والإله برمته؛ فإذا ما أُزيلت هذه المبادئ أو أُضعفت بأي شكل من الأشكال، فسيترتب على ذلك بالضرورة أن يعجز دارسو العلوم المقدسة في نهاية المطاف عن إدراك معنى الكلمات التي تُطرح بها عقائد الوحي الإلهي من قِبل سلطة الكنيسة. ^{[ 87 ]}

وصف المجمع الفاتيكاني الثاني نظام توما الأكويني بأنه "الفلسفة الخالدة". ^{[ 88 ]}

الأب​ الابن​ الروح القدس​ " درع الثالوث " أو رسم Scutum Fidei للرمزية المسيحية الغربية التقليدية في العصور الوسطى

مصطلح "Filioque" هو مصطلح لاتيني أُضيف إلى قانون الإيمان النيقاوي الأصلي ، وقد كان موضع جدل كبير بين المسيحية الشرقية والغربية. وهو غير موجود في النص الأصلي لقانون الإيمان، المنسوب إلى مجمع القسطنطينية الأول (381)، وهو المجمع المسكوني الثاني ، الذي ينص على أن الروح القدس ينبثق "من الآب "، دون أي إضافات من أي نوع، مثل "والابن" أو "وحده". ^{[ 97 ]}

ظهرت عبارة "Filioque" لأول مرة كإضافة مناهضة للآريوسية ^{[ 98 ] [ 99 ]} في قانون الإيمان في مجمع طليطلة الثالث (589)، الذي تخلت فيه إسبانيا القوطية الغربية عن الآريوسية ، وقبلت المسيحية الكاثوليكية. وقد أُقرت هذه الإضافة في مجامع محلية لاحقة في طليطلة، وسرعان ما انتشرت في جميع أنحاء الغرب، ليس فقط في إسبانيا، بل أيضًا في مملكة الفرنجة، الذين اعتنقوا الكاثوليكية عام 496 ^{[ 100 ]} ، وفي إنجلترا، حيث فرضها مجمع هاتفيلد عام 680 ردًا على المونوثيليتية ^{[ 101 ]} . ومع ذلك، لم تُعتمد في روما.

في أواخر القرن السادس، أضافت بعض الكنائس اللاتينية عبارة "ومن الابن" ( Filioque ) إلى وصف انبثاق الروح القدس، وهو ما اعتبره العديد من المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين لاحقًا انتهاكًا للقانون السابع من مجمع أفسس ، إذ لم تكن هذه العبارة واردة في نص مجمع نيقية الأول أو مجمع القسطنطينية. ^{[ 102 ]} وقد أُدرج هذا في الممارسة الليتورجية لروما عام 1014، ^{[ 103 ]} لكن المسيحية الشرقية رفضته.

إن إدراج مصطلح "Filioque" من عدمه، وكيفية ترجمته وفهمه، قد يكون له آثار بالغة الأهمية على فهم عقيدة الثالوث ، التي تُعدّ محورية في معظم الكنائس المسيحية. فبالنسبة للبعض، يُشير هذا المصطلح إلى استخفاف خطير بدور الله الآب في الثالوث؛ بينما يرى آخرون أن إنكار ما يُعبّر عنه يُشير إلى استخفاف خطير بدور الله الابن في الثالوث.

أُدرجت عبارة "Filioque" في قانون الإيمان في جميع الطقوس الليتورجية اللاتينية باستثناء تلك التي تُستخدم فيها اللغة اليونانية في الليتورجيا، ^{[ 104 ] [ 105 ]} على الرغم من أنها لم تُعتمد قط من قبل الكنائس الكاثوليكية الشرقية. ^{[ 106 ]}

من العقائد الأخرى في المسيحية اللاتينية عقيدة المطهر ، التي تنص على أن "كل من يموتون في نعمة الله وصداقته، ولكنهم لم يتطهروا تمامًا" يخضعون لعملية التطهير التي تسميها الكنيسة الكاثوليكية المطهر، "ليبلغوا القداسة اللازمة لدخول نعيم السماء " . وقد صاغت هذه العقيدة بالرجوع إلى آيات من الكتاب المقدس تتحدث عن نار التطهير ( كورنثوس الأولى 3: 15 وبطرس الأولى 1: 7 )، وإلى ذكر يسوع للمغفرة في الدهر الآتي ( متى 12: 32 ). كما تستند في تعليمها إلى ممارسة الصلاة من أجل الموتى، وهي ممارسة شائعة في الكنيسة منذ نشأتها، وقد ذُكرت سابقًا في سفر المكابيين الثاني 12: 46. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

تعود جذور فكرة المطهر إلى العصور القديمة. فقد ظهر نوعٌ بدائيٌّ من المطهر يُسمى " هاديس السماوي " في كتابات أفلاطون وهيراكليتوس البنطي، وفي كتابات العديد من الكُتّاب الوثنيين الآخرين. ويختلف هذا المفهوم عن هاديس العالم السفلي الموصوف في أعمال هوميروس وهيسيود. فعلى النقيض، كان يُنظر إلى هاديس السماوي على أنه مكانٌ وسيطٌ تقضي فيه الأرواح فترةً غير محددةٍ بعد الموت، قبل أن تنتقل إما إلى مستوىً أعلى من الوجود أو تُبعث من جديد على الأرض. وقد اختلف موقعه الدقيق من كاتبٍ لآخر. فقد اعتقد هيراكليتوس البنطي أنه يقع في مجرة ​​درب التبانة؛ بينما حدده الأكاديميون والرواقيون وشيشرون وفيرجيل وبلوتارخ والكتابات الهرمسية بين القمر والأرض أو حول القمر؛ في حين اعتقد نومينيوس والأفلاطونيون الجدد اللاتينيون أنه يقع بين فلك النجوم الثابتة والأرض. ^{[ 109 ]}

ربما تحت تأثير الفكر الهلنستي، دخلت حالة المطهر في الفكر الديني اليهودي في القرون الأخيرة قبل الميلاد. في سفر المكابيين، نجد ممارسة الصلاة من أجل الموتى بهدف تطهيرهم في الآخرة، ^{[ 110 ]} وهي ممارسة يتبناها بعض المسيحيين . وتظهر الممارسة نفسها في تقاليد أخرى، مثل ممارسة البوذية الصينية في العصور الوسطى المتمثلة في تقديم القرابين نيابة عن الموتى، الذين يُقال إنهم يعانون من محن عديدة. ^{[ 111 ]} ومن بين أسباب أخرى، يستند تعليم الكنيسة الكاثوليكية الغربية عن المطهر إلى ممارسة الصلاة من أجل الموتى قبل المسيحية (اليهودية) . ^{[ 112 ]}

تُوجد أمثلة محددة على الإيمان بالتطهير بعد الموت، وبالتواصل بين الأحياء والأموات من خلال الصلاة، في كتابات العديد من آباء الكنيسة . ^{[ 113 ]} ذكر إيريناوس ( حوالي 130-202 ) مسكنًا تبقى فيه أرواح الموتى حتى يوم القيامة، وهي عملية وُصفت بأنها "تتضمن مفهوم ... المطهر". ^{[ 114 ]} طوّر كلٌّ من إكليمندس الإسكندري ( حوالي 150-215 ) وتلميذه أوريجانوس الإسكندري ( حوالي 185-254 ) رؤيةً للتطهير بعد الموت؛ ^{[ 115 ]} استندت هذه الرؤية إلى فكرة أن النار أداة إلهية من العهد القديم ، وفُهمت في سياق تعاليم العهد الجديد ، مثل المعمودية بالنار ، من الأناجيل، ومحاكمة التطهير بعد الموت، من القديس بولس . ^{[ 116 ]} ذكر أوريجانوس، في معرض دفاعه عن فكرة نوم الروح ، أن أرواح المختارين تدخل الجنة فورًا ما لم تكن قد طُهِّرت بعد، فحينها تنتقل إلى حالة من العذاب، نار عقابية، تُعتبر مكانًا للتطهير. ^{[ 117 ]} بالنسبة لكليمنت وأوريجانوس، لم تكن النار شيئًا ماديًا ولا مجازًا، بل "نارًا روحية". ^{[ 118 ]} كما طرح الكاتب اللاتيني القديم ترتليان ( حوالي 160-225 ) رؤيةً للتطهير بعد الموت. ^{[ 119 ]} في فهم ترتليان للحياة الآخرة، تدخل أرواح الشهداء مباشرةً إلى النعيم الأبدي، ^{[ 120 ]} بينما تدخل أرواح الباقين إلى عالم عام للأموات. هناك، ذاق الأشرار مرارة عذابهم الأبدي، ^{[ 120 ]} بينما اختبر الأخيار مراحل وأماكن مختلفة من النعيم حيث "تتجلى فكرة نوع من المطهر بوضوح تام"، وهي فكرة تمثل وجهة نظر منتشرة على نطاق واسع في العصور القديمة. ^{[ 121 ]} ومن الأمثلة اللاحقة، التي وردت فيها تفاصيل إضافية، القديس سيبريان (توفي عام 258)، ^{[ 122 ]} والقديس يوحنا فم الذهب ( حوالي 347-407 )، ^{[ 123 ]} والقديس أوغسطين.(354–430)، ^{[ 124 ]} من بين أمور أخرى.

تُعدّ حوارات البابا غريغوريوس الكبير ، التي كُتبت في أواخر القرن السادس، دليلاً على تطور في فهم الحياة الآخرة، وهو ما يميز الاتجاه الذي ستتخذه المسيحية اللاتينية:

أما بالنسبة لبعض الذنوب الصغيرة، فيجب أن نؤمن بأنه قبل يوم القيامة، هناك نارٌ مُطهِّرة. يقول الحقُّ إنَّ من يُجدِّف على الروح القدس لن يُغفر له لا في هذا الدهر ولا في الدهر الآتي . من هذا نفهم أنَّ بعض الذنوب تُغفر في هذا الدهر، وبعضها الآخر في الدهر الآتي. ^{[ 125 ]}

تكهنات وتصورات حول المطهر

كان لبعض القديسين واللاهوتيين الكاثوليك آراء متباينة أحيانًا حول المطهر، تتجاوز تلك التي تبنتها الكنيسة الكاثوليكية، مما يعكس أو يساهم في الصورة الشائعة عنه، والتي تتضمن فكرة التطهير بنار حقيقية، في مكان محدد ولفترة زمنية معينة. ويشير بول ج. غريفيث إلى أن: "الفكر الكاثوليكي الحديث حول المطهر يحافظ عادةً على جوهر العقيدة الأساسية، مع تقديم تفسيرات تأملية غير مباشرة لهذه العناصر". ^{[ 126 ]} وهكذا كتب جوزيف راتزينغر : "المطهر ليس، كما اعتقد ترتليان ، نوعًا من معسكر اعتقال فوق دنيوي يُجبر فيه الإنسان على الخضوع للعقاب بطريقة تعسفية إلى حد ما. بل هو عملية تحول ضرورية داخليًا يصبح فيها الإنسان قادرًا على المسيح، قادرًا على الله، وبالتالي قادرًا على الوحدة مع جميع القديسين". ^{[ 127 ]}

في دراسات لاهوتية ، جادل جون إي. ثيل بأن "المطهر اختفى فعليًا من المعتقد والممارسة الكاثوليكية منذ المجمع الفاتيكاني الثاني" لأنه كان قائمًا على "روحانية تنافسية، تتمحور حول الدعوة الدينية للزهاد منذ أواخر العصور الوسطى". "لقد ساهم ظهور المطهر في معالجة القلق الأخروي لدى عامة الناس. [...] وبطريقة مشابهة لتمديد الزاهد لنطاق التنافس الزمني مع الشهيد طوال حياته، أدى الإيمان بالمطهر إلى تمديد نطاق التنافس الزمني لدى عامة الناس مع الزاهد." ^{[ 128 ]}

لم تجد التكهنات والتصورات الشائعة، التي كانت سائدة في الكنيسة الغربية أو اللاتينية، خاصة في أواخر العصور الوسطى، قبولًا بالضرورة في الكنائس الكاثوليكية الشرقية ، التي يبلغ عددها 23 كنيسة في شركة كاملة مع البابا. وقد رفضت بعضها صراحةً فكرة العقاب بالنار في مكان محدد، وهي فكرة بارزة في التصور الشائع للمطهر. وقد جادل ممثلو الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في مجمع فلورنسا ضد هذه الأفكار، مع تأكيدهم على وجود تطهير لأرواح المؤمنين بعد الموت، وأن هذا التطهير يتم بمساعدة صلوات الأحياء: "إذا فارقت الأرواح هذه الحياة بإيمان ومحبة، ولكنها تحمل بعض الشوائب، سواء كانت شوائب صغيرة لم تُتَب عنها، أو شوائب كبيرة تُبِتَ عنها ولكن لم تُثمر بعد ثمار التوبة، فإننا نؤمن بأنها تُطهَّر من تلك الذنوب في حدود المعقول، ولكن ليس بنار مطهرة أو عقوبات محددة في مكان ما." ^{[ 129 ]} استبعد تعريف المطهر الذي اعتمده ذلك المجمع المفهومين اللذين اختلف معهما الأرثوذكس، واقتصر على ذكر النقطتين اللتين اعتبروهما جزءًا من عقيدتهم أيضًا. وبناءً على ذلك، نصّ الاتفاق المعروف باسم اتحاد بريست ، الذي أضفى الطابع الرسمي على انضمام الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية إلى الشركة الكاملة للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، على ما يلي: "لن نناقش مسألة المطهر، بل نلتزم بتعاليم الكنيسة المقدسة". ^{[ 130 ]}

في التقاليد الغربية في العصور الوسطى، عُرفت مريم بيت عنيا، أخت لعازر ، بأنها مريم المجدلية، ربما يعود ذلك في جزء كبير منه إلى عظة ألقاها البابا غريغوريوس الكبير، تحدث فيها عن عدة نساء في العهد الجديد وكأنهن شخص واحد. وقد أدى هذا إلى الخلط بين مريم بيت عنيا ومريم المجدلية، وكذلك مع امرأة أخرى (إلى جانب مريم بيت عنيا التي مسحت يسوع)، وهي المرأة التي ضُبطت متلبسة بالزنا. لم تتبنَّ المسيحية الشرقية هذا التعريف قط. في مقالته في الموسوعة الكاثوليكية لعام 1910 ، ذكر هيو بوب : " يميز الآباء اليونانيون ، في مجملهم، بين ثلاث شخصيات: "الخاطئة" المذكورة في لوقا 7: 36-50 ؛ وأخت مرثا ولعازر، المذكورة في لوقا 10: 38-42 ويوحنا 11 ؛ ومريم المجدلية. ^{[ 131 ]}

يُرجع الباحث الفرنسي فيكتور ساكسر تحديد هوية مريم المجدلية كعاهرة، ومريم بيت عنيا، إلى عظة ألقاها البابا غريغوريوس الكبير في 21 سبتمبر/أيلول عام 591 ميلادي، حيث بدا أنه يجمع بين أفعال ثلاث نساء ذُكرن في العهد الجديد، كما عرّف امرأة أخرى لم يُذكر اسمها بأنها مريم المجدلية. وفي عظة أخرى، حدّد غريغوريوس مريم المجدلية تحديدًا بأنها أخت مرثا المذكورة في إنجيل لوقا 10. ^{[ 132 ]} ولكن وفقًا لرأي عبّرت عنه اللاهوتية جين شابيرغ مؤخرًا، فإن غريغوريوس لم يُضف سوى اللمسة الأخيرة إلى أسطورة كانت موجودة بالفعل قبله. ^{[ 133 ]}

انعكس تعريف المسيحية اللاتينية لمريم المجدلية ومريم بيت عنيا في ترتيب التقويم الروماني العام حتى تم تغييره في عام 1969، ^{[ 134 ]} مما يعكس حقيقة أنه بحلول ذلك الوقت كان التفسير الشائع في الكنيسة الكاثوليكية هو أن مريم بيت عنيا ومريم المجدلية والمرأة الخاطئة التي مسحت قدمي يسوع كن ثلاث نساء مختلفات. ^{[ 135 ]}

يقول التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية :

بسبب خطيئته، فقد آدم ، باعتباره أول إنسان، القداسة والعدل الأصليين اللذين حصل عليهما من الله، ليس فقط لنفسه ولكن لجميع البشر.

لقد نقل آدم وحواء إلى ذريتهم طبيعة بشرية مجروحة بسبب خطيئتهم الأولى وبالتالي محرومة من القداسة والعدل الأصليين؛ ويسمى هذا الحرمان "الخطيئة الأصلية".

نتيجة للخطيئة الأصلية، تضعف الطبيعة البشرية في قدراتها، وتصبح عرضة للجهل والمعاناة وسيطرة الموت، وتميل إلى الخطيئة (يُطلق على هذا الميل اسم "الشهوة"). ^{[ 136 ]}

أُشير إلى مفهوم الخطيئة الأصلية لأول مرة في القرن الثاني الميلادي على يد القديس إيريناوس ، أسقف ليون، في جداله مع بعض الغنوصيين الثنائيين . ^{[ 137 ]} كما ساهم آباء الكنيسة الآخرون، مثل أوغسطين، في صياغة وتطوير هذا المذهب، ^{[ 138 ] [ 139 ]} إذ رأوا أنه يستند إلى تعاليم بولس الرسول في العهد الجديد ( رومية 5: 12-21 وكورنثوس الأولى 15: 21-22 ) وآية المزمور 51: 5 من العهد القديم . ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} ورأى ترتليان وقبريانوس وأمبروز وأمبروسيستر أن البشرية تشارك في خطيئة آدم، التي تنتقل عبر الأجيال . كانت صياغة أوغسطين للخطيئة الأصلية بعد عام 412 ميلاديًا شائعة بين المصلحين البروتستانت ، مثل مارتن لوثر وجون كالفن ، الذين ساوى بين الخطيئة الأصلية والشهوة (أو "الرغبة المؤذية")، مؤكدين أنها تستمر حتى بعد المعمودية وتدمر تمامًا حرية فعل الخير. قبل عام 412، قال أوغسطين إن الإرادة الحرة تضعف بالخطيئة الأصلية لكنها لا تُدمر. ^{[ 139 ]} لكن بعد عام 412 تغير هذا إلى فقدان الإرادة الحرة إلا للخطيئة. ^{[ 145 ]} يتبنى الكالفينية الحديثة وجهة نظر أوغسطين المتأخرة في علم الخلاص . كما أكدت الحركة الجانسينية ، التي أعلنتها الكنيسة الكاثوليكية هرطقة، أن الخطيئة الأصلية تدمر حرية الإرادة . ^{[ 146 ]} في المقابل، تُعلن الكنيسة الكاثوليكية الغربية: "المعمودية، بمنحها حياة نعمة المسيح ، تمحو الخطيئة الأصلية وتُعيد الإنسان إلى الله، لكن عواقبها على الطبيعة، الضعيفة والميالة إلى الشر، تستمر في الإنسان وتستدعيه إلى معركة روحية." ^{[ 147 ]} "على الرغم من ضعفها وتضاؤلها بسبب سقوط آدم، إلا أن الإرادة الحرة لم تُدمر بعد في الجنس البشري." ^{[ 148 ]}

يقول القديس أنسلم : "كانت خطيئة آدم شيئًا، أما خطيئة الأطفال عند ولادتهم فهي شيء آخر تمامًا؛ فالأولى كانت السبب، والثانية هي النتيجة." ^{[ 149 ]} عند الطفل، تختلف الخطيئة الأصلية عن خطيئة آدم، فهي إحدى نتائجها. وفيما يلي نتائج خطيئة آدم وفقًا للموسوعة الكاثوليكية:

1. الموت والمعاناة: "لقد نقل رجل واحد إلى الجنس البشري بأكمله ليس فقط موت الجسد، وهو عقاب الخطيئة، بل حتى الخطيئة نفسها، وهي موت الروح".
2. الشهوة أو الميل إلى الخطيئة. يمحو المعمودية الخطيئة الأصلية، لكن الميل إلى الخطيئة يبقى.
3. إن غياب نعمة التقديس لدى المولود الجديد هو أيضاً نتيجة للخطيئة الأولى، فآدم، بعد أن نال القداسة والعدل من الله، فقدهما ليس لنفسه فحسب، بل لنا جميعاً. يمنح المعمودية نعمة التقديس الأصلية، التي فُقدت بسبب خطيئة آدم، وبذلك تُزيل الخطيئة الأصلية وأي خطيئة شخصية. ^{[ 150 ]}

لا يتفق الكاثوليك الشرقيون والمسيحية الشرقية عمومًا مع الكاثوليك اللاتينيين في لاهوتهم حول السقوط والخطيئة الأصلية. ^{[ 151 ]} ولكن منذ المجمع الفاتيكاني الثاني، شهد الفكر الكاثوليكي تطورًا. يحذر البعض من الأخذ الحرفي لسفر التكوين 3، إذ يأخذون في الاعتبار أن "الله كان يفكر في الكنيسة قبل تأسيس العالم" (كما في أفسس 1: 4). ^{[ 152 ]} وكذلك في 2 تيموثاوس 1: 9: "... قصده ونعمته التي أُعطيت لنا في المسيح يسوع قبل بدء العالم". ^{[ 153 ]} وقد وصف البابا بنديكتوس السادس عشر في كتابه "في البدء... " مصطلح "الخطيئة الأصلية" بأنه "مضلل وغير دقيق". ^{[ 154 ]} لا يشترط بنديكت تفسيرًا حرفيًا لسفر التكوين، أو لأصل الشر، بل يكتب: "كيف كان هذا ممكنًا، كيف حدث؟ يبقى هذا غامضًا... يبقى الشر غامضًا. لقد عُرض في صور عظيمة، كما في الفصل الثالث من سفر التكوين، مع رؤيا الشجرتين، والثعبان، والإنسان الخاطئ." ^{[ 155 ] [ 156 ]}

الحبل بلا دنس هو حمل مريم العذراء المباركة من الخطيئة الأصلية بفضل استحقاقات ابنها يسوع . على الرغم من أن هذا الاعتقاد كان شائعًا منذ أواخر العصور القديمة ، إلا أن هذه العقيدة لم تُحدد رسميًا في الكنيسة الكاثوليكية إلا في عام 1854 عندما أعلنها البابا بيوس التاسع رسميًا (ex cathedra) ، أي باستخدام عصمة البابا، في رسالته البابوية "Ineffabilis Deus" . ^{[ 157 ]}

من المسلّم به أن العقيدة كما حددها البابا بيوس التاسع لم تُذكر صراحةً قبل القرن الثاني عشر. ويُتفق أيضًا على أنه "لا يمكن تقديم دليل مباشر أو قاطع ودقيق على هذه العقيدة من الكتاب المقدس ". ^{[ 158 ]} ولكن يُزعم أن هذه العقيدة مضمنة ضمنيًا في تعاليم الآباء. ويُشار إلى أن تعبيراتهم عن موضوع عصمة مريم من الخطيئة وافية ومطلقة لدرجة أنها تشمل الخطيئة الأصلية والخطيئة الفعلية. وهكذا، في القرون الخمسة الأولى، أُطلقت عليها أوصاف مثل "مقدسة في كل شيء"، و"طاهرة في كل شيء"، و"بريئة للغاية"، و"مقدسة بشكل فريد"؛ وشُبّهت بحواء قبل السقوط، باعتبارها جدة شعب مُفتدى؛ وهي "الأرض قبل أن تُلعن". يمكن الاستشهاد بكلمات القديس أوغسطين (توفي عام 430) المعروفة : "فيما يتعلق بأم الله،" يقول، "لن أسمح بأي نقاش حول الخطيئة." صحيح أنه يتحدث هنا مباشرةً عن الخطيئة الفعلية أو الشخصية. لكن حجته هي أن جميع البشر خطاة؛ وأنهم كذلك بسبب فسادهم الأصلي؛ وأن هذا الفساد الأصلي يمكن التغلب عليه بنعمة الله، ويضيف أنه لا يعلم إلا إذا كانت مريم قد حظيت بنعمة كافية للتغلب على الخطيئة "بجميع أنواعها" ( omni ex parte ). ^{[ 159 ]}

أثار برنارد من كليرفو في القرن الثاني عشر مسألة الحبل بلا دنس. وكان الاحتفال بعيد الحبل بالعذراء مريم قد بدأ بالفعل في بعض كنائس الغرب. ينتقد القديس برنارد قساوسة كنيسة ليون المتروبولية لإقامتهم هذا العيد دون إذن من الكرسي الرسولي. وبذلك، ينتهز الفرصة ليرفض تمامًا فكرة أن حبل مريم كان بلا خطيئة، واصفًا إياه بـ"الدخيلة". ومع ذلك، يشكك البعض فيما إذا كان يستخدم مصطلح "الحبل" بنفس المعنى الذي ورد في تعريف البابا بيوس التاسع . ويبدو أن برنارد كان يتحدث عن الحبل بمعنى مشاركة الأم الفعالة، إذ يقول في حجته: "كيف يمكن أن يكون هناك غياب للخطيئة حيث توجد الشهوة ؟ "، وتلي ذلك عبارات أقوى، يمكن تفسيرها على أنها تشير إلى أنه كان يتحدث عن الأم وليس عن الطفل. ومع ذلك، ينتقد برنارد أيضاً أولئك الذين يدعمون الاحتفال لمحاولتهم "إضافة المزيد إلى أمجاد مريم"، مما يثبت أنه كان يتحدث بالفعل عن مريم. ^{[ 159 ]}

كانت الأسس اللاهوتية لعقيدة الحبل بلا دنس موضع نقاش خلال العصور الوسطى ، حيث عارضها شخصيات مثل القديس توما الأكويني ، وهو راهب دومينيكاني. إلا أن الحجج المؤيدة التي قدمها الرهبان الفرنسيسكان ويليام أوف وير وبيلبارتوس لاديسلاوس من تيميشوار ، ^{[ 160 ]} بالإضافة إلى الاعتقاد السائد بين الكاثوليك، جعلت هذه العقيدة أكثر قبولًا، حتى أن مجمع بازل أيدها في القرن الخامس عشر، بينما تجاهل مجمع ترينت المسألة. حاول البابا سيكستوس الرابع ، وهو راهب فرنسيسكاني، تهدئة الوضع بمنع أي من الطرفين من انتقاد الآخر، وأدرج عيد الحبل بلا دنس في التقويم الروماني عام 1477، لكن البابا بيوس الخامس ، وهو راهب دومينيكاني، غيّره إلى عيد الحبل بمريم العذراء. جعل البابا كليمنت الحادي عشر العيد عالميًا عام 1708، لكنه مع ذلك لم يُطلق عليه اسم عيد الحبل بلا دنس. ^{[ 161 ]} استمر الدعم الشعبي واللاهوتي لهذا المفهوم في النمو، وبحلول القرن الثامن عشر، أصبح يُصوَّر على نطاق واسع في الفن. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

دونس سكوتوس

جادل الطوباوي يوحنا دانس سكوتس (توفي عام 1308)، وهو راهب فرنسيسكاني مثل القديس بونافنتورا، بأنه من وجهة نظر عقلانية، لا يُعدّ انتقاصًا من فضل المسيح القول بأن مريم قد حُفظت به من كل دنس الخطيئة، كما هو الحال مع القول بأنها أصيبت بها أولًا ثم نُجّيت منها. ^{[ 159 ]} واقترح حلًا للمشكلة اللاهوتية المتمثلة في التوفيق بين هذه العقيدة وعقيدة الفداء الشامل في المسيح، فجادل بأن حبل مريم بلا دنس لم يُبعدها عن الفداء بالمسيح؛ بل كان نتيجة فداء أكثر كمالًا مُنح لها بسبب دورها الخاص في تاريخ الخلاص. ^{[ 166 ]}

سادت حجج سكوتس، إلى جانب الإلمام الأفضل بلغة آباء الكنيسة الأوائل، تدريجياً في مدارس الكنيسة الغربية. وفي عام 1387، أدانت جامعة باريس بشدة الرأي المخالف. ^{[ 159 ]}

إلا أن حجج سكوتس ظلت مثيرة للجدل، لا سيما بين الدومينيكان، الذين كانوا على استعداد للاحتفال بتقديس مريم (تطهيرها من الخطيئة)، لكنهم، تبعاً لحجج الدومينيكاني توما الأكويني، استمروا في الإصرار على أن تقديسها لم يكن ليحدث إلا بعد حبلها. ^{[ 158 ]}

أشار سكوتس إلى أن الحبل بلا دنس لمريم يعزز عمل يسوع الفدائي. ^{[ 167 ]}

يظهر رأي سكوتس في إعلان البابا بيوس التاسع عام 1854 لعقيدة الحبل بلا دنس، حيث جاء فيه: "في اللحظة الأولى من حبلها، حُفظت مريم من دنس الخطيئة الأصلية، بفضل استحقاقات يسوع المسيح". ^{[ 168 ]} وقد أُشيد بموقف سكوتس باعتباره "تعبيرًا صحيحًا عن إيمان الرسل". ^{[ 168 ]}

إن صعود مريم إلى السماء (والذي غالباً ما يختصر إلى الصعود ) هو صعود مريم العذراء بجسدها إلى السماء في نهاية حياتها الأرضية.

في الأول من نوفمبر عام 1950، أعلن البابا بيوس الثاني عشر في الدستور الرسولي Munificentissimus Deus ، انتقال مريم العذراء إلى السماء كعقيدة:

بسلطان ربنا يسوع المسيح، والرسولين المباركين بطرس وبولس، وبسلطاننا الخاص، نعلن ونؤكد ونحدد أنها عقيدة إلهية موحى بها: أن والدة الإله الطاهرة، مريم العذراء الدائمة البتولية، بعد أن أتمت مسيرة حياتها الأرضية، صعدت بجسدها وروحها إلى المجد السماوي. ^{[ 172 ]}

في البيان العقائدي للبابا بيوس الثاني عشر، تترك عبارة "بعد أن أتمت مسيرة حياتها الأرضية" الباب مفتوحًا أمام التساؤل عما إذا كانت مريم العذراء قد توفيت قبل صعودها إلى السماء أم لا. ويُقال إن صعود مريم إلى السماء كان هبة إلهية لها بصفتها "أم الله". ويرى لودفيج أوت أنه بما أن مريم قد أتمت حياتها كمثال ساطع للبشرية، فإن منظور هبة الصعود إلى السماء يُقدَّم للبشرية جمعاء. ^{[ 173 ]}

يكتب لودفيج أوت في كتابه " أسس العقيدة الكاثوليكية" أن "حقيقة وفاتها مقبولة عمومًا لدى الآباء واللاهوتيين، ومؤكدة صراحةً في طقوس الكنيسة"، ويضيف إلى ذلك عددًا من الاستشهادات المفيدة. ويخلص إلى القول: "بالنسبة لمريم، لم يكن الموت، نتيجةً لتحررها من الخطيئة الأصلية والخطيئة الشخصية، نتيجةً لعقاب على الخطيئة. ومع ذلك، يبدو من المناسب أن يخضع جسد مريم، الفاني بطبيعته، لقانون الموت العام، كما هو الحال مع جسد ابنها الإلهي ". ^{[ 174 ]}

لم يُحدد أي بابا بشكل قاطع متى ماتت مريم العذراء. ويعتقد كثير من الكاثوليك أنها لم تمت أصلًا، بل صعدت مباشرة إلى السماء. أما التعريف العقائدي الوارد في الدستور الرسولي " Munificentissimus Deus" ، الذي يُعلن، وفقًا للعقيدة الكاثوليكية الرومانية، عقيدة انتقال العذراء بشكل قاطع، فيترك مسألة ما إذا كانت مريم قد ماتت جسديًا عند رحيلها مفتوحة. فهو لا يُحدد هذه النقطة بشكل قاطع، كما يتضح من عبارة "بعد أن أكملت مسيرة حياتها الأرضية". ^{[ 175 ]}

قبل التعريف العقائدي في رسالته البابوية "Deiparae Virginis Mariae"، استطلع البابا بيوس الثاني عشر آراء الأساقفة الكاثوليك. وأشار عدد كبير منهم إلى سفر التكوين ( 3: 15 ) كدليل كتابي يدعم هذه العقيدة. ^{[ 176 ]} وفي رسالته البابوية "Munificentissimus Deus " (البند 39)، أشار بيوس الثاني عشر إلى "الصراع ضد العدو الجهنمي" كما في سفر التكوين 3: 15، وإلى "الانتصار الكامل على الخطيئة والموت" كما في رسائل بولس ، كأساس كتابي للتعريف العقائدي، مع صعود مريم إلى السماء كما في رسالة كورنثوس الأولى 15: 54 : "حينئذٍ يكون القول المكتوب: ابتلعَ الموت في النصر". ^{[ 176 ] [ 177 ]}

الافتراض مقابل الرقاد

يُحتفل بعيد انتقال السيدة العذراء في الكنائس الغربية في الخامس عشر من أغسطس، بينما يحتفل المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون والكاثوليك اليونانيون بذكرى رقاد والدة الإله (أو رقاد ثيوتوكوس ، أي رقاد والدة الإله) في التاريخ نفسه، ويسبق ذلك صيام لمدة أربعة عشر يومًا . يؤمن المسيحيون الشرقيون بأن مريم ماتت ميتة طبيعية، وأن روحها استقبلها المسيح عند وفاتها، وأن جسدها قام من بين الأموات في اليوم الثالث بعد وفاتها، وأنها صعدت إلى السماء بجسدها تمهيدًا للقيامة العامة . وقد وُجد قبرها فارغًا في اليوم الثالث.

إن التقليد الأرثوذكسي واضح وثابت فيما يتعلق بالنقطة المحورية [لرقاد العذراء]: لقد ماتت العذراء مريم، كما مات ابنها، موتًا جسديًا، ولكن جسدها -مثله- قام من بين الأموات، وصعدت إلى السماء، بجسدها وروحها. لقد تجاوزت الموت والدينونة، وتعيش حياة كاملة في الدهر الآتي. إن قيامة الجسد... في حالتها قد سبقت حدوثها، وهي حقيقة واقعة. لكن هذا لا يعني أنها منفصلة عن بقية البشرية، أو أنها في فئة مختلفة تمامًا: فنحن جميعًا نأمل أن نشارك يومًا ما في مجد قيامة الجسد الذي تنعم به الآن. ^{[ 178 ]}

يعتقد العديد من الكاثوليك أن مريم ماتت أولًا قبل صعودها إلى السماء، لكنهم يؤمنون أيضًا بأنها قامت من بين الأموات بمعجزة قبل ذلك. بينما يعتقد آخرون أنها صعدت بجسدها إلى السماء دون أن تموت أولًا. ^{[ 179 ] [ 180 ]} ويجوز للكاثوليك تبني أيٍّ من هذين التفسيرين، حيث يحتفل الكاثوليك الشرقيون بهذا العيد باعتباره عيد رقاد السيدة العذراء.

يُشير العديد من اللاهوتيين، على سبيل المقارنة، إلى أن عقيدة انتقال العذراء في الكنيسة الكاثوليكية مُحددة عقائديًا، بينما في التقاليد الأرثوذكسية الشرقية، تُحدد هذه العقيدة بشكل أقل عقائديًا وأكثر طقسيًا وروحانيًا. وتنبع هذه الاختلافات من نمط أوسع في كلا التقليدين، حيث تُحدد التعاليم الكاثوليكية غالبًا بشكل عقائدي وسلطوي - ويرجع ذلك جزئيًا إلى البنية المركزية للكنيسة الكاثوليكية - بينما في الأرثوذكسية الشرقية، تكون العديد من العقائد أقل سلطة. ^{[ 181 ]}

"القديم الأيام" هو اسم من أسماء الله يظهر في سفر دانيال .

في لوحة تتويج العذراء التي تعود إلى المدرسة الفينيسية المبكرة من قبل جيوفاني دالمانيا وأنطونيو فيفاريني ( حوالي 1443 )، يظهر الله الآب في التمثيل الذي استخدمه فنانون آخرون لاحقًا، أي كأب، بوجه وديع ولكنه قوي، وشعر أبيض طويل ولحية، وهو تصوير مستمد إلى حد كبير من وصف القديم الأيام في العهد القديم ، والذي يُعتبر أقرب ما يكون إلى وصف مادي لله في العهد القديم: ^{[ 182 ].}

... وجلس القديم الأيام، وكان ثوبه أبيض كالثلج، وشعر رأسه كالصوف النقي، وكان عرشه كلهب النار، وعجلاته كنار متقدة. ( دانيال 7:9)

يذكر القديس توما الأكويني أن البعض يطرحون الاعتراض القائل بأن القديم الأيام يطابق شخص الآب، دون أن يوافق بالضرورة على هذا القول بنفسه. ^{[ 183 ]}

بحلول القرن الثاني عشر ، بدأت تظهر في المخطوطات الفرنسية ونوافذ الكنائس الزجاجية الملونة في إنجلترا صورٌ تُصوّر الله الآب، مستوحاةً أساسًا من صورة القديم الأيام في سفر دانيال . وفي القرن الرابع عشر، احتوت نسخة نابولي المُصوّرة من الكتاب المقدس على صورةٍ لله الآب في العليقة المشتعلة . وبحلول القرن الخامس عشر، تضمن كتاب ساعات روهان صورًا لله الآب في هيئة بشرية أو بصورٍ مجسّمة ، وبحلول عصر النهضة، شاع استخدام التمثيلات الفنية لله الآب في الكنيسة الغربية. ^{[ 184 ]}

لم تكن الصور الفنية لله الآب مثيرة للجدل في الفن الكاثوليكي بعد ذلك، لكن الصور الأقل شيوعًا للثالوث أُدينت . في عام 1745، أيّد البابا بنديكت الرابع عشر صراحةً تصوير عرش الرحمة ، مشيرًا إلى "القديم الأيام"، لكن في عام 1786، كان لا يزال من الضروري أن يصدر البابا بيوس السادس مرسومًا بابويًا يدين قرار مجمع كنسي إيطالي بإزالة جميع صور الثالوث من الكنائس. ^{[ 185 ]}

لا يزال تصوير "القديم الأيام" نادرًا ومثيرًا للجدل في كثير من الأحيان في الفن الأرثوذكسي الشرقي. ففي ترانيم وأيقونات الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، يُعرَّف "القديم الأيام" على نحو أدق بأنه الله الابن أو يسوع، وليس الله الآب. وقد فسّر معظم آباء الكنيسة الشرقية الذين علّقوا على المقطع الوارد في سفر دانيال (7: 9-10، 13-14) شخصية الشيخ على أنها نبوءة عن الابن قبل تجسده الجسدي. ^{[ 186 ]} ولذلك، يصوّر الفن المسيحي الشرقي أحيانًا يسوع المسيح في صورة رجل مسن، "القديم الأيام"، للدلالة رمزياً على وجوده الأزلي، وأحيانًا أخرى في صورة شاب، أو طفل حكيم، لتصويره كما تجسد. وقد ظهرت هذه الأيقونات في القرن السادس، لا سيما في الإمبراطورية الشرقية، بصور لكبار السن، وإن لم تُعرَّف عادةً بشكل صحيح أو محدد باسم "القديم الأيام". ^{[ 187 ]} وقد طوّر رسامو الأيقونات أولى صور "القديم الأيام"، التي سُمّيت بهذا الاسم مع نقش، في مخطوطات مختلفة، يعود تاريخ أقدمها إلى القرن الحادي عشر. تضمنت الصور في هذه المخطوطات نقشًا يقول "يسوع المسيح، القديم الأيام"، مما يؤكد أن هذه كانت طريقة لتعريف المسيح بأنه أزلي سابق لله الآب. ^{[ 188 ]} وفي الواقع، أعلنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لاحقًا في المجمع الكبير بموسكو عام 1667 أن القديم الأيام هو الابن وليس الآب. ^{[ 189 ]}