قوانين النسب غير الشرعي في أمريكا الاستعمارية

خلال القرن السابع عشر، عندما بدأ المستوطنون بإنشاء مستوطنات دائمة في أمريكا الشمالية، كان لا بد من اتخاذ قرارات بشأن كيفية عمل النظام القانوني الجديد. جاء مؤسسو مستعمرات نيو إنجلاند إلى العالم الجديد لبناء مجتمع جديد قائم على قواعد وتعاليم دينهم. وضع البيوريتانيون، مؤسسو مستعمرتي كونيتيكت وماساتشوستس، العديد من القواعد المستندة إلى عقيدتهم. مع ذلك، تباينت القوانين داخل كل مستعمرة فيما يتعلق بتطبيقها. فعلى سبيل المثال، اختلفت القوانين في ماساتشوستس أو كونيتيكت عن تلك في بنسلفانيا. ويعود جزء من هذا التباين إلى اختلاف الجماعات المؤسسة لكل مستعمرة بخلفياتها الأيديولوجية. أسس البيوريتانيون مستعمرات نيو إنجلاند، بينما أسس الكويكرز، بقيادة ويليام بن، مستعمرة بنسلفانيا. ^{[ 9 ]} ونظرًا للخلفية الدينية الراسخة لهذه المستعمرات، سعى المستوطنون إلى إدخال تعديلات وتحسينات على القانون العام الإنجليزي. وفي كثير من الأحيان، كان المستوطنون يستعينون بجانب معين من القانون العام كأساس لمبدأ قانوني. مع ذلك، بقيت تفاصيل القانون، كصياغة القانون وتطبيقه وإنفاذه، منوطة بالمستعمرين. لم يرغب المستعمرون في نسخة طبق الأصل من القانون العام الإنجليزي، إذ غادر كثيرون إنجلترا وأوروبا بسبب خلافات حول تلك القوانين، كما لم يتفقوا على مجموعة قوانين موحدة تحكم المستعمرات كمجموعة واحدة. ^{[ 10 ]} سعت المستعمرات إلى إيجاد سبل لإنشاء نظام قانوني يراعي مصالح كل مستعمرة على حدة. فإذا توافق القانون العام الإنجليزي مع رغبات المستعمرين، بقي القانون دون تغيير. أما إذا لم يُلبِّ القانون العام جميع احتياجاتهم، فقد سعوا إلى حرية تعديل القوانين بما يُناسبهم. ^{[ 11 ]}

كانت النساء المتزوجات خلال الحقبة الاستعمارية في أمريكا خاضعات لقاعدة الحكم الإنجليزي المعروفة باسم " المرأة السرية" . وهذا يعني أن المرأة المتزوجة لم تكن تتمتع بهوية قانونية مستقلة عن زوجها. فكانت أجورها وأطفالها وملابسها وميراثها، بل وحتى جسدها، تحت سيطرة زوجها. ^{[ 12 ]} ورغم هذا الوضع، كان للنساء دور في النظام القانوني في أمريكا الاستعمارية. ففي مستعمرة كونيتيكت، وبسبب التأثير البيوريتاني السائد، كان للنساء تأثير على القانون وقرارات المحاكم. فقد شاركن في القضايا كشاهدات ومتقاضيات ومتهمات. ^{[ 13 ]} لم يكن هذا هو الحال في جميع مستعمرات أمريكا الشمالية، ولكنه يُعد دليلاً على أنه على الرغم من أن النساء لم يتمتعن بنفس القدر من الحقوق التي يتمتع بها الرجال، إلا أنهن لعبن دورًا في تحديد كيفية البت في القضايا، بما في ذلك قضايا النسب غير الشرعي.

لعب الرجال والنساء أدوارًا متساوية في خلق وضع استدعى تطبيق قوانين النسب غير الشرعي. فجميع قضايا النسب غير الشرعي التي نُظرت أمام المحاكم الاستعمارية كانت نتيجة مباشرة لفعل الزنا أو الفجور. في بدايات التاريخ الاستعماري، كان الرجال يتحملون مسؤولية أكبر عن فعل الفجور أو تهمة النسب غير الشرعي. أما النساء، فكنّ يدّعين أمام المحاكم أنهن مارسن الجنس مع رجال، ويشرحن للمحكمة أنه في حال حملهن، سيتزوجهن الرجل، مانعًا بذلك ولادة طفل غير شرعي. ^{[ 14 ]} وكان ولادة طفل خارج إطار الزواج تستوجب تلقائيًا محاكمة لتحديد الأب، ومن سيتولى رعاية الطفل غير الشرعي، وكيف. وللقبض على الزناة، كان لا بد من العثور على الزوجين أثناء ارتكاب الفعل، أو أن يعترف الزوجان بذنبهما فورًا. وكان من النادر أن يرى أحد زوجين يمارسان الفجور. لذا، غالبًا ما كانت القضايا تعتمد على الاعترافات لتوجيه التهم في قضايا النسب غير الشرعي. ^{[ 15 ]} بحلول عام 1668، في مستعمرة ماساتشوستس وغيرها، فرضت الحكومة ممارسة استجواب القابلات للنساء أثناء الولادة. كان يُعتقد أن النساء يتحملن معاناة شديدة أثناء الولادة تجعلهن لا يكذبن، بل يعترفن بصدق بخطيئة الزنا ويكشفن عن هوية والد الطفل. إما أن تُخبر المرأة الحامل طواعيةً شخصًا ما بأن لديها ابنًا غير شرعي، ثم تُسمّي والده، أو أن تسأل القابلة الأم عما إذا كان طفلها شرعيًا أم لا. شملت قضايا النسب غير الشرعي في المستعمرات نساءً من مختلف الطبقات الاجتماعية، على غرار إنجلترا. ^{[ 16 ]} بمجرد ولادة الطفل غير الشرعي، لم يكن بإمكان النساء إنكار تهمة الزنا، أو ما هو أكثر شيوعًا، تهمة الزنا.

كان الطفل دليلاً قاطعاً على وقوع فعل جنسي غير مشروع. لكن المحاكم واجهت صعوبة في تحديد هوية والد الطفل غير الشرعي. فبينما كانت المحاكم تثق في صدق النساء أثناء اعترافهن بالولادة، لم يكن صدقهن دائماً تاماً. فقد تُسمّي المرأة رجلاً يُكشف لاحقاً أنه ليس والد الطفل. ونتج عن مثل هذه الحالات دعاوى إثبات نسب متنازع عليها. ^{[ 17 ]} وفي بعض الحالات، طلب الرجال من النساء إنكار تورطهن وتوجيه الاتهام إلى رجل آخر. ^{[ 18 ]} وبينما اعتمدت المحاكم في البداية على الاعترافات لإصدار الأحكام في قضايا النسب غير الشرعي، إلا أنه مع اتضاح عدم صدق هذه الاعترافات، بدأت المحاكم تدريجياً تثق بالأدلة أكثر من الشهادات. وفي النصف الثاني من القرن الثامن عشر، عكس هذا التوجه تحولاً متزايداً في المحاكم الاستعمارية، حيث ابتعدت عن القواعد الدينية واتجهت نحو قانون يستند إلى القانون العام الإنجليزي. ^{[ 19 ]}

في خمسينيات القرن السابع عشر، عندما كانت المحاكم الاستعمارية تصدر أحكامًا في قضايا الزنا أو الفجور، كان على المدانين دفع غرامات تتراوح بين أربعين شلنًا وعشرة جنيهات، وكانوا يُجلدون علنًا بالسوط من ست إلى خمس عشرة جلدة. وبحلول ثمانينيات القرن السابع عشر، كانت الغرامة عادةً أربعين شلنًا، أو عشر جلدات. وأصبحت هذه العقوبات إجراءً معتادًا بحلول عام ١٦٩٢. ^{[ ٢٠ ]} في ولاية كونيتيكت، من عام ١٦٣٩ إلى عام ١٦٦٦، إذا لم يُقرّ الأب طواعيةً بنسب طفله غير الشرعي، كانت والدة الطفل تُجلد علنًا. وكان الاعتقاد السائد أن الرجل لن يقف مكتوف الأيدي ويشاهد والدة طفله تتلقى مثل هذه العقوبة القاسية والإذلال العلني. ^{[ ٢١ ]} لم يكن كل من ارتكب الزنا أو الإنجاب غير الشرعي يُحال إلى المحكمة. ولتجنب العقوبات والعار المصاحبين لإنجاب طفل غير شرعي، اتخذ الرجال والنساء خطوات مختلفة لمنع الحمل أثناء ممارسة الجنس.

على مدار القرن الثامن عشر، مارست العديد من المحاكم الاستعمارية تنظيمًا أكبر لحياة المرأة الجنسية وركزت ملاحقات الزنا بشكل شبه كامل على النساء. ^{[ 22 ]}

في العصر الاستعماري، كان من الصعب إخفاء الحمل قبل الزواج. حتى في حالات النزاع على النسب، كانت هناك حقيقة لا جدال فيها، وهي أن الطفل قد وُلد دون أب قانونيًا. كان بإمكان الرجل تجنب لقب "الأب" إذا اختارت المرأة الحامل إخفاء الحقيقة عن القابلة أو المحاكم. بدا التهرب من قوانين الزنا أو النسب غير الشرعي أسهل طريقة لتجنب وصمة العار المرتبطة بارتكاب الزنا والنسب غير الشرعي. كان بإمكان كلا الوالدين أو كل منهما على حدة الفرار من المنطقة. وكان للأب المزعوم خيار التوصل إلى تسوية خاصة مع الأم لتجنب الاعتراف علنًا بأنه والد الطفل غير الشرعي.

استُخدمت عمليات الإجهاض، وإخفاء الولادات، والزواج بالخداع، والرشوة للتستر على جرائم الأبناء غير الشرعيين. ^{[ 23 ]} وُجدت وسائل أخرى لمنع الأبناء غير الشرعيين، لكنها لم تكن شائعة الاستخدام. كان تنظيم النسل موجودًا في أمريكا الاستعمارية، ولكن نظرًا لقلة فهم تشريح جسم الإنسان، غالبًا ما باءت محاولات تجنب الحمل في ذلك الوقت بالفشل. لم يكن الجماع المتقطع ، أي انسحاب الرجل قبل القذف، وسيلة فعالة لتنظيم النسل. وكذلك لم تكن وسائل منع الحمل الحاجزة فعالة. كانت الواقيات الذكرية موجودة، لكن الرجال استخدموها لمنع انتشار الأمراض المنقولة جنسيًا. لم يكن الناس في القرنين السابع عشر والثامن عشر يدركون أن للواقيات الذكرية استخدامات أخرى، مثل منع الحمل.

تعهد الرجال والنساء أيضًا بالامتناع عن ممارسة الجنس ، لكن ذلك لم ينجح دائمًا كما ينبغي. ^{[ 24 ]} ولتجنب تهمة النسب غير الشرعي، كان أمام الزوجين خيار اللجوء إلى قتل الرضيع ، وهو القتل العمد للطفل. استخدم الآباء الذين أقدموا على قتل الرضيع هذه الطريقة كملاذ أخير للتستر على حمل قبل الزواج. في ولاية بنسلفانيا، كان قتل الرضيع، وفقًا للتعريف القانوني، هو إخفاء وفاة طفل غير شرعي. كانت هناك قوانين سارية ضد قتل الرضيع في كل مستعمرة. ومع ذلك، كان إثبات وقوع جريمة قتل الرضيع أمرًا صعبًا. فحالات مثل ولادة الطفل ميتًا أو تفهم هيئة المحلفين في المحكمة لمحنة الأم العزباء جعلت قضايا قتل الرضيع صعبة الملاحقة القضائية. ^{[ 25 ]} كانت هناك خيارات متاحة للمستوطنين لمحاولة الإفلات من تهم النسب غير الشرعي والزنا، على الرغم من أن العديد من هذه الخيارات أدت إلى نتائج غير مرغوب فيها.

كانت قوانين إثبات النسب غير الشرعي موجودة في القانون العام الإنجليزي وقوانين المستعمرات. إلا أن قانون المستعمرات سعى إلى تحقيق توازن بين القانون العام والمعتقدات الدينية. ومع مرور الوقت، تغيرت السوابق القانونية، واختفت الدلالات والأساليب الدينية من القانون لصالح المصطلحات القانونية. وبحلول أواخر القرن الثامن عشر، أصبحت قضايا النسب غير الشرعي حكرًا على المحاكم، وينظر فيها القضاة وهيئات المحلفين. ^{[ 26 ]} وكانت القوانين في المستعمرات، كما هو الحال في إنجلترا، تنص على أن الأب المزعوم، بمجرد تحديد نسب الطفل غير الشرعي، ملزم بالمساهمة المالية في رعايته. ومع تطور القانون بين عامي 1690 و1740، تغير عبء الإثبات في أي قضية من شهادة الشهود إلى الأدلة المقدمة في المحكمة. ^{[ 27 ]} ومع تقدم القرن الثامن عشر، بدأت الجوانب الدينية في سن القوانين وإنفاذها تتلاشى تدريجيًا في مستعمرات نيو إنجلاند وبنسلفانيا. تم وضع نظام أساسي لتنظيم قضايا النسب غير الشرعي في عام 1705 وظل دون تغيير إلى حد كبير حتى عام 1828. وقد قام هذا النظام بشكل أساسي بتدوين تنفيذ وإنفاذ قوانين النسب غير الشرعي قبل عام 1705 بشكل رسمي. كانت قضية النسب غير الشرعي تتطلب عرضها أمام المحكمة، وكان إثبات النسب يتطلب قرارًا، ثم يتم دفع نفقة الطفل للأشخاص المناسبين.

شهدت السوابق القانونية التي وُضعت هنا تطورًا مع تغير أمريكا الاستعمارية. وكما هو الحال في إنجلترا، مع تحول البلدات الريفية إلى مدن حضرية، كان لا بد من تنقيح قوانين مثل قانون النسب غير الشرعي لتلائم ظروف المستعمرات. ومع نمو المدن، انتقلت مسؤولية الأطفال غير الشرعيين من كونها مسؤولية الأم وحدها إلى مسؤولية المجتمع ككل. وافتُتح دار العجزة، وهو مكان يذهب إليه الأطفال غير الشرعيين لتلقي الرعاية، في فيلادلفيا عام 1767. ^{[ 28 ]} وكان هدفه مساعدة الأمهات والأطفال غير الشرعيين الذين فقدوا آباءهم. وبرزت جماعات أخرى، مثل "مشرفي الفقراء"، في ستينيات القرن الثامن عشر في فيلادلفيا. وقد عمل "مشرفو الفقراء" كنسخة استعمارية من "أوصياء الفقراء" في إنجلترا. وشملت مهام "مشرفي الفقراء" تقديم المساعدة للمحتاجين، بمن فيهم الأطفال غير الشرعيين. وكانت الحالات التي يستطيع فيها والدا الطفل غير الشرعي توفير الدعم المالي والمأوى له مثالية؛ إلا أن هذا لم يكن هو الحال في كثير من الأحيان. كان لا بد من وجود شخص آخر مسؤولاً عن الأوغاد وغيرهم من المحتاجين.

كانت هيئات مثل هيئة مشرفي الفقراء، التي تشبه إلى حد كبير هيئة أوصياء الفقراء في إنجلترا، مسؤولة عن ضمان دفع الآباء للنفقة للأمهات أو لمن يرعون الطفل غير الشرعي. وخلال ستينيات وسبعينيات القرن الثامن عشر، تولت هيئة مشرفي الفقراء تنظيم قضايا النسب غير الشرعي. وكانت المحاكم تصدر الأحكام في هذه القضايا، تاركةً تنفيذ الأحكام لهيئة مشرفي الفقراء. وبحلول عام ١٧٦٧، وثّقت الهيئة جميع حالات النسب غير الشرعي التي تعاملت معها، ما يضمن عدم إغفال أي طفل غير شرعي أو أي فرد محتاج. وكان الهدف الأساسي لهيئة مشرفي الفقراء هو تنظيم النفقة، وليس معاقبة مرتكبي الجرائم الجنسية.

كانت هذه المهمة لا تزال تقع على عاتق المحاكم، ولكن بحلول نهاية القرن الثامن عشر، توقفت المحاكم عن مقاضاة جرائم السلوك الجنسي. ^{[ 29 ]} كان مبلغ النفقة الأسبوعية للأطفال غير الشرعيين في الفترة التي سبقت اندلاع حرب الاستقلال الأمريكية بقليل حوالي ثلاثة شلنات، أو سبعة جنيهات وستة عشر شلنًا سنويًا. لم يكن الأب ملزمًا قانونًا بدفع أي تعويض مالي للأم، بل للطفل غير الشرعي فقط. لم يكن هذا المبلغ كافيًا بالكاد لرعاية الطفل بشكل مناسب، ولكنه كان يوفر للأمهات والقائمين على رعاية الفقراء مبلغًا ماليًا للعمل به. إذا لم تكن المبالغ التي يجمعها القائمون على رعاية الفقراء كافية، كان بإمكان الأمهات والأطفال غير الشرعيين اللجوء إلى دار العجزة، على الرغم من أن الكثيرين لم يفعلوا ذلك إلا في الحالات الحرجة. ^{[ 30 ]}