الخطابة

في روما القديمة، كان فن الخطابة أحد أنواع البلاغة القديمة وركيزة أساسية في نظام التعليم العالي الروماني . وقد انقسم إلى نوعين فرعيين: الخطابة الجدلية ، وهي خطابات الدفاع أو الادعاء في قضايا محاكمات وهمية، وخطابات النصح ، التي كان المتحدث فيها يُسدي النصح لشخصية تاريخية أو أسطورية بشأن مسار العمل. وقد وصلتنا الخطابات الرومانية في أربع مجموعات: مجموعات سينيكا الأكبر وكالبورنيوس فلاكوس ، بالإضافة إلى مجموعتين من الخطابات الجدلية ، وهما الخطابات الكبرى والخطابات الصغرى المنسوبة زوراً إلى كوينتيليان .

نشأت فن الإلقاء على شكل تمارين تمهيدية لطلاب البلاغة اليونانيين: فقد نجت أعمال من التراث الإلقاءي اليوناني في مجموعات مثل مجموعات سوباتير الأفامي وخوريسيوس الغازي . أما الإلقاءات الرومانية المتبقية، فغالبيتها العظمى عبارة عن مناظرات ؛ ولم يبقَ سوى كتاب واحد من السواسورية ، وهو ضمن مجموعة سينيكا الأكبر. تتألف المناظرات ، كما هي موجودة حاليًا، عادةً من عدة عناصر: قانون خيالي، وموضوع يطرح موقفًا قانونيًا معقدًا، وحجة تسجل خطابًا ناجحًا أو نموذجيًا حول الموضوع. كان من المعتاد أن يستخدم الطلاب أمثلة توضيحية من التاريخ والأساطير الرومانية (مثل تلك التي جُمعت في عمل فاليريوس ماكسيموس ) لدعم حججهم. غالبًا ما كانت النقاط المهمة تُلخص عبر عبارات موجزة بليغة . تشمل المواضيع الشائعة روابط الولاء بين الآباء والأبناء، والأبطال والطغاة في المدينة القديمة، والصراعات بين الأغنياء والفقراء.

باعتبارها جزءًا أساسيًا من التعليم البلاغي، كان تأثير فن الإلقاء واسع النطاق في ثقافة النخبة الرومانية. فإلى جانب دوره التعليمي، يُعدّ أيضًا نوعًا أدائيًا موثقًا: إذ حضر فعاليات الإلقاء العامة شخصيات بارزة مثل بليني الأكبر ، وأسينيوس بوليو ، ومايسيناس ، والإمبراطور أغسطس . ^{[ 2 ]} وقد ذكر سينيكا الأكبر أن الشاعر أوفيد كان خطيبًا بارعًا، كما تكشف أعمال الساخرين مارتيال وجوفينال ، بالإضافة إلى المؤرخ تاسيتوس ، عن تأثير كبير لفن الإلقاء. ^{[ 3 ]}

يمكن رؤية أمثلة لاحقة على فن الإلقاء في أعمال الأسقف والمؤلف إينوديوس الذي عاش في القرن السادس الميلادي .

في القرن الثامن عشر، شهدت بريطانيا نهضة كلاسيكية لفن الخطابة، عُرفت باسم حركة الإلقاء . فبينما ركز الإلقاء على الصوت - من حيث النطق واللفظ - ركز فن الإلقاء على الأداء. وبدلاً من التركيز الضيق على البلاغة أو الإقناع، ركز ممارسو هذه الحركة على تحسين الكلام والإيماءات ^{[ 4 ]} لنقل المعنى الكامل للرسالة. ^{[ 1 ]} تقليديًا، كان ممارسو فن الإلقاء يخدمون في سلك رجال الدين أو السلطة التشريعية أو القضاء، ولكن بحلول القرن التاسع عشر، امتدت هذه الممارسة لتشمل المسارح والفعاليات الإصلاحية. ^{[ 1 ] [ 4 ]} في البداية، كان الهدف هو تحسين مستوى التواصل الشفهي، إذ أن ارتفاع معدلات الأمية جعل من الضروري للكنائس والمحاكم والبرلمانات الاعتماد على الكلمة المنطوقة. ^{[ 4 ]} من خلال تعديل نبرة الصوت والصياغة، إلى جانب الإيماءات المناسبة، تم تعليم المتحدثين كيفية إيصال المعنى وإقناع الجمهور، بدلاً من إلقاء عبارات رتيبة. ^{[ 1 ]}

في عام ١٨٤١، قدّم العالم الإيطالي لوكا دي سامويل كاجنازي جهاز التونوغراف ، وهو جهاز من اختراعه قادر على قياس نبرات الصوت البشري وتغيراته. كان الهدف من استخدامه في مدارس فن الإلقاء، حيث وفّر وسيلة لتسجيل بعض خصائص الصوت البشري، بهدف تزويد الأجيال اللاحقة بمعلومات كافية حول كيفية أداء فن الإلقاء في ذلك الوقت. في القرن الثامن عشر، حاولت أكاديمية النقوش والآداب الجميلة في باريس ، دون جدوى، التمييز بين أجزاء أصغر من السلالم الموسيقية الديوتونية والتوافقية . كتب سكرتيرها الدائم ، شارل بينو دوكلوس، أن جان باتيست دوبوس اقترح توظيف فريق من الخبراء في مجال الموسيقى لإنجاز هذه المهمة، لكنهم لم ينجحوا (لعدم استخدام أي جهاز، ولأن البشر لا يستطيعون التمييز بين أجزاء أصغر من السلالم الموسيقية دون جهاز مناسب). ^{[ ٥ ]}

بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كان المصلحون يستخدمون "فن الخطابة" للتصدي للرذيلة علنًا وتقديم التوجيه الأخلاقي. في الأمريكتين، ركزت المدارس التي تديرها البعثات التبشيرية على تعليم العبيد المحررين فن الخطابة لتمكينهم من الارتقاء بأبناء عرقهم كمعلمين ورجال دين. ^{[ 6 ]} وباستخدام الدراما كأداة تعليمية، كان المصلحون يأملون في توحيد اللغة المنطوقة، مع خلق شعور بالفخر الوطني. ^{[ 6 ] [ 7 ]} ازدهرت دراسات وعروض فن الخطابة في أمريكا اللاتينية، وخاصة في المجتمعات الأمريكية الأفريقية والكاريبية الأفريقية خلال الثلث الأول من القرن العشرين. حاول الممارسون تفسير خطاباتهم لنقل المشاعر والأحاسيس الكامنة وراء كلمات الكاتب إلى الجمهور، بدلاً من مجرد ترديدها. ^{[ 8 ]} في القرن العشرين، كان التركيز الموضوعي بين الممارسين السود غالبًا على مفارقة حياتهم في عالم ما بعد العبودية، مدركين أنهم نالوا الحرية لكنهم ظلوا مقيدين بالتمييز العنصري. تضمن العرض استخدام الإيقاعات الأفريقية من الرقص والموسيقى، ^{[ 9 ]} واللهجة المحلية، كشكل من أشكال الاحتجاج الاجتماعي. ^{[ 10 ]}