ثقافة المثليين والمتحولين جنسياً من أصول فلبينية أمريكية

خلال العقد الأول من فترة استعمار الولايات المتحدة للفلبين، لم تُوضع أي قوانين تنظم ارتداء ملابس الجنس الآخر، واقتصرت القوانين المتعلقة بالأفعال الجنسية المثلية على أحكام غير مباشرة. في عام ١٨٧٠، بدأت الولايات المتحدة في تطبيق قانون العقوبات الإسباني ، الذي كان يُستخدم كدليل للقانون الجنائي من قبل المستعمرين الإسبان، في الفلبين، واستمر العمل به حتى ثلاثينيات القرن العشرين. لم يُنظّم هذا القانون أيضًا اللواط بشكل رسمي، مع أنه كان يُمارس بشكل غير رسمي رغم غياب التشريعات. وبدلاً من ذلك، سُنّت قوانين ضد التشرد، وربطت بعض الأماكن العامة، مثل بيوت القمار أو حلبات مصارعة الديوك، بالانحلال الأخلاقي. أدت هذه القوانين إلى زيادة عدد الملاحقات القضائية لقدامى المحاربين الأمريكيين في الفلبين مقارنةً بالفلبينيين الأصليين. كان تنظيم الأفعال الجنسية المثلية (مثل اللواط ) محدودًا وغير مباشر، على عكس الطريقة التي كان يُدار بها في الولايات المتحدة. ^{[ ٣ ]}

قد يواجه المهاجرون الفلبينيون من الجيل الأول من مجتمع الميم، حتى أولئك الذين هاجروا في سن مبكرة، تحديات معينة نتيجة لوضعهم كمهاجرين، مثل الاعتراض على مفهوم الإفصاح عن الميول الجنسية أو النشاط السياسي. ويُعتبر النجاح وتحقيق الذات في أمريكا أهم من فكرة الإفصاح عن الميول الجنسية. ^{[ 4 ]}

قد يواجه المهاجرون الفلبينيون من الجيل الثاني من مجتمع الميم صعوبات مع آبائهم الفلبينيين من الجيل الأول، مما قد يؤثر سلبًا على حياتهم في جوانب مثل التحصيل الدراسي. وعلى عكس مهاجري الجيل الأول، قد يكون لدى مهاجري الجيل الثاني رغبة أكبر في الإفصاح عن ميولهم الجنسية. ^{[ 5 ]}

على الرغم من وجود ناشطين أمريكيين فلبينيين بارزين من مجتمع الميم، مثل ريتشارد آدامز، فإن بعض الأمريكيين الفلبينيين - وخاصةً المهاجرين من الجيل الأول - يُشيرون إلى نبذهم للنشاط أو بعض فعاليات مجتمع الميم، مثل مسيرات الفخر ، التي تُوصف بأنها " كرنفال المثليين " . ^{[ 4 ]} تُساهم المواقف الثقافية التي تُشجع على الاندماج السريع في المجتمع الأمريكي في خلق توقعات تُناقض النشاط. ومع ذلك، فقد استمرت جماعات مثل اتحاد الديمقراطيين الفلبينيين ( Katipunan ng mga Demokratikong Pilipino ، أو KDP) الذي تأسس عام 1972. ^{[ 6 ]}

قد يُنظر إلى الإفصاح عن الميول الجنسية على أنه أمر "مرغوب فيه" بين المهاجرين من الجيل الثاني، ^{[ 5 ]} ولكنه يُشكّل بالنسبة للمهاجرين من الجيل الأول مشكلة قانونية محتملة، لا سيما بالنسبة للمهاجرين غير الشرعيين. ولا يُعدّ الإفصاح عن الميول الجنسية مبدأً ثقافياً راسخاً في مجتمع المثليين الفلبينيين الأمريكيين كما هو الحال في مجتمع المثليين "السائد"، ويُعتبر الإعلان اللفظي عن الهوية أقل أهمية من " باكيرامدامان "، أو "استشعار" الهوية. ^{[ 4 ]}

كثيرًا ما يتعرض المثليون والمثليات من أصول آسيوية في أمريكا للعنصرية أو الوصم داخل مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا. ^{[ 15 ] [ 16 ]} وبالمثل، يواجه المثليون والمثليات من أصول لاتينية في أمريكا وصمًا عنصريًا. ^{[ 15 ] [ 17 ]} أما الأمريكيون من أصول فلبينية، فيُصنفون أحيانًا، عرقيًا أو إثنيًا، ضمن إحدى هاتين الفئتين أو كلتيهما، ويعانون من معدلات أعلى من التمييز العنصري مقارنةً بالأمريكيين من أصول شرق آسيوية، مع أنواع من التمييز العنصري مماثلة لتلك التي يتعرض لها الأمريكيون السود أو اللاتينيون. كما يُبلغ الأمريكيون من أصول فلبينية من مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا عن مشاكل تتعلق بكيفية التوفيق بين هويتهم كأمريكيين آسيويين أو أمريكيين فلبينيين، والتعامل مع الصور النمطية المرتبطة بعرقهم وأدوارهم الجندرية، والصعوبات التي يواجهونها في "تغيير" هوياتهم بين المجموعات المرجعية (مثل العرق، والميول الجنسية، والجندر) التي قد ينتمون إليها. ^{[ 10 ]}

في عام ٢٠١٥، تم تقنين زواج المثليين على مستوى الولايات المتحدة. ورغم أن قانون الدفاع عن الزواج قد أتاح للأزواج المثليين الزواج قانونياً، إلا أن فوائد زواج المثليين غالباً لا تشمل المهاجرين الفلبينيين الذين قد يكونون غير موثقين، وتعود بالفائدة بشكل رئيسي على الأمريكيين البيض من الطبقة المتوسطة الحاصلين على وثائق إقامة. ^{[ ١٨ ]}