الحركة الدينية الألمانية

كانت حركة الإيمان الألمانية ( Deutsche Glaubensbewegung ) حركة دينية في ألمانيا النازية ، ظهرت بين عامي 1933 و1945، وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بجاكوب فيلهلم هاور، أستاذ جامعة توبنغن . سعت الحركة إلى تحويل ألمانيا من المسيحية إلى دين قائم على الوثنية الجرمانية والأفكار النازية . ^{[ 1 ]}

في عام ١٩٣٣، كان سكان ألمانيا البالغ عددهم قرابة ٦٠ مليون نسمة ينتمون إما إلى الكنيسة الكاثوليكية (٢٠ مليون عضو) أو إلى الكنيسة البروتستانتية (٤٠ مليون عضو). ^{[ ٢ ]} انجذب العديد من المسيحيين في البداية إلى دعم النازية بسبب التركيز على "المسيحية الإيجابية"، كما ورد في المادة ٢٤ من البرنامج الاشتراكي الوطني لعام ١٩٢٠. ^{[ ٢ ]} ومع ذلك، ظهر فصيلان بروتستانتيان متميزان نتيجة انقسام المسيحيين في ألمانيا على أسس سياسية. انبثق " المسيحيون الألمان " ( Deutsche Christen ) من الكنيسة الإنجيلية الألمانية، ملتزمين التزامًا وثيقًا بالتعاليم القومية والعنصرية للنازيين، ومستسلمين في نهاية المطاف لسلطة الفوهرر. أما الفصيل الثاني فكان " الكنيسة المعترفة "، التي عارضت "المسيحيين الألمان" وأعلنت ولاءها "لله وللكتاب المقدس، لا لفوهرر دنيوي". ^{[ 2 ]} تحركت الكنيسة المعترفة لمواجهة محاولة النازيين تجميع جميع الألمان في كنيسة بروتستانتية واحدة (المسيحيون الألمان) بهدف "تطهير" المسيحية من الطابع اليهودي. ^{[ 3 ]}

أسس ياكوب فيلهلم هاور حركة الإيمان الألمانية ردًا على مساعي الحكومة النازية لتلقين الأطفال المسيحية ومحاولة حظر أي نقد للدين. ^{[ 3 ]} لم يكن هاور في البداية مؤيدًا صريحًا لأدولف هتلر ، وكان قد أسس سابقًا "رابطة الشباب البروتستانتية" (Köngener Bund)، وهي حركة شبابية بروتستانتية ألمانية، اجتذبت العديد من الشباب الألمان لمعارضتها النازية ومعاداة السامية . ^{[ 3 ]} إلا أن ولاءه تغير، فانضم إلى "رابطة القتال من أجل الثقافة الألمانية" ( Kampfbund für deutsche Kultur ) في مايو 1933. ثم انضم هاور إلى "شباب هتلر" في ديسمبر من العام نفسه. ثم انضم هذا الليبرالي المناهض للقومية إلى قوات الأمن الخاصة (SS) وجهاز الأمن (SD) في أغسطس 1934. ^{[ 3 ]} أصبح هاور قائد حركة الإيمان الألماني عند تأسيسها في مايو 1934. ^{[ 3 ]} لم يدم حكمه طويلاً، إذ تنحى عن منصبه في 1 أبريل 1936. ^{[ 3 ]}

كان هاور ناقداً للمسيحية التقليدية، لكنه اضطر إلى إنشاء حركة الإيمان الألمانية كوسيلة للحفاظ على حرية الضمير. ^{[ 3 ]}

دعت الحركة في البداية فئاتٍ مختلفة، من بينها المفكرون الأحرار دينياً (حتى اليهود في البداية )، والعنصريون، والمعارضون السياسيون للنازيين، للانضمام إلى جماعةٍ بدت معاديةً للكنيسة النازية. ^{[ 4 ]} إلا أن العنصريين، بمن فيهم هاور، لم يؤمنوا بضرورة انضمام اليهود إلى الحركة، مما جعل الحركة الإيمانية الألمانية تقتصر على العنصريين ومن نبذوا المسيحية الألمانية (أي غير التقليديين). ^{[ 4 ]}

تضمنت طقوس الحركة خطبًا وموسيقى كلاسيكية ألمانية وأناشيد سياسية. وبلغ عدد أتباع الحركة حوالي 200 ألف شخص في أوج قوتها (أقل من 0.3% من السكان). وبعد وصول النازيين إلى السلطة، حصلت الحركة على حقوق التسامح المدني من رودولف هيس ، لكنها لم تنل قط المعاملة التفضيلية من الدولة النازية التي ناضل من أجلها هاور. ومع ذلك، في السنوات التي تلت تنازل هاور عن لقب قائد الحركة، أصبحت الحركة إلى حد كبير تابعة للحزب النازي . ^{[ 3 ]}

تمحور تطور الحركة الإيمانية الألمانية حول ما يلي:

• نشر أيديولوجية " الدم والأرض "
• التوفيق بين الطقوس المسيحية وما يقابلها من طقوس وثنية؛ حيث كان الإله الوثني الأكثر تفضيلاً هو الشمس، كما يتضح من راية الحركة الدينية.
• عبادة شخصية هتلر
• انتشار الوثنية الإسكندنافية في جميع أنحاء ألمانيا

وقد ظلت حركات مماثلة نشطة في ألمانيا منذ عام 1945 خارج الهياكل التعليمية والاجتماعية السائدة.

• الوثنية الجديدة في أوروبا الناطقة بالألمانية
• المسيحية الإيجابية
• الدين في ألمانيا النازية

• هاور، ويليام وآخرون (1937)؛ الدين الجديد في ألمانيا: حركة الإيمان الألمانية ؛ لندن، جورج ألين وأونوين المحدودة. كتب بالاشتراك مع كارل هايم وكارل آدم؛ ترجمة من الألمانية بواسطة تي إس كيه سكوت-كريج و آر إي ديفيز.
• نانكو، أولريش (1993)؛ Die Deutsche Glaubensbewegung. Eine historische und soziologische Unter suchung (بالألمانية: حركة الإيمان الألمانية – فحص تاريخي واجتماعي)؛ Religionswissenschaftliche Reihe Bd. 4. دياجونال، ماربورج (لان). رقم ISBN 3-927165-16-6
• بووي، كارلا (2005)؛ الأديان الجديدة والنازيون ؛ روتليدج. ISBN 0-415-29024-4