الوثنية الجرمانية

يُعرَّف الدين الجرماني أساسًا بأنه التقاليد الدينية للناطقين باللغات الجرمانية ( الشعوب الجرمانية ). ^{[ 2 ]} يُعدّ مصطلح "الدين" في هذا السياق مثيرًا للجدل، إذ يشير برنارد ماير إلى أنه "ينطوي على وجهة نظر حديثة تحديدًا، تعكس العزلة المفاهيمية الحديثة للدين عن جوانب الثقافة الأخرى". ^{[ 3 ]} لم يكن الدين الجرماني يومًا مجموعة موحدة أو مُقنَّنة من المعتقدات أو الممارسات، بل أظهر اختلافات إقليمية كبيرة، ويكتب رودولف سيميك أنه من الأفضل الإشارة إلى " الأديان الجرمانية ". ^{[ 4 ]} في العديد من مناطق التماس (مثل راينلاند وشرق وشمال إسكندنافيا) ، كانت الوثنية الجرمانية مشابهة للأديان المجاورة مثل ديانات السلاف والسلت والفنلنديين . ^{[ 5 ]} لا يزال استخدام مصطلح "الجرمانية" (مثل "الديانة الجرمانية" ومشتقاتها) شائعًا في الدراسات الألمانية ، ولكنه أقل شيوعًا في اللغة الإنجليزية وغيرها من اللغات الأكاديمية، حيث يُحدد الباحثون عادةً أي فرع من الوثنية المقصود (مثل الوثنية النوردية أو الوثنية الأنجلوسكسونية ). ^{[ 6 ]} يُطلق مصطلح "الديانة الجرمانية" أحيانًا على ممارسات تعود إلى العصر الحجري أو العصر البرونزي ، ولكن استخدامه يقتصر عمومًا على الفترة الزمنية التي تلت تمايز اللغات الجرمانية عن اللغات الهندو-أوروبية الأخرى (بداية العصر الحديدي ). تغطي الوثنية الجرمانية فترة ألف عام تقريبًا من حيث المصادر المكتوبة، بدءًا من التقارير الأولى في المصادر الرومانية وحتى التحول النهائي إلى المسيحية. ^{[ 7 ]}

نظراً لاتساع نطاق مصطلح "الديانة الجرمانية" من حيث الفترة الزمنية والمكانية، يثور جدلٌ حول مدى استمرارية المعتقدات والممارسات بين أقدم الإشارات في كتابات تاسيتوس والإشارات اللاحقة للوثنية الإسكندنافية في أواخر العصور الوسطى. يجادل العديد من الباحثين لصالح الاستمرارية، إذ يرون أدلة على وجود قواسم مشتركة بين الإشارات الرومانية، وإشارات العصور الوسطى المبكرة، والإشارات الإسكندنافية، بينما يشكك باحثون آخرون في ذلك. ^{[ 9 ]} لا يمكن ربط غالبية الآلهة الجرمانية المذكورة بالاسم خلال العصر الروماني بأي إله إسكندنافي لاحق؛ وبالمثل، فإن العديد من الأسماء المذكورة في المصادر الإسكندنافية لا يوجد لها مقابل معروف في المصادر غير الإسكندنافية. ^{[ 10 ] [ 11 ]} وقد أدى العدد الأكبر بكثير من المصادر حول الديانة الإسكندنافية إلى ميلٍ إشكالي من الناحية المنهجية لاستخدام المواد الإسكندنافية لاستكمال وتفسير المعلومات الأقل وفرةً حول الديانة الجرمانية في القارة الأوروبية. ^{[ 12 ]}

يُقرّ معظم الباحثين بوجود شكلٍ من أشكال الاستمرارية بين الديانات الهندو-أوروبية والجرمانية، ^{[ 13 ]} إلا أن درجة هذه الاستمرارية محل جدل. ^{[ 14 ]} يكتب ينس بيتر شجودت أنه بينما ينظر العديد من الباحثين بإيجابية إلى مقارنات الديانات الجرمانية مع الديانات الهندو-أوروبية الأخرى الموثقة، "فقد أبدى عددٌ مماثل، أو ربما أكثر، من الشكوك". ^{[ 15 ]} وبينما يُؤيد شجودت المقارنة الهندو-أوروبية، فإنه يُشير إلى أن "مخاطر" هذه المقارنة تكمن في اقتطاع عناصر متباينة من سياقها، والادعاء بأن الأساطير والبنى الأسطورية الموجودة حول العالم لا بد أن تكون هندو-أوروبية لمجرد ظهورها في ثقافات هندو-أوروبية متعددة. ^{[ 16 ]} ويُجادل برنارد ماير بأن أوجه التشابه مع الديانات الهندو-أوروبية الأخرى لا تنجم بالضرورة عن أصل مشترك، بل قد تكون أيضًا نتيجة تقارب. ^{[ 17 ]}

يتعلق مفهوم الاستمرارية أيضًا بمسألة ما إذا كانت المعتقدات والممارسات الشعبية ( الفولكلور ) التي ظهرت بعد اعتناق اللغة الجرمانية، والموجودة بين الناطقين بها حتى يومنا هذا، تعكس استمرارية مع الديانة الجرمانية القديمة. فقد اعتقد باحثون سابقون، بدءًا من جاكوب غريم ، أن الفولكلور الحديث ذو أصل قديم ولم يتغير كثيرًا عبر القرون، مما أتاح استخدام الفولكلور والحكايات الخرافية كمصادر للدين الجرماني. ^{[ 18 ] [ 19 ]} ثم تأثرت هذه الأفكار لاحقًا بالأيديولوجية القومية (فولكيس )، التي أكدت على الوحدة العضوية لـ"الروح الوطنية" الجرمانية ( فولكسغايست )، كما ورد في "نظرية الاستمرارية الجرمانية" لأوتو هوفلر . ^{[ 20 ] [ 21 ]} ونتيجة لذلك، تراجع استخدام الفولكلور كمصدر بعد الحرب العالمية الثانية، وخاصة في ألمانيا، ^{[ 22 ]} ولكنه شهد انتعاشًا منذ تسعينيات القرن الماضي في الدراسات الإسكندنافية. ^{[ 23 ]} اليوم، يتوخى الباحثون الحذر في استخدامهم للمواد الفولكلورية، مع الأخذ في الاعتبار أن معظمها جُمع بعد فترة طويلة من اعتناق الإسلام وظهور الكتابة. ^{[ 24 ]} تشمل المجالات التي يمكن ملاحظة استمراريتها الطقوس الزراعية والأفكار السحرية، ^{[ 23 ]} بالإضافة إلى العناصر الأساسية لبعض الحكايات الشعبية. ^{[ 25 ]}

يمكن تقسيم المصادر المتعلقة بالديانة الجرمانية إلى مصادر أولية ومصادر ثانوية. تشمل المصادر الأولية النصوص والمباني وأسماء الأماكن والأسماء الشخصية والأشياء التي صنعها أتباع هذه الديانة؛ أما المصادر الثانوية فهي عادةً نصوص كتبها أشخاص من خارجها. ^{[ 27 ]}

مصادر ثانوية

معظم المصادر النصية المتعلقة بالديانة الجرمانية كُتبت من قِبل كتّاب من خارجها. ^{[ 12 ]} يُعد كتاب " جرمانيا " لتاسيتوس المصدر النصي الرئيسي للديانة الجرمانية في العصر الروماني . ^{[ 33 ] [ ب ]} مع ذلك، توجد بعض الإشكاليات في عمل تاسيتوس، إذ لا يتضح مدى معرفته الحقيقية بالشعوب الجرمانية التي وصفها، ولأنه استخدم العديد من المواضيع التي تعود إلى هيرودوت والتي كانت تُستخدم عند وصف شعب بربري. ^{[ 35 ]} يمكن وصف موثوقية تاسيتوس كمصدر من خلال أسلوبه البلاغي، حيث كان أحد أهداف " جرمانيا" هو تقديم مثال لمواطنيه الرومان عن الفضائل التي اعتقد أنهم يفتقرون إليها. ^{[ 36 ]} كما يُقدم يوليوس قيصر وبروكوبيوس وغيرهما من المؤلفين القدماء بعض المعلومات عن الديانة الجرمانية. ^{[ 37 ] [ ج ]}

المصادر النصية للدين الجرماني القاري في فترة ما بعد الرومان كُتبت على يد مؤلفين مسيحيين: فبعض آلهة اللومبارديين موصوفة في كتاب "أصل شعب اللومبارد" ( Origo gentis Langobardorum ) الذي يعود للقرن السابع الميلادي، بينما يمكن العثور على معلومات قليلة عن ديانة الفرنجة الوثنيين في كتاب "تاريخ الفرنجة" (Historia Francorum) لغريغوريوس التوري الذي يعود لأواخر القرن السادس الميلادي. [ 39 ] ^{ويُعد كتاب "} التاريخ الكنسي للشعب الإنجليزي" (Ecclesiastical History of the English People ) لبيد ( حوالي 731) مصدرًا مهمًا للدين الأنجلوسكسوني قبل المسيحية . ^{[ 40 ]} وتشمل المصادر الأخرى مؤرخين مثل يوردانس (القرن السادس الميلادي) وبولس الشماس (القرن الثامن الميلادي)، بالإضافة إلى سير القديسين والتشريعات المسيحية التي تحظر ممارسات معينة. ^{[ 37 ]}

تُعدّ المصادر النصية للدين الإسكندنافي أكثر شمولاً بكثير. وتشمل هذه المصادر قصائد الإيدا الشعرية المذكورة آنفاً، والشعر الإيدي الموجود في مصادر أخرى، والإيدا النثرية ، التي تُنسب عادةً إلى الأيسلندي سنوري ستورلسون (القرن الثالث عشر الميلادي)، والشعر الإسكالدي ، والكنايات الشعرية ذات المحتوى الأسطوري، وكتاب هيمسكرينغلا لسنوري ، وكتاب جيستا دانوروم لساكسو غراماتيكوس (القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين)، والكتابات التاريخية والملحمات الأيسلندية ، بالإضافة إلى مصادر خارجية مثل تقرير الرحالة العربي أحمد بن فضلان (القرن العاشر الميلادي) عن الروس ، وكتاب جيستا هامابورغينسيس إكليسيا بونتيفيكوم للأسقف آدم البريمني (القرن الحادي عشر الميلادي)، وسير حياة العديد من القديسين. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

تأثرت الديانة الجرمانية بمعتقدات ثقافات أخرى. فقد كانت الشعوب السلتية والجرمانية على اتصال وثيق في الألفية الأولى قبل الميلاد، ويُستدل على التأثير السلتي على الديانة الجرمانية من خلال المصطلحات الدينية. ويشمل ذلك، على سبيل المثال، اسم الإله ثور ( Þun(a)raz ) ، وهو مطابق للاسم السلتي تورانوس ( Taranis )، والاسم الجرماني للرونية ( rūna السلتية، وتعني "سر، سحر")، والاسم الجرماني للبساتين المقدسة ، نيميجاز (nemeđaz السلتية، وتعني نيميتون ). ^{[ 44 ]} كما يُستدل على مزيد من الاتصالات الدينية الوثيقة من خلال آلهة راينلاند في العصر الروماني، والمعروفة باسم ماتروناي ، والتي تحمل أسماءً سلتية وجرمانية. ^{[ 45 ]} وخلال عصر الفايكنج، توجد أدلة على استمرار التأثير الأسطوري الأيرلندي والتأثير السلتي الجزري على الديانة النوردية. ^{[ 46 ]}

خلال العصر الروماني، تمّت مساواة الآلهة الجرمانية بالآلهة الرومانية، وعُبدت بأسمائها الرومانية في مناطق التماس، وهي عملية تُعرف باسم " التفسير الروماني" (Interpretatio Romana ). لاحقًا، أُطلقت الأسماء الجرمانية أيضًا على الآلهة الرومانية ( Interpretatio Germanica ). كان الهدف من ذلك هو تعزيز فهم كلٍّ من الديانتين للآخر، بالإضافة إلى التوفيق بين عناصر كلٍّ منهما. ^{[ 47 ] [ 48 ]} وقد نتج عن ذلك تبنّي جوانب مختلفة من العبادة الرومانية وأيقوناتها بين الشعوب الجرمانية، بما في ذلك أولئك الذين يعيشون على مسافة من الحدود الرومانية. ^{[ 49 ]}

في القرون اللاحقة، تأثرت الديانة الجرمانية أيضًا بالمسيحية. ثمة أدلة على تبني الرموز المسيحية على الصفائح الذهبية، وربما في فهم أدوار آلهة معينة. ^{[ 50 ]} كانت عملية تنصير الشعوب الجرمانية عملية طويلة، تخللتها أمثلة نصية وأثرية عديدة على تعايش، بل وامتزاج أحيانًا، بين العبادة والأفكار الوثنية والمسيحية. ^{[ 51 ]} غالبًا ما تُساوي المصادر المسيحية بين الآلهة الجرمانية والشياطين وأشكال الشيطان ( التفسير المسيحي ). ^{[ 52 ]}

من المرجح وجود أساطير خلق متعددة بين الشعوب الجرمانية. ^{[ 54 ]} لا توجد أدلة موثقة على وجود أساطير خلق لدى الشعوب الجرمانية القارية أو الأنجلوسكسونيين؛ ^{[ 55 ]} يذكر تاسيتوس قصة انحدار القبائل الجرمانية من الإلهين تويستو (أو تويسكو) ، المولود من الأرض، ^{[ 56 ]} ومانوس ( الفصل الثاني من كتاب جرمانيا )، مما أدى إلى انقسامهم إلى ثلاث أو خمس مجموعات فرعية جرمانية. ^{[ 55 ] [ 57 ]} يبدو أن تويستو يعني "التوأم" أو "الكائن المزدوج"، مما يوحي بأنه كان كائنًا خنثى قادرًا على تلقيح نفسه. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} لا توجد أدلة موثقة على وجود هذين الإلهين إلا في كتاب جرمانيا . ^{[ 61 ]} لا يمكن الجزم، بناءً على رواية تاسيتوس، ما إذا كانت الأسطورة تهدف إلى وصف أصل الآلهة أم أصل البشر. ^{[ 59 ]} يذكر تاسيتوس أسطورة ثانية: فقد اعتقد السيمونيون أن أصلهم يعود إلى بستان مقدس من الأغلال حيث كان يسكن إله معين ( جرمانيا، الفصل 39، لمزيد من المعلومات حول هذا الموضوع، انظر "الأشجار والبساتين والأعمدة المقدسة" أدناه). ^{[ 62 ]}

يُعد كتاب "جيلفاجينينغ" من "إيدا النثرية" الأسطورة الإسكندنافية الشاملة الوحيدة لأصل الآلهة . ووفقًا لـ "جيلفاجينينغ" ، كان الكائن الأول هو العملاق يمير ، الذي تبعته البقرة أودومبلا ، مما أدى في النهاية إلى ولادة أودين وشقيقيه. قتل الأخوان يمير وصنعا العالم من جسده، قبل أن يصنعا في النهاية أول رجل وامرأة من شجرتين ( آسك وإمبلا ). ^{[ 63 ]} يشك بعض الباحثين في أن "جيلفاجينينغ" جُمعت من مصادر متضاربة، مع حذف بعض التفاصيل من تلك المصادر. ^{[ 64 ]} إلى جانب "جيلفاجينينغ" ، تُعد قصائد "إيدا" فولوسبا ، وفافثرودنيسمال ، وغريمنسمال من أهم المصادر لأساطير الخلق الإسكندنافية . ^{[ 54 ]} تبدأ صلاة فيسوبرون الألمانية العليا القديمة التي تعود إلى القرن التاسع بسلسلة من الأزواج السلبية لوصف الزمن الذي سبق الخلق، والتي تُظهر تشابهاً مع عدد من الأوصاف الإسكندنافية للزمن الذي سبق العالم، مما يشير إلى صيغة منقولة شفهياً. ^{[ 53 ] [ 60 ]}

قد يكون هناك ترابط بين رواية تاسيتوس عن تويستو ومانوس ورواية جيلفاجينينغ عن خلق العالم. ^{[ 65 ]} اسم تويستو ، إذا كان يعني "التوأم" أو "الكائن المزدوج"، قد يربطه باسم الكائن البدئي يمير، الذي ربما يحمل اسمه معنىً مشابهًا. من ناحية أخرى، قد يشير اسم "تويسكو" إلى صلة بتير . ^{[ 66 ]} وبالمثل، تشترك كلتا الأسطورتين في نسب يتألف من جد، وأب، ثم ثلاثة أبناء. ^{[ 67 ]} يرتبط اسم يمير لغويًا بالكلمة السنسكريتية ياما والكلمة الإيرانية ييما ، بينما يتوازى خلق العالم من جسد يمير مع خلق العالم من الكائن البدائي بوروشا في الأساطير الهندية، مما يشير ليس فقط إلى أصل جرماني بدائي ليمير، بل إلى أصل هندو-أوروبي أقدم (انظر علم الكون الهندو-أوروبي ). ^{[ 58 ]}

توجد أدلة على وجود أسطورة نهاية العالم في الميثولوجيا الجرمانية، والتي يمكن إعادة بنائها بشكل عام من المصادر المتبقية. ^{[ 69 ]} أشهر هذه الأساطير هي أسطورة راجناروك ، الموثقة في مصادر اللغة النوردية القديمة، والتي تتضمن حربًا بين الآلهة وكائنات الفوضى، مما يؤدي إلى تدمير جميع الآلهة والعمالقة والكائنات الحية تقريبًا في كارثة نارية. ويتبع ذلك ولادة جديدة للعالم. ^{[ 70 ]} ويبدو أن فكرة تدمير العالم بالنار في منطقة جنوب الجرمانية مؤكدة بوجود كلمة Muspilli (والتي يُحتمل أن تعني " حريق العالم ") للإشارة إلى نهاية العالم في اللغة الألمانية العليا القديمة؛ ومع ذلك، فمن المحتمل أن يكون هذا الجانب مستمدًا من التأثير المسيحي. ^{[ 71 ]} تميل الدراسات حول راجناروك إما إلى القول بأنها أسطورة ذات أصول مركبة، بعضها غير إسكندنافي، أو أن لها نظائر هندية أوروبية وبالتالي أصولًا، أو أنها مستمدة من التأثير المسيحي. ^{[ 72 ]}

لا تتوفر معلومات عن علم الكونيات الجرماني إلا في المصادر الإسكندنافية، ^{[ 74 ]} ولكن ثمة أدلة على استمرارية كبيرة في المعتقدات رغم اختلافها عبر الزمان والمكان. ^{[ 75 ]} وتتسم الدراسات بالاختلاف حول ما إذا كانت إيدا سنوري ستورلاسون مصدرًا موثوقًا لعلم الكونيات الإسكندنافي قبل المسيحية، إذ لا شك أن سنوري قد فرض رؤية مسيحية منظمة على مادته. ^{[ 76 ]}

يُستخدم مصطلح " ميدغارد " (مقرّ الإقامة في المنتصف) في الأساطير الإسكندنافية للإشارة إلى العالم المأهول أو حاجز يحيط به. ^{[ 77 ]} ورد المصطلح لأول مرة بصيغة "ميديجونغاردز" في اللغة القوطية مع ترجمة وولفيلا للكتاب المقدس (حوالي 370 ميلادي)، وله كلمات مشابهة في الساكسونية والإنجليزية القديمة والألمانية العليا القديمة. لذا، يُرجّح أنه تسمية جرمانية قديمة. في " إيدا النثرية" ، يبدو أن ميدغارد هي أيضًا الجزء من العالم الذي تسكنه الآلهة. ^{[ 77 ]} يُعرف مقرّ الآلهة أنفسهم باسم أسغارد ، بينما يسكن العمالقة في أراضٍ تُعرف أحيانًا باسم يوتونهايمار ، خارج ميدغارد. ^{[ 78 ]} تقع شجرة الدردار يغدراسيل في مركز العالم، ^{[ 79 ]} وقد دعمت السماوات بنفس الطريقة التي قيل إن عمود إيرمينسول الساكسوني كان يدعمها بها. ^{[ 78 ]} يبدو أن عالم الموتى (هيل) كان تحت الأرض، ومن المحتمل أن يكون عالم الآلهة تحت الأرض أيضًا في الأصل. ^{[ 80 ] [ 78 ]} تخيّل النورسيون أن العالم المأهول مُحاط بنوع من التنين أو الثعبان، يورمونغاند ؛ على الرغم من أن المصادر الإسكندنافية هي الوحيدة التي تُوثّق ذلك صراحةً، إلا أن الإشارات إلى وحش يُحيط بالعالم من جنوب ألمانيا وإنجلترا تُشير إلى أن هذا المفهوم ربما كان شائعًا في الحضارات الجرمانية. ^{[ 81 ]}

ينسب بعض المؤلفين المسيحيين في العصور الوسطى، مثل بيدا (حوالي 700) وثيتمار من ميرسبورغ (حوالي 1000)، إيمانًا راسخًا بالقدر والمصادفة إلى أتباع الديانة الجرمانية. وبالمثل، تربط الإنجليزية القديمة والألمانية العليا القديمة والساكسونية القديمة كلمة " wyrd" ( القدر )، التي تعني القدر، بالموت المحتوم الذي لا مفر منه. ^{[ 82 ]} وبينما اعتقدت الدراسات في أوائل القرن العشرين أن هذا يعني أن الديانة الجرمانية كانت في جوهرها قائمة على القدرية، لاحظ الباحثون منذ عام 1969 أن هذا المفهوم يبدو أنه تأثر بشدة بالمفهوم اليوناني الروماني المسيحي لـ " fortuna fatalis " (الحظ المشؤوم)، بدلاً من أن يعكس المعتقد الجرماني. ^{[ 83 ] [ 84 ]} ومع ذلك، تشهد الأساطير الإسكندنافية على الاعتقاد بأن حتى الآلهة كانت خاضعة للقدر. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وبينما يتضح من ذلك أن الدراسات القديمة بالغت في أهمية القدر في الديانة الجرمانية، إلا أنها احتفظت بمفهومها الخاص للقدر. معظم النصوص الإسكندنافية التي تتناول القدر تتسم بالطابع البطولي ، وهو ما يؤثر على الأرجح على تصويرها للقدر. ^{[ 87 ]}

في الأساطير الإسكندنافية، كان القدر يُخلق بواسطة كائنات أنثوية خارقة للطبيعة تُدعى النورن ، واللاتي يظهرن إما بشكل فردي أو جماعي، ويُحددن مصير الناس عند ولادتهم، ويشاركن بطريقة أو بأخرى في موتهم. ^{[ 88 ]} كما ارتبطت كائنات أنثوية أخرى، مثل الديسير والفالكيريات ، بالقدر. ^{[ 89 ]}

لا تُعرف الكثير من المعتقدات الجرمانية القديمة حول الحياة الآخرة؛ ومع ذلك، تشير المصادر إلى تنوع هذه المعتقدات، بما في ذلك الإيمان بالعالم السفلي ، واستمرار الحياة في القبر، وعالم الموتى في السماء، وتناسخ الأرواح. ^{[ 92 ]} وقد اختلفت هذه المعتقدات باختلاف الزمان والمكان، وربما كانت متناقضة في الزمان والمكان نفسيهما. [93] وكانت أهم منطقتين للحياة الآخرة في النصوص الموثقة تقعان في هيل وفالهالا ^{، مع الإشارة} إلى وجهات أخرى للموتى. ^{[ 92 ]} ويشير عدد من المصادر إلى هيل باعتبارها المسكن العام للموتى. ^{[ 94 ]}

يُستخدم اسم العلم "هيل " في اللغة النوردية القديمة، وما يشابهه في اللغات الجرمانية الأخرى، للإشارة إلى الجحيم المسيحي ، لكنه في الأصل يشير إلى عالم سفلي أو مكان للحياة الآخرة في الأساطير الجرمانية، يعود تاريخه إلى ما قبل المسيحية. ^{[ 95 ]} ويوحي ارتباطه بالفعل الجرماني الغربي " هيلان " (يخفي) بأنه ربما كان يشير في الأصل إلى القبر نفسه. ^{[ 96 ] [ 97 ]} وقد يوحي أيضًا بفكرة أن عالم الموتى مخفي عن أنظار البشر. ^{[ 98 ]} ولم يُنظر إليه كمكان للعقاب إلا في أواخر العصور الوسطى، حين اكتسب بعض خصائص الجحيم المسيحي. فقد وُصف بأنه بارد ومظلم ويقع في الشمال. ^{[ 99 ]} أما "فالهالا" (قاعة القتلى)، فهي قاعة في أسغارد حيث يسكن الموتى المشهورون مع أودين، يحتفلون ويتقاتلون. ^{[ 100 ]}

غالبًا ما تتضمن النصوص الإسكندنافية القديمة فكرة أن الموتى يعيشون في قبورهم، وأنهم قد يعودون أحيانًا كأرواحٍ عائدة . ^{[ 101 ]} ويبدو أن العديد من النقوش المكتوبة بالأبجدية الرونية القديمة، والموجودة على أحجار تُشير إلى القبور، تهدف إلى منع ذلك. ^{[ 95 ]} أما مفهوم الصيد البري للموتى، الذي وُثِّق لأول مرة في القرن الحادي عشر، فينتشر في جميع أنحاء المناطق الناطقة باللغات الجرمانية. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

في الأساطير الجرمانية، تلعب الأرقام ثلاثة وتسعة واثني عشر دورًا هامًا. ^{[ 104 ]} وتتجلى الأهمية الرمزية للرقم ثلاثة على نطاق واسع في العديد من الثقافات، ^{[ 105 ]} كما يُشهد للرقم اثني عشر بأهميته في ثقافات أخرى، مما يعني إمكانية وجود تأثيرات أجنبية. غالبًا ما يظهر الرقم ثلاثة كرمز للكمال، ولعل هذا هو التفسير الشائع لاستخدام ثلاثيات الآلهة أو العمالقة في الديانة الجرمانية. ^{[ 104 ]} وقد ذُكرت مجموعات من ثلاثة آلهة في عدد من المصادر، بما في ذلك آدم البريمني، وثِيبُل نوردندورف، وصيغة المعمودية الساكسونية القديمة، وجيلفاجينينغ ، وثورستينز ثاتر أوكسافوت . ^{[ 106 ]} ويمكن فهم الرقم تسعة على أنه ثلاثة أرقام ثلاثة. ^{[ 107 ]} وتتجلى أهميته في كل من الأساطير والعبادة. ^{[ 108 ]}

كانت الآلهة الجرمانية فئة من الكائنات الخارقة للطبيعة التي تتفاعل مع البشر، وكذلك مع كائنات خارقة أخرى مثل العمالقة (اليوتنار) والجان والأقزام. ^{[ 109 ]} قد لا يكون التمييز بين الآلهة والكائنات الأخرى ذات القوى الخارقة واضحًا دائمًا. ^{[ 110 ]} على عكس الإله المسيحي، كانت الآلهة الجرمانية تولد وتموت، ولا تستطيع تغيير مصير العالم. ^{[ 111 ]} كانت للآلهة سمات بشرية في الغالب، بأشكال بشرية، وجنس ذكر أو أنثى، وعلاقات أسرية، وعاشت في مجتمع منظم مثل المجتمع البشري؛ ومع ذلك، كانت حاسة البصر والسمع والقوة لديهم خارقة، وكانوا يمتلكون قدرة خارقة على التأثير في العالم. ^{[ 112 ]} في إطار الدين، كانوا بمثابة مساعدين للبشر، ^{[ 113 ]} يمنحون " الهايل " (الحظ السعيد، الرزق) مقابل الالتزام الديني الصحيح. إن الصيغة الصفية heilag (الإنجليزية holy ) موثقة في جميع اللغات الجرمانية، بما في ذلك اللغة القوطية على حلقة بيترواسا . ^{[ 114 ]}

استنادًا إلى الأدلة الإسكندنافية القديمة، يُرجّح أن الوثنية الجرمانية كانت تمتلك مجموعة متنوعة من الكلمات للإشارة إلى الآلهة. ^{[ 115 ]} وتُشير الأدلة إلى أن الكلمات المنحدرة من الكلمة الجرمانية البدائية * ansuz ، وهي أصل عائلة الآلهة الإسكندنافية القديمة المعروفة باسم الآيسر (مفردها آس)، تُستخدم كاسم للكائنات الإلهية في مختلف أنحاء العالم الجرماني. ^{[ 116 ]} وأقدم هذه الأدلة هو اسم إلهة الحرب فيه-أنسا (" إلهة المعركة ")، والذي يظهر على نقش روماني من تونغيرين ، مع دليل مبكر آخر على مشبك حزام رونيك عُثر عليه في فيموس ، الدنمارك، ويعود تاريخه إلى حوالي عام 200 ميلادي. ^{[ 117 ]} ويذكر المؤرخ يوردانس الصيغة اللاتينية anses في كتاب جيتيكا ، بينما تُشير قصيدة الرون الإنجليزية القديمة إلى الصيغة الإنجليزية القديمة ōs ، كما توجد أسماء شخصية تستخدم هذه الكلمة من المنطقة التي كانت تُتحدث فيها الألمانية العليا القديمة. ^{[ 116 ] [ 118 ]} الكلمة الهندية الأوروبية للإله، *deiuos ، لا توجد إلا في اللغة النوردية القديمة، حيث تظهر بصيغة týr ؛ وتظهر في الغالب بصيغة الجمع ( tívar ) أو في أسماء مركبة . ^{[ 119 ]}

في الأساطير الإسكندنافية، يُعدّ الآيسر إحدى عائلتين من الآلهة، والأخرى هي الفانير : ينتمي أهم آلهة الأساطير الإسكندنافية إلى الآيسر، ويمكن استخدام المصطلح أيضًا للإشارة إلى الآلهة بشكل عام. ^{[ 117 ]} ويبدو أن الفانير كانوا في الغالب آلهة الخصوبة . ^{[ 120 ]} لا يوجد دليل على وجود عائلة آلهة منفصلة للفانير خارج النصوص الأسطورية الأيسلندية، ^{[ 121 ]} وتحديدًا قصيدة فولوسبا من الإيدا، ونثر إيدا وينغلينغا ساغا لسنوري ستورلسون . تُفصّل هذه المصادر حربًا أسطورية بين الآيسر والفانير ، والتي تُصوّر بشكل مختلف تمامًا في الروايات المختلفة. ^{[ 122 ]}

يلعب العمالقة (Jötnar) دورًا هامًا في الأساطير الجرمانية كما هي محفوظة في أيسلندا، فهم لا يقلون أهمية عن الآلهة في أساطير الكون والخلق ونهاية العالم. ^{[ 124 ]} ويبدو أنهم كانوا أنواعًا مختلفة من الكائنات الخارقة للطبيعة القوية غير الإلهية التي عاشت في نوع من البرية وكانت معادية في الغالب للبشر والآلهة. ^{[ 125 ]} لهم هيئة بشرية ويعيشون في عائلات، ولكن يمكنهم أحيانًا اتخاذ هيئة حيوانية. ^{[ 126 ]} بالإضافة إلى اللغة النوردية القديمة : jötnar ، يُشار إلى هذه الكائنات أيضًا باسم þursar ، وكلا المصطلحين لهما جذور في اللغات الجرمانية الغربية؛ ^{[ 127 ] [ 128 ]} من المحتمل أن تكون كلمة jötunn مشتقة من الفعل "يأكل"، إما في إشارة إلى قوتهم، ^{[ 127 ]} أو ربما إلى أكل لحوم البشر كصفة مميزة للعمالقة. ^{[ 128 ]} غالبًا ما يرتبط العمالقة ارتباطًا وثيقًا ببعض الظواهر الطبيعية، كالصقيع والجبال والماء والنار. ^{[ 129 ] [ 130 ]} يختلف العلماء حول ما إذا كانت تُقدَّم أي قرابين أو طقوس دينية للعمالقة في الديانة الجرمانية. ^{[ 131 ]} وقد أشار علماء مثل غرو ستايسلاند ونانا لوكا إلى أن الفصل بين الآلهة والعمالقة ليس واضحًا تمامًا. ^{[ 132 ]}

كما احتوت الديانة الجرمانية على العديد من الكائنات الأسطورية الأخرى، مثل الذئب الوحشي فينرير ، بالإضافة إلى كائنات مثل الجان والأقزام وغيرها من الكائنات الخارقة للطبيعة غير الإلهية. ^{[ 133 ]}

الجان كائنات من الأساطير الجرمانية الدنيا ، معظمهم من الذكور ويظهرون كجماعة. ^{[ 135 ]} يقسم سنوري ستورلسون الجان إلى مجموعتين: الجان الظلام والجان النور؛ إلا أن هذا التقسيم غير موثق في مصادر أخرى. ^{[ 136 ]} اختلف فهم الناس للجان باختلاف الزمان والمكان: ففي بعض الحالات كانوا كائنات شبيهة بالآلهة، وفي حالات أخرى كانوا أسلافًا أمواتًا، أو أرواحًا طبيعية، أو شياطين. ^{[ 137 ]} في المعتقدات الوثنية الإسكندنافية، يبدو أن الجان كانوا يُعبدون إلى حد ما. ^{[ 138 ]} بدأ مفهوم الجان يختلف بين الدول الإسكندنافية والشعوب الجرمانية الغربية في العصور الوسطى، ربما تحت تأثير سلتيك. ^{[ 139 ]} في إنجلترا الأنجلوسكسونية، يبدو أن الجان كانوا كائنات خارقة للطبيعة قوية وخطيرة، مرتبطة بالغابات والحقول والتلال والمسطحات المائية. ^{[ 140 ]}

مثل الجان، تُعدّ الأقزام كائنات من الأساطير الجرمانية الدنيا. معظمهم من الذكور ويُصوَّرون كجماعة؛ ^{[ 141 ]} مع ذلك، يلعب الأقزام الأفراد ذوو الأسماء دورًا مهمًا في الأساطير الإسكندنافية. ^{[ 142 ]} في النصوص الإسكندنافية والألمانية، يعيش الأقزام في الجبال ويُعرفون بكونهم حدادين وحرفيين بارعين. ربما كانوا في الأصل أرواحًا للطبيعة أو شياطين الموت. ^{[ 138 ] [ 143 ]} يُساوي سنوري ستورلسون الأقزام بمجموعة فرعية من الجان، ^{[ 138 ]} وتُعطي العديد من الملاحم الألمانية في العصور الوسطى العليا وبعض الأساطير الإسكندنافية القديمة أسماءً للأقزام تحتوي على كلمة "alp" أو " álf- " ("جني")، مما يُشير إلى وجود بعض الالتباس بينهما. ^{[ 144 ] [ 145 ]} مع ذلك، لا يوجد دليل على عبادة الأقزام. ^{[ 138 ]} في إنجلترا الأنجلوسكسونية، كان يُنظر إلى الأقزام على أنهم كائنات خارقة للطبيعة يحتمل أن تكون خطيرة، مرتبطة بالجنون والحمى والخرف، ولا توجد صلة معروفة لهم بالجبال. ^{[ 146 ]}

تظهر التنانين في الأساطير الجرمانية، ومن الأمثلة الإسكندنافية نيدهوغر وثعبان العالم يورمونغاند . وفي المصادر (المتأخرة) للديانة الإسكندنافية، تلعب التنانين دورًا هامًا في علم الكونيات الأسطوري. ^{[ 147 ]} من الصعب تحديد مدى تأثر المصادر الحالية بالأفكار اليونانية الرومانية والمسيحية حول التنانين. ^{[ 148 ]} استنادًا إلى الكلمة الأصلية ( الألمانية العليا القديمة : lintwurm ، المرتبطة بالإسكندنافية القديمة : linnr ، بمعنى "ثعبان")، والوصف المبكر في ملحمة بيوولف ، والرسومات التصويرية المبكرة، يُرجح أنها كانت تُصوَّر على أنها تشبه الثعابين وكبيرة الحجم، قادرة على بصق السم أو النار، وتسكن باطن الأرض. ^{[ 149 ]} يتفق الباحثون على أن التنانين الجرمانية كانت في الأصل أشبه بالثعابين أو الديدان ولم تكن قادرة على الطيران، ولكن فكرة التنانين الطائرة دخلت من الثقافة اليونانية الرومانية. ^{[ 150 ]} لم تميز اللغات الجرمانية في العصور الوسطى لغوياً أو مفاهيمياً بين الثعابين والتنانين في أساطيرها. ^{[ 151 ]}

زعم يوليوس قيصر وتاسيتوس أن الجرمانيين لم يعبدوا آلهتهم في هيئة بشرية؛ إلا أن هذا يُعدّ من سمات الإثنوغرافيا القديمة عند وصف الشعوب التي يُفترض أنها بدائية. ^{[ 248 ] [ 249 ]} وقد عثر علماء الآثار على تماثيل جرمانية يبدو أنها تُصوّر آلهة، ويبدو أن تاسيتوس يُناقض نفسه عند مناقشة عبادة نيرثوس ( جرمانيا، الفصل 40)؛ كما تُشير قصيدة هافامال الإيدية إلى تماثيل خشبية للآلهة، بينما يذكر غريغوريوس التوري ( تاريخ الفرنجة ، 2: 29) تماثيل خشبية وأخرى مصنوعة من الحجر والمعدن. ^{[ 250 ]} لم يعثر علماء الآثار على أي تماثيل إلهية تعود إلى ما بعد نهاية فترة الهجرة؛ ومن المرجح أنها دُمّرت خلال فترة التنصير، كما هو مُصوّر مرارًا وتكرارًا في الملاحم الإسكندنافية. ^{[ 251 ]}

تُعدّ التماثيل الخشبية المنحوتة بشكل غير منتظم، لذكور وإناث، والتي قد تُمثّل آلهة، من اللقى الشائعة في المستنقعات ؛ ^{[ 252 ]} وتتبع هذه التماثيل عمومًا الشكل الطبيعي لغصن شجرة. ومن غير الواضح ما إذا كانت هذه التماثيل نفسها قرابين أم أنها الكائنات التي قُدّمت لها القرابين. ^{[ 249 ]} ويعود تاريخ معظمها إلى القرون الأولى الميلادية. ^{[ 253 ]} أما بالنسبة للعصر الحديدي ما قبل الروماني، فقد وُجدت أيضًا تماثيل شبيهة بالألواح نُصبت في أماكن خطرة تُصادف في الحياة اليومية. ^{[ 254 ]} وكانت معظم التماثيل مصنوعة من خشب البلوط. ^{[ 255 ]} كما عُثر في المستنقعات على تماثيل صغيرة لحيوانات، كالأبقار والخيول؛ ربما كان بعضها يُلبس كتمائم، بينما يبدو أن البعض الآخر كان يُوضع بجوار المواقد قبل التضحية بها. ^{[ 256 ]}

تحتوي المواقع المقدسة من فترة الهجرة غالبًا على زخارف ذهبية وتماثيل من رقائق الذهب تُصوّر شخصيات إلهية بوضوح. ^{[ 257 ] [ 258 ]} تستند هذه الزخارف في الأصل إلى نقوش موجودة على الميداليات والعملات الذهبية الرومانية من عهد قسطنطين الكبير ، ولكنها أصبحت ذات طابع فني مميز. ^{[ 259 ]} يحمل بعضها نقوشًا رونية قد تكون أسماءً لأودين. ^{[ 260 ]} وقد تُظهر مواقع أخرى، مثل ترولهاتن-أ، مشاهد معروفة من نصوص أسطورية لاحقة. ^{[ 261 ]}

تُظهر المذابح الحجرية الخاصة بالنساء المتزوجات (ماتروناي) ونيهالينيا نساءً يرتدين أزياءً جرمانية، لكنها تتبع النماذج الرومانية في باقي التفاصيل، بينما لا تُظهر صور ميركوري أو هرقل أو مارس أي اختلاف عن النماذج الرومانية. ^{[ 262 ]} عُثر على العديد من التماثيل البرونزية والفضية للآلهة الرومانية في جميع أنحاء جرمانيا، بعضها من صنع الجرمانيين أنفسهم، مما يشير إلى استيلاء الجرمانيين على هذه الشخصيات . ^{[ 263 ]} يقترح هايكو شتوير أن هذه التماثيل ربما أُعيد تفسيرها على أنها آلهة جرمانية محلية واستُخدمت على مذابح المنازل: فقد عُثر على تماثيل في أودنسه يعود تاريخها إلى حوالي 100-300 ميلادي، وتضمنت تماثيل لميركوري ومارس وجوبيتر وأبولو. ^{[ 264 ]} غالبًا ما كانت السيوف الرومانية المستوردة، التي عُثر عليها من إسكندنافيا إلى البحر الأسود، تُصوّر الإله الروماني مارس ألتور ("مارس المنتقم"). ^{[ 265 ]}

زعم قيصر وتاسيتوس أن الجرمان القدماء لم تكن لديهم معابد، وأن عبادتهم كانت تقتصر على البساتين المقدسة. ^{[ 252 ]} ومع ذلك، فبينما كانت البساتين والأشجار والمستنقعات والينابيع والبحيرات تُعتبر بلا شك أماكن مقدسة لدى الجرمان ، إلا أن هناك أدلة أثرية على وجود معابد. ^{[ 267 ]} وتشير الآثار أيضًا إلى أن هياكل العصر الحجري الحديث وتلال العصر البرونزي كانت تُستخدم كأماكن للعبادة. ^{[ 268 ]} ويجادل شتوير بأن اكتشافات أماكن التضحية المحاطة بسياج في إنجلترا تشير إلى أن مناطق مماثلة محاطة بسياج في شمال ألمانيا وجوتلاند ربما كانت مواقع مقدسة. ^{[ 266 ]} ومن المحتمل أن حفر النار الكبيرة بالقرب من المستوطنات، والتي عُثر عليها في العديد من المواقع بما في ذلك تلك التي تعود إلى العصر البرونزي والعصر الحديدي ما قبل الروماني وفترة الهجرة، كانت بمثابة مواقع طقسية وسياسية واجتماعية. ^{[ 269 ]} ومن المحتمل أيضًا أن القاعات الكبيرة في المستوطنات كانت تؤدي وظائف دينية احتفالية. ^{[ 270 ]}

يذكر تاسيتوس معبدًا للإلهة تامفانا في كتابه "الحوليات" (1.51)، ويستخدم أيضًا كلمة "templum" للإشارة إلى نيرثوس في جرمانيا ، مع أن هذا قد يعني ببساطة مكانًا مُقدسًا وليس مبنى. ^{[ 271 ]} تشير مصادر مسيحية لاحقة إلى معابد ( فانا ) استخدمها الفرنجة واللومبارديون والساكسونيون في القارة والأنجلو ساكسون، بينما استمر قانون فريزيا ( Lex Frisionum ) بعد اعتناق المسيحية في تضمين عقوبات لمن يقتحمون المعابد أو يدنسونها. ^{[ 272 ]} يُظهر معبد مُخصص لهيركوليس من أراضي الباتافيين في إمبل بهولندا طرازًا معماريًا رومانيًا-كلتيًا نموذجيًا. ^{[ 270 ]} كما تُعرف معابد أخرى على الطراز الروماني مُخصصة للأمهات في منطقة الراين السفلى. ^{[ 273 ]}

تم اكتشاف معبد إسكندنافي قديم في أوباكرا ، السويد الحديثة. ^{[ 275 ]} أُعيد بناء هذا المبنى، وهو عبارة عن قاعة كبيرة جدًا ذات مدخلين، في الموقع نفسه سبع مرات بالضبط بين عامي 200 و950 ميلادي. ^{[ 276 ]} من الناحية المعمارية، يشبه المعبد الكنائس الخشبية الإسكندنافية اللاحقة في بنائه. ^{[ 277 ]} كان المبنى محاطًا بعظام حيوانات وبعض العظام البشرية. ^{[ 278 ]} عُثر على مبنى مماثل في موليباكفي في زيلاند يعود تاريخه إلى القرن الثالث الميلادي، ^{[ 279 ]} بينما تشبه المراحل اللاحقة لمنزل طقوسي في تيسو في زيلاند (850-950 ميلادي) كنيسة خشبية أيضًا. ^{[ 280 ]}

يُعدّ وصف آدم البريمني (القرن الحادي عشر) لمعبد أوبسالا أهم وصف لمعبد إسكندنافي ، حيث وصفه بأنه يضمّ أصنام بور ، وثور، وأودين، وفري (فريكو). وتشير الشروح إلى وجود شجرة كبيرة وبئر مجاورة كانت تُقدّم فيها القرابين. ^{[ 281 ]} ويبدو أن بعض جوانب وصف آدم غير دقيقة، ربما تأثرًا بالأساطير الإسكندنافية. ^{[ 282 ] [ 283 ]} وقد أظهرت الحفريات الأثرية أن أوبسالا أصبحت مركزًا دينيًا هامًا حوالي عام 500 ميلادي، حيث بُنيت قاعة ملكية رئيسية يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 600 و800 ميلادي، وتتميز بأبواب كبيرة ذات حلزونات حديدية مثبتة على الخشب. ^{[ 284 ] [ 285 ]} وشُيّدت أربعة تلال جنائزية كبيرة جنوب غرب القاعة الرئيسية، كما وُجدت طرق طقسية مُزيّنة بصفوف من الأعمدة الخشبية الكبيرة وصفوف من المواقد. وتشير هذه الترتيبات إلى وجود مواكب وطقوس مختلفة داخل وحول غاملا أوبسالا. إن البقايا المادية الوحيدة من الطقوس التي كانت تُقام هناك هي الحيوانات؛ ويشير عمر الحيوانات إلى أنها دُفنت في شهر مارس، وهو ما يتفق مع المصادر المكتوبة عن ديسابلوت . ^{[ 286 ]}

تُعدّ الأشجار المقدسة رموزًا مهمة في العديد من الثقافات ما قبل الحديثة، ولا سيما تلك ذات الأصل الهندو-أوروبي. ^{[ 287 ]} يُفرّق الباحثون المعاصرون، استنادًا إلى الفهم الديني اليوناني الروماني، عادةً بين البساتين والأشجار المقدسة، حيث يُعبد إله، وعبادة الأشجار كآلهة (عبادة الأشجار)؛ ومن غير الواضح ما إذا كان هذا التمييز ينطبق على الديانة الجرمانية. ^{[ 288 ]} يصف تاسيتوس الجرمان القدماء بأنهم كانوا يعبدون في البساتين المقدسة، بما في ذلك بستان قيود السيمونيس والبستان الذي كان يُعبد فيه الألسيس من قِبل الناهانارفالي . ^{[ 289 ]} يذكر تاسيتوس الوظائف التالية للبساتين المقدسة الجرمانية: عرض رايات وأسلحة العدو التي تم الاستيلاء عليها، وحفظ رايات الباتافيين ذات الشكل الحيواني ( تاسيتوس، التاريخ 4.22)، والتضحية البشرية. ^{[ 290 ]} تشمل الكلمات الجرمانية المُعاد بناؤها للبساتين المقدسة * nimið- و * alh- و * haruh- ، والتي ربما كانت تصف في الأصل وظائف مختلفة للبساتين. ^{[ 291 ]}

قد تُمثل الأشجار أو الأعمدة المادية إما شجرة العالم ( إيغدراسيل في الأساطير الإسكندنافية) ^{[ 292 ]} أو عمود العالم. ^{[ 293 ]} يصف الباحثون المعاصرون هذه الشجرة المقدسة بأنها محور العالم ("محور الكون")، وهو مركز يمتد على طول مستويات الكون المتعددة ويربط بينها، كما يُمثل العالم نفسه. ^{[ 294 ]} في جرمانيا الرومانية، تنتشر الأعمدة التي تُصور الإله جوبيتر راكبًا؛ ويُرجح أن لها أصولًا سلتية وارتباطًا ما بمفهوم شجرة العالم أو عموده. ^{[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ]} ومن الأمثلة على الأشجار المقدسة خلال العصور الوسطى شجرة بلوط جوبيتر التي يُزعم أن القديس بونيفاس قطعها عام 724 ميلاديًا في هيسن. ^{[ 298 ]} يذكر آدم البريمني شجرة مقدسة في معبد أوبسالا، لكن وجود هذه الشجرة محل جدل بين الباحثين. ذُكرت أيضًا في ملحمة هيرفارار ، وربما كانت محور التركيز الرئيسي في الموقع، ومثّلت شجرة العالم يغدراسيل. ^{[ 299 ]} ويُقدّم جذر البتولا المُحاط بجماجم الحيوانات، والذي تمّ التنقيب عنه في فروسو ، دليلًا إضافيًا على وجود أشجار نذرية . ^{[ 299 ]} غالبًا ما احتوت المستوطنات الأنجلوسكسونية الوثنية على أعمدة قائمة ضخمة، والتي أدانها الأسقف الإنجليزي ألدلم في القرن السادس باعتبارها مراكز للعبادة الوثنية . ^{[ 300 ]} وربما كان عمود إيرمينسول ( العمود الكبير في اللغة الساكسونية القديمة ) لدى الساكسونيين في القارة جزءًا من عبادة الأعمدة هذه. ^{[ 301 ]}

تذكر النصوص الإسكندنافية التي ظهرت بعد اعتناق الإسكندنافية جماعاتٍ من المحاربين المتفانين، بعضهم، مثل البرسيركير ( المحاربين الشرسين ) والأولفهدنار ، ارتبطوا بالدببة والذئاب على التوالي. وفي ملحمة ينجلينجا ، يربط سنوري ستورلسون هؤلاء المحاربين بأودين. ^{[ 303 ]} يرى العديد من الباحثين أن جماعات المحاربين، بطقوس انضمامهم وأشكال تنظيمهم، تعود إلى زمن تاسيتوس، الذي ناقش العديد من جماعات المحاربين وجمعياتهم بين الجرمانيين . ويضيف هؤلاء الباحثون أن هذه الجماعات يمكن تتبعها إلى حد ما إلى أسلافها من الشعوب الهندو-أوروبية البدائية. في المقابل، يشكك باحثون آخرون، مثل هانز كون ، في استمرارية وجود جماعات المحاربين الإسكندنافية والجماعات السابقة. ^{[ 304 ]} عُثر على قبور دفن وحرق جثث تحتوي على مخالب وأسنان وجلود دببة في جميع أنحاء المنطقة الناطقة باللغات الجرمانية، وكانت شائعة بشكل خاص على نهر الإلبه من عام 100 قبل الميلاد إلى عام 100 ميلادي، وفي الدول الاسكندنافية من القرن الثاني إلى القرن الخامس الميلادي؛ وقد تكون هذه القبور مرتبطة بالمجتمعات المحاربة. ^{[ 305 ]}

عثر علماء الآثار في الدول الإسكندنافية على قطع معدنية، لا سيما على الأسلحة والدبابيس، ^{[ 306 ]} مزينة برسومات حيوانية تعود إلى الفترة ما بين القرنين الرابع والثاني عشر الميلاديين. ^{[ 307 ]} وتشمل الحيوانات المصورة الثعابين والطيور الجارحة والذئاب والخنازير البرية. ^{[ 306 ]} وقد ناقش بعض الباحثين هذه الصور باعتبارها مرتبطة بالشامانية ، بينما يرى آخرون أن الفن الحيواني مشابه للكنيات الإسكالدية ، القادرة على التعبير عن معانٍ مسيحية ووثنية على حد سواء. ^{[ 308 ]}

ينقسم الباحثون حول طبيعة ووظيفة المتخصصين في الطقوس الجرمانية: يعتقد العديد من علماء الدراسات الدينية أنه لم تكن هناك في الأصل طبقة من الكهنة، وأن الوظائف الطقسية كانت تُؤدى في الغالب من قِبل الملوك والزعماء؛ ومع ذلك، يجادل العديد من علماء اللغة، استنادًا إلى الكلمات المُعاد بناؤها لكلمة "كاهن"، بوجود طبقة متخصصة من الكهنة. ^{[ 310 ]} يقول قيصر إن الجرمانيين لم يكن لديهم درويد ، بينما يذكر تاسيتوس العديد من الكهنة. ^{[ 311 ]} لا تذكر المصادر الرومانية أي وظائف طقسية جرمانية. ^{[ 202 ]} لا تذكر الأوصاف اللاحقة لطقوس مماثلة لتلك التي ذكرها تاسيتوس أي متخصصين في الطقوس؛ ومع ذلك، من المعقول افتراض استمرار وجودهم. ^{[ 312 ]} في حين أن المتخصصين في الطقوس في الدول الإسكندنافية خلال عصر الفايكنج ربما كان لديهم شارات مميزة مثل العصي وخواتم القسم، فإنه من غير الواضح ما إذا كانوا قد شكلوا تسلسلًا هرميًا، ويبدو أنهم قد أدوا أدوارًا غير طقسية في المجتمع أيضًا. ^{[ 313 ]}

يذكر كل من قيصر وتاسيتوس نساءً يمارسن القرعة والتنبؤ، وهناك بعض الدلائل الأخرى على وجود متخصصات في الطقوس. ^{[ 314 ]} يذكر تاسيتوس والكاتب الروماني كاسيوس ديو (163 - حوالي 229 م) أسماء العديد من العرافات، بينما تشهد قطعة فخارية من مصر على وجود واحدة عاشت في القرن الثاني الميلادي. ^{[ 315 ]} تظهر متخصصة في الطقوس تُدعى غامبارا في كتاب بولس الشماس (القرن الثامن). ^{[ 316 ]} ثمة فجوة في السجل التاريخي حتى بدأ السجل الجرماني الشمالي بعد أكثر من ألف عام، عندما ذكرت الملاحم الإسكندنافية القديمة بشكل متكرر متخصصات في الطقوس بين الشعوب الجرمانية الشمالية، سواءً في صورة كاهنات أو عرافات. ^{[ 317 ]} يذكر كل من تاسيتوس وملحمة إريك الأحمر العرافة وهي تتنبأ من منصة مرتفعة، بينما تذكر ملحمة إريك الأحمر أيضًا استخدام عصا سحرية. ^{[ 318 ] [ 319 ]}

يمكن استخلاص بعض المعلومات عن الديانة الجرمانية من خلال عادات الدفن، ^{[ 321 ]} التي تباينت بشكل كبير عبر الزمان والمكان، ولكنها مع ذلك تُظهر بعض الممارسات الثابتة. ^{[ 322 ]} مارس الجرمانيون عمومًا حرق الجثث حتى القرن الأول قبل الميلاد، عندما بدأت تظهر حالات دفن محدودة. ^{[ 323 ]} كان الرماد يُوضع عادةً في جرة، ولكن من المعروف أيضًا استخدام الحفر والتلال والأغلفة عندما كان يُترك الرماد على المحرقة بعد الحرق. ^{[ 324 ]} في الدول الإسكندنافية خلال عصر الفايكنج، ربما لم يحصل ما يصل إلى نصف السكان على أي قبر، حيث كان رمادهم مُبعثرًا أو جثثهم غير مدفونة. ^{[ 325 ]} شملت مقتنيات الجنازة، التي قد تُكسر وتُوضع في القبر أو تُحرق على المحرقة مع الجثة، الملابس والمجوهرات والطعام والشراب والأطباق والأواني. ^{[ 326 ] [ 327 ]} ابتداءً من أوائل القرن الأول الميلادي، احتوت نسبة قليلة من القبور على أسلحة. ^{[ 328 ]} في القارة الأوروبية، أصبح الدفن بالدفن الشكل الأكثر شيوعًا للدفن بين الشعوب الجرمانية الجنوبية بحلول نهاية فترة الهجرة، ^{[ 329 ]} بينما ظل الحرق أكثر شيوعًا في الدول الاسكندنافية. ^{[ 330 ]} في فترة الهجرة والفترة الميروفنجية ، كان يُعاد فتح القبر غالبًا وتُزال هذه القرابين، ^{[ 331 ]} إما كسرقة قبور أو كجزء من عملية إزالة مُصرّح بها. ^{[ 332 ]} بحلول الفترة الميروفنجية، احتوت معظم قبور الذكور على أسلحة. ^{[ 320 ]}

غالبًا ما كانت الجرار تُغطى بالحجارة ثم تُحاط بدوائر حجرية. ^{[ 324 ]} وكثيرًا ما كانت تُوضع جرار الموتى في دار جنازة ، ربما كانت تُستخدم كبنية طقوسية. ^{[ 333 ]} وقد تُبنى المقابر حول تلال دفن قديمة من العصر البرونزي أو يُعاد استخدامها، ثم تُبنى لاحقًا بالقرب من الآثار والطرق الرومانية، ربما لتسهيل انتقال الموتى إلى الحياة الآخرة. ^{[ 334 ] [ 335 ] [ 336 ]} وتضمنت بعض القبور دفن الخيول والكلاب؛ ^{[ 337 ]} وربما كانت الخيول تُستخدم كوسيلة نقل إلى الحياة الآخرة. ^{[ 91 ]} وقد عُثر على دفن الكلاب في منطقة واسعة خلال فترة الهجرة؛ ومن المحتمل أن يكون الغرض منها إما حماية المتوفى في الحياة الآخرة أو منع عودته كشبح . ^{[ 337 ]}

بعد عام 1 ميلادي، بدأت تظهر في جميع أنحاء المنطقة الجرمانية مقابر دفن ضخمة في تلال دفن كبيرة ذات غرف دفن خشبية أو حجرية، تحتوي على مقتنيات جنائزية ثمينة، وكانت منفصلة عن المقابر العادية. ^{[ 338 ] [ 339 ]} وبحلول القرن الثالث الميلادي، وُثِّقت مدافن النخبة من النرويج إلى سلوفاكيا، مع وجود عدد كبير منها في يوتلاند. ^{[ 340 ]} عادةً ما تحتوي هذه القبور على أطباق وأدوات مائدة: ربما كان يُقصد بها أن يستخدمها المتوفى في الحياة الآخرة أو ربما استُخدمت في وليمة جنائزية. ^{[ 341 ]} في القرن الخامس الميلادي، ظهرت عادة إقامة مقابر النخبة ( Reihengräber ) بين الشعوب الجرمانية القارية: رُتِّبت هذه القبور في صفوف، وتحتوي على كميات كبيرة من الذهب والمجوهرات والحلي وغيرها من الأشياء الفاخرة. على عكس مقابر حرق الجثث، لم يُعثر إلا على بضع مئات من الأفراد مدفونين في مقابر Reihengräber. ^{[ 342 ]} أصبحت المقابر الخاصة بالنخبة شائعة بشكل خاص في الدول الاسكندنافية في القرنين التاسع والعاشر، حيث كان يُدفن جثمان المتوفى أحيانًا جالسًا مع أشياء في يديه أو على حجره. ^{[ 343 ]}

تُعرف الأحجار المنصوبة على شكل سفينة في الدول الاسكندنافية، حيث تُحاط أحيانًا بالقبور أو تحتوي في بعض الأحيان على جثة محروقة أو أكثر. ^{[ 345 ] [ 346 ]} أُكتشف أقدم دفن على شكل سفينة في يوتلاند، ويعود إلى أواخر العصر الروماني الإمبراطوري. وهناك دفن أقدم من ذلك خارج الدول الاسكندنافية، بالقرب من فرمن على نهر فيزر في شمال ألمانيا، ويعود إلى القرنين الرابع أو الخامس الميلاديين. ^{[ 347 ]} وتُشير الأدلة إلى وجود دفن على شكل سفينة في إنجلترا منذ حوالي عام 600 ميلادي، وفي مختلف أنحاء الدول الاسكندنافية والمناطق التي ارتحل إليها الاسكندنافيون بدءًا من نفس الفترة تقريبًا ولعدة قرون لاحقة. ^{[ 348 ] [ 349 ]} وفي بعض الحالات، كان من الواضح أن المتوفى يُحرق داخل السفينة قبل أن يُقام فوقها تل، كما وصفه أحمد بن فضلان للروس . ^{[ 350 ]} يتناقش العلماء حول معنى هذه المدافن: فقد تكون السفينة وسيلة نقل إلى الحياة الآخرة أو ربما كانت تمثل قاعة ولائم. وغالبًا ما كانت أجزاء من السفن تُترك مكشوفة لفترات طويلة. ^{[ 351 ]}

تُشير الأدلة إلى وجود ممارسات متنوعة للتنبؤ بالمستقبل في الوثنية الجرمانية، ويُرجح أن بعضها كان يُمارس فقط في زمان أو مكان محددين. ^{[ 352 ]} وتشمل المصادر الرئيسية للتنبؤ الجرماني كتابات تاسيتوس، ونصوص مسيحية من أوائل العصور الوسطى تعود إلى فترة التبشير (مثل كتب التوبة والقرارات الفرنجية )، ونصوصًا مختلفة تصف الممارسات الإسكندنافية؛ ومع ذلك، فإن قيمة هذه المصادر فيما يتعلق بالممارسات الجرمانية الأصيلة محل نقاش. ^{[ 353 ]}

إن إجراء القرعة لتحديد المستقبل موثق جيدًا لدى الشعوب الجرمانية في النصوص القديمة والوسيطة؛ ويؤكد التحليل اللغوي أنها كانت ممارسة قديمة. ^{[ 355 ]} وحتى عام 2002، عُثر على حوالي 160 قرعة مصنوعة من مواد مختلفة في مواقع أثرية تعود إلى العصر الروماني وفترة الهجرة. ^{[ 356 ]} ويُوجد الوصف الأكثر تفصيلًا للقرعة الجرمانية في كتاب تاسيتوس، جرمانيا، الفصل العاشر. ووفقًا لتاسيتوس، كان الجرمانيون يُجرون القرعة، المصنوعة من خشب الأشجار المثمرة والمميزة بعلامات، على ورقة بيضاء، وبعد ذلك يتم سحب ثلاث قرعات إما من قبل رب الأسرة أو الكاهن. ^{[ 355 ]} وبينما فُسرت العلامات التي ذكرها تاسيتوس على أنها حروف رونية ، يعتقد معظم الباحثين أنها كانت رموزًا بسيطة. ^{[ 357 ]} كما تشهد مصادر أيسلندية من القرن الثالث عشر على إجراء القرعة باستخدام علامات محفورة. ومع ذلك، ثمة جدل حول ما إذا كانت هذه المصادر المتأخرة تمثل شكلاً من أشكال المحنة التي ظهرت مع المسيحية أم استمراراً للممارسة الجرمانية. ^{[ 358 ]}

كان للحيوانات دورٌ هامٌ آخر في التنجيم. فتفسير سلوك الطيور ممارسةٌ شائعةٌ في أنحاء العالم، وموثقةٌ جيدًا لدى الجرمانيين والنورديين . ^{[ 359 ] [ 360 ]} والأكثر تميزًا، أن تاسيتوس ذكر أن الجرمانيين استخدموا صهيل الخيول للتنبؤ بالمستقبل. ^{[ 361 ]} ورغم عدم وجود أدلة لاحقة أو مؤيدة لتنجيم تاسيتوس بالخيول، إلا أن أهمية الخيول في الديانة الجرمانية موثقةٌ جيدًا. ^{[ 362 ]} وقد يكون كلا شكلي التنجيم مرتبطين بتصوير الطيور والخيول على الزخارف الذهبية. ^{[ 361 ]}

كما وُثِّقت بعض طرق العرافة الأخرى. يذكر تاسيتوس المبارزات كوسيلة لمعرفة المستقبل؛ وبينما تُشير المصادر الإسكندنافية إلى العديد من المبارزات، إلا أنه لا يُستخدَم أي منها بشكل واضح للعرافة. ^{[ 363 ]} زعمت المصادر الرومانية والمسيحية أحيانًا أن الشعوب الجرمانية استخدمت دماء أو أحشاء القرابين البشرية للتنبؤ بالمستقبل. قد يكون هذا مستمدًا من مفاهيم قديمة أكثر من كونه واقعًا، ^{[ 364 ]} على الرغم من أن الدم لعب دورًا مهمًا في الطقوس الوثنية. تتضمن المصادر الإسكندنافية أشكالًا إضافية من العرافة مثل شكل من أشكال استحضار الأرواح يُعرف باسم "أوتيسيتا" ، بالإضافة إلى طقوس "سيدر" . ^{[ 365 ]}

تشير الأدلة إلى أن الشعوب الجرمانية كانت تُقيم طقوسًا واحتفالاتٍ متكررة في أوقاتٍ مُحددة من السنة. ^{[ 366 ]} غالبًا ما كانت هذه الاحتفالات تتضمن تقديم القرابين في وجباتٍ جماعية، وشربًا طقسيًا، بالإضافة إلى المواكب والتنبؤ. ^{[ 367 ]} تُعنى جميع المعلومات تقريبًا عن المهرجانات الدينية الجرمانية بغرب إسكندنافيا، ^{[ 368 ]} لكن تاسيتوس يذكر أن قربانًا للإلهة تامفانا كان يُقام في الخريف، بينما يذكر بيدا مهرجانًا يُسمى مودرانيهت كان يُقام في أوائل فبراير، ^{[ 366 ]} ويذكر جوناس البوبي في سيرته الذاتية للقديس كولومبانوس (في أربعينيات القرن السابع الميلادي) مهرجانًا لفودان (أودين) أقامه السويبيون تضمن شرب الجعة. ^{[ 368 ]} استنادًا إلى عدة مصادر، وربما مصادر نصية، يصف آدم البريمني مهرجانًا سويديًا للقرابين يُقام كل تسع سنوات في معبد أوبسالا، بينما يذكر ثيتمار المرسبورغي مهرجانًا مشابهًا يُقام في يناير من كل عام في ليير بجزيرة زيلاند . ^{[ 369 ]} كان العيد السويدي المعروف باسم ديستينغ يُقام في فبراير، وهو نفس وقت عيد مودرانيهت في اللغة الإنجليزية القديمة ؛ والمهرجان الوحيد الآخر الموثق على نطاق واسع هو عيد الميلاد (يول) الذي يُقام في فترة عيد الميلاد. يذكر سنوري ستورلسون ثلاثة مهرجانات إضافية في ملحمة ينجلينجا : مهرجان في بداية الشتاء من أجل حصاد وفير، وآخر في منتصف الشتاء من أجل الخصوبة، وثالث في بداية الصيف من أجل النصر. لم يُوثق مهرجان الصيف في أي مكان آخر، لكن رودولف سيميك يجادل بأن مهرجان الشتاء كان على الأرجح تكريمًا للأجداد، بينما كان مهرجان آخر في الربيع من أجل الخصوبة. ^{[ 366 ]}

السحر عنصر من عناصر الدين يهدف إلى التأثير على العالم بمساعدة قوى خارقة للطبيعة، وذلك باستخدام طقوس أو وسائل أو كلمات محددة. ^{[ 373 ] [ 374 ]} وتتمثل مصادر السحر لدى الشعوب الجرمانية قبل المسيحية إما في وصف نصي أو اكتشافات أثرية لأشياء. ^{[ 375 ]} وتفتقر اللغات الجرمانية إلى كلمة مشتركة يمكن ترجمتها إلى "سحر"، ^{[ 376 ]} ولا يوجد ما يشير إلى أن الشعوب الجرمانية ميزت بين "السحر الأبيض" و"السحر الأسود". ^{[ 377 ]} وفي النصوص الإسكندنافية، يرتبط الإله أودين بالسحر بشكل خاص، وهو ارتباط موجود أيضًا، على سبيل المثال، في تعويذة ميرسبورغ الثانية باللغة الألمانية العليا القديمة . ^{[ 378 ]} وعلى الرغم من أن الأحرف الرونية غالبًا ما ترتبط بالسحر، إلا أن معظم الباحثين لم يعودوا يعتقدون أن الأحرف الرونية كانت تُعتبر سحرية في حد ذاتها. ^{[ 379 ]}

تحتوي النقوش التي تعود إلى عصر الهجرة على الأحجار الكريمة والأحجار الرونية اللاحقة على عدد من الكلمات والصيغ السحرية القديمة، وأكثرها توثيقًا كلمة " alu " التي عُثر عليها على العديد من القطع الأثرية التي يعود تاريخها إلى الفترة ما بين عامي 200 و700 ميلادي. ^{[ 380 ]} تشير المصادر المسيحية التي تعود إلى ما بعد اعتناق المسيحية في أوروبا القارية إلى أشكال من السحر تشمل التمائم والأحجار السحرية و"الشعوذة" والعرافة ، وخاصة سحر الطقس. ^{[ 381 ]} كما تشهد الأساطير الإسكندنافية القديمة والأدب الذي يعود إلى ما بعد اعتناق المسيحية على أشكال مختلفة من السحر، بما في ذلك العرافة، والسحر الذي يؤثر على الطبيعة (الطقس أو غيره)، والتعاويذ التي تجعل المحاربين منيعين ضد الأسلحة، والتعاويذ التي تقوي الأسلحة، والتعاويذ التي تؤذي الآخرين وتؤذيهم. ^{[ 382 ]}

يُستخدم مصطلح "التعويذة" للدلالة على الشعر السحري، الذي قد يكون بركات أو لعنات؛ ومعظم التعاويذ الموثقة هي بركات تطلب الحماية والدفاع ضد السحر أو المرض والشفاء؛ أما اللعنات الوحيدة الموثقة خارج الأدب فهي دعوات الموت. ^{[ 383 ]} في اللغة النوردية القديمة، استُخدم وزن شعري محدد من الشعر المُجَمَّع ( galdralag )، وقد نجت بعض التعاويذ التي تعود إلى ما قبل المسيحية منقوشة على المعدن أو العظم. ^{[ 384 ]} بخلاف ذلك، فإن القليل من التعاويذ موثقة باللغة النوردية القديمة خارج الأدب. ^{[ 385 ]} تذكر التعاويذ الأيسلندية اللاحقة بعد التحول المسيحي أحيانًا أودين أو ثور، لكنها قد تعكس المفاهيم المسيحية للسحر. ^{[ 386 ]} توجد العديد من التعاويذ الموثقة باللغة الألمانية العليا القديمة، ولكن تعاويذ ميرسبورغ هي الوحيدة الموجودة بشكل غير مسيحي. ^{[ 387 ]} يوجد وضع مماثل في اللغة الإنجليزية القديمة، حيث تم توثيق أكثر من 100 تعويذة، بما في ذلك تعويذة الأعشاب التسعة ، التي تذكر وودان (أودين). ^{[ 388 ]}

تُشير العديد من الديانات في أوروبا وآسيا إلى وجود مواكب طقوسية لأصنام الآلهة في مركبات، غالباً ما تكون عربات. ^{[ 391 ]} وتُشير اكتشافات أثرية متنوعة إلى وجود مثل هذه الطقوس في الدول الاسكندنافية منذ العصر البرونزي . ^{[ 392 ]} وربما استُخدمت السفن أيضاً في هذه المواكب، مثل السفينة التي عُثر عليها في مستنقع أوبردورلا في تورينجيا، والتي تعود إلى فترة الهجرات. وعادةً ما تُفسَّر هذه المواكب على أنها طقوس للخصوبة . ^{[ 393 ]} وتُقدم شظايا نسيج أوسبيرج صورةً لموكب من عصر الفايكنج، يضم رجالاً ونساءً وعربات . ^{[ 394 ]}

أقدم مصدر مكتوب لموكب طقسي في الديانة الجرمانية هو كتاب " جرمانيا" لتاسيتوس ، الفصل 40، حيث يصف عبادة نيرثوس. ^{[ 395 ]} ووفقًا لتاسيتوس، كان يُجرّ تمثال نيرثوس في أرجاء الأرض لعدة أيام على عربة تجرها الأبقار، قبل أن يُنقل إلى بحيرة ويُنظف على يد العبيد، ثم يُغرقون فيها. ^{[ 396 ]} يُذكّر وصف تاسيتوس بالاكتشافات الأثرية لعربات مزخرفة للغاية في الماء وفي مدافن من جنوب إسكندنافيا، تعود إلى نفس الفترة الزمنية تقريبًا لتاسيتوس. ^{[ 397 ] [ 398 ]} وقد وُثّقت طقوس مماثلة لدى القوط، الذين أجبروا المسيحيين على المشاركة خلال اضطهادهم للمسيحيين (369-372 م)، وكذلك لدى الفرنجة من قِبل غريغوريوس التوري ، مع أن الأخير وضع طقوسه في بلاد الغال ما قبل الجرمانية لإلهة شرقية. ^{[ 399 ]} كما ورد أن ملوك الميروفنجيين الفرنجة كانوا يُنقلون إلى اجتماعاتهم على عربات تجرها الثيران، وهو ما يُذكّر بوصف تاسيتوس. ^{[ 400 ] [ 401 ]} وُجد وصفٌ مُفصّل لموكبٍ طقسي للإله فريير في كتاب فلاتيياربوك (1394)؛ حيث يصف الكتاب فريير وهو يُقاد في عربة لضمان حصادٍ وفير. ^{[ 402 ]} قد يكون هذا، بالإضافة إلى العديد من المصادر الإسكندنافية الأخرى التي ظهرت بعد اعتناق المسيحية حول هذه المواكب، مُستمدًا من التقاليد الشفوية لعبادة فريير. ^{[ 403 ]}

تُقدّم الآثار أدلةً على تقديم قرابين متنوعة. وتُشير الأدلة إلى وجود رواسب من الأشياء الثمينة، بما في ذلك الذهب والفضة، التي دُفنت في الأرض خلال الفترة ما بين عامي 1 و100  ميلادي. وبينما قد تكون هذه الأشياء قد دُفنت بنية إخراجها لاحقًا، فمن المحتمل أيضًا أنها كانت تُقدّم كقرابين للآلهة أو لاستخدامها في الحياة الآخرة. ^{[ 405 ]} كما وُجدت قطع معدنية في الينابيع في باد بيرمونت ودوتشكوف ، بالإضافة إلى قطع مماثلة في المستنقعات. ^{[ 406 ]} وهناك أيضًا أمثلة على الشعر والملابس والمنسوجات التي تعود إلى الفترة ما بين عامي 500 و200 ميلادي تقريبًا ، والتي عُثر عليها في الأراضي الرطبة الإسكندنافية. ^{[ 407 ]} ويصف غريغوريوس التوري، عند حديثه عن مزار فرانكي بالقرب من كولونيا، المصلّين وهم يتركون منحوتات خشبية لأجزاء من جسم الإنسان كلما شعروا بالألم. ^{[ 312 ]} 

تُشير الأدلة إلى وجود عظام في العديد من الأماكن المقدسة المرتبطة بحضارة برزيفورسك ، وكذلك في الدنمارك، حيث شملت الحيوانات التي تم التضحية بها الأبقار والخيول والخنازير والأغنام والماعز؛ كما توجد أدلة على التضحية بالبشر. ^{[ 408 ]} في الدول الاسكندنافية، غالبًا ما تُعثر على عظام الحيوانات في المستنقعات والبحيرات، حيث توجد نسبة أعلى من عظام الخيول وعظام الحيوانات الصغيرة مقارنةً بالمستوطنات. ^{[ 409 ]} يقدم سنوري ستورلسون وصفًا تفصيليًا للتضحية بالحيوانات في لادي على الطريقة الإسكندنافية في كتابه "هاكونار ساغا غودا" ، على الرغم من أن دقته محل شك. ^{[ 410 ]} كما عُثر على أدلة على التضحية بالأشياء والبشر والحيوانات في مستوطنات في جميع أنحاء جرمانيا، ربما للإشارة إلى بداية بناء مبنى. ^{[ 411 ]} من المحتمل أن الكلاب المدفونة تحت عتبات المنازل كانت بمثابة حماة. ^{[ 412 ]}

يذكر الكتّاب الرومان التضحيات البشرية بشكل دوري، عادةً لتسليط الضوء على عناصر وجدوها صادمة أو غير طبيعية. ^{[ 413 ]} تُظهر الجثث البشرية المكتشفة في المستنقعات ، والتي تمثل جميع الأعمار والجنسين، علامات موت عنيف، وقد تكون ضحايا تضحيات بشرية أو ضحايا عقوبة الإعدام. ^{[ 414 ] [ 415 ]} يوجد أكثر من 100 جثة في المستنقعات في الدنمارك وحدها، موثقة من 800  قبل الميلاد إلى 200  ميلادي. كما عُثر على أجزاء من أجسام بشرية، مثل الجماجم، في الفترة نفسها وحتى عام 1100  ميلادي. ^{[ 416 ]} وقد ذكر مؤلفون مثل ثيتمار من ميرسبورغ وآدم من بريمن، بالإضافة إلى ملحمة غوتا ، التضحيات البشرية التي كانت تحدث بانتظام بين النورسيين. ^{[ 417 ]} وعادةً ما تُفسَّر صورة على حجر ستورا هامارس الأول على أنها تُصوِّر تضحية بشرية. ^{[ 418 ]}

تم الكشف عن قرابين أسلحة الأعداء المهزومين في مستنقعات يوتلاند، وكذلك في أنهار جرمانيا: ^{[ 420 ]} ومن المحتمل أن تكون هذه القرابين قد حدثت في أجزاء أخرى من جرمانيا على اليابسة. يذكر تاسيتوس قربانًا مماثلًا وتدميرًا للأسلحة في الغابة بعد انتصار أرمينيوس على الرومان في معركة غابة تويتوبورغ . ^{[ 252 ]} تشير الأدلة إلى وجود كميات كبيرة من الأسلحة بين عامي 350  قبل الميلاد و400  ميلادي، مع استمرار وجود كميات أصغر حتى عام 600  ميلادي. ^{[ 421 ]} كانت الرواسب بأحجام مختلفة شائعة، وغالبًا ما تضمنت أشياءً أخرى إلى جانب الأسلحة، حتى السفن الحربية التي أُحرقت ودُمرت. ^{[ 422 ] [ 423 ]} ويبدو أنها من طقوس أُقيمت على عدو مهزوم لتقديم أسلحته قربانًا للآلهة. ^{[ 422 ]} لا يوجد دليل أثري على مصير المحاربين الذين حملوا الأسلحة، لكن المصادر الرومانية تصفهم بأنهم قُدِّموا كقرابين أيضًا. ^{[ 424 ] [ 425 ]} يُستثنى من ذلك موقع مستنقع ألكن إنجي في يوتلاند، حيث يحتوي على جثث مهشمة ومقطعة لحوالي 200 رجل، تتراوح أعمارهم بين 13 و45 عامًا، ويبدو أنهم لقوا حتفهم في ساحة معركة. ^{[ 426 ]} لا تذكر أي مصادر إسكندنافية لاحقة طقوسًا مرتبطة بتدمير الأسلحة، مما يشير إلى أن هذه الطقوس قد اندثرت وطواها النسيان في وقت مبكر. ^{[ 427 ]}