الديانة الإسكندنافية القديمة

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 14 صور
الموسوعة الحرة

كانت قلادات ميولنير بمثابة الصليب المسيحي في الديانة الإسكندنافية القديمة خلال العصر الفايكنجي المتأخر .

الديانة النوردية القديمة ، والمعروفة أيضًا بالوثنية النوردية ، هي فرع من الديانات الجرمانية التي تطورت خلال فترة ما قبل النوردية ، عندما انقسمت الشعوب الجرمانية الشمالية إلى فروع متميزة . وقد حلت المسيحية محلها، ثم طواها النسيان خلال عملية تنصير الدول الإسكندنافية . يعيد الباحثون بناء جوانب من الديانة الجرمانية الشمالية من خلال اللغويات التاريخية ، وعلم الآثار ، وعلم أسماء الأماكن ، والسجلات التي خلفتها الشعوب الجرمانية الشمالية، مثل النقوش الرونية المكتوبة بالأبجدية الرونية الصغرى ، وهي امتداد جرماني شمالي مميز للأبجدية الرونية. وتسجل العديد من الأعمال النوردية القديمة التي يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر الأساطير النوردية ، وهي أحد مكونات الديانة الجرمانية الشمالية.

كانت الديانة الإسكندنافية القديمة ديانة وثنية ، تنطوي على الإيمان بآلهة وإلهات متعددة . انقسمت هذه الآلهة في الأساطير الإسكندنافية إلى مجموعتين: الآلهة الإسكندنافية (الآسير) والآلهة الإسكندنافية (الفانير)، واللتان يُقال في بعض المصادر إنهما خاضتا حروبًا حتى أدركتا أنهما متساويتان في القوة. ومن بين أكثر الآلهة انتشارًا الإلهان أودين وثور . كما سكن هذا العالم أجناس أسطورية أخرى، منها العمالقة (اليوتونار) ، والأقزام ، والجان ، وأرواح الأرض . تمحورت الكونيات الإسكندنافية حول شجرة العالم المعروفة باسم يغدراسيل ، والتي تضم عوالم مختلفة، مثل ميدغارد ، حيث يعيش البشر. وشملت هذه العوالم عوالم متعددة بعد الموت، كان بعضها خاضعًا لسيطرة إله معين.

انتقلت ديانة الإسكندنافيين القدماء عبر الثقافة الشفوية بدلاً من النصوص المدونة، وركزت بشكل كبير على الممارسات الطقسية، حيث لعب الملوك والزعماء دورًا محوريًا في إقامة طقوس التضحية العلنية. استُخدمت أماكن عبادة متنوعة؛ ففي البداية، اختيرت أماكن مفتوحة كالبساتين والبحيرات، ولكن بعد القرن الثالث الميلادي، يبدو أنه تم بناء بيوت عبادة خصيصًا للأنشطة الطقسية، على الرغم من أنها لم تنتشر على نطاق واسع. كما ضم المجتمع الإسكندنافي ممارسين للسحر (السيدر) ، وهو شكل من أشكال السحر يصفه بعض الباحثين بأنه شاماني . وشملت طقوس الدفن أشكالًا مختلفة، منها الدفن والحرق، وعادةً ما كانت تُصاحبها مجموعة متنوعة من القرابين الجنائزية.

على مرّ التاريخ، شهدت الديانة الإسكندنافية القديمة مستويات متفاوتة من التبادل الثقافي بين الشعوب المجاورة، مثل شعب سامي والفنلنديين . وبحلول القرن الثاني عشر، حلت المسيحية محل الديانة الإسكندنافية القديمة، مع استمرار بعض عناصرها في الفلكلور الإسكندنافي . وشهد القرن التاسع عشر انتعاشًا في الاهتمام بالديانة الإسكندنافية القديمة ، مما ألهم العديد من الأعمال الفنية. وبدأ البحث الأكاديمي في هذا الموضوع في أوائل القرن التاسع عشر، متأثرًا بالنزعة الرومانسية السائدة آنذاك.

مصطلحات

أشار عالم الآثار أندرس أندرين إلى أن "الديانة الإسكندنافية القديمة" هي "الاسم المتعارف عليه" الذي يُطلق على ديانات ما قبل المسيحية في الدول الإسكندنافية . [ 1 ] انظر على سبيل المثال [ 2 ] تشمل المصطلحات الأخرى المستخدمة في المصادر العلمية "الديانة الإسكندنافية ما قبل المسيحية"، [ 3 ] و"الديانة الإسكندنافية"، [ 4 ] و"الوثنية الإسكندنافية"، [ 5 ] و "الوثنية الإسكندنافية"، [ 6 ] و"الوثنية الإسكندنافية"، [ 7 ] و "الوثنية الإسكندنافية"، [ 8 ] و "الديانة الإسكندنافية"، [ 9 ] و"الوثنية الشمالية"، [ 10 ] و"الوثنية الشمالية"، [ 11 ] و"الديانة الجرمانية الشمالية"، [ أ ] [ ب ] أو "الوثنية الجرمانية الشمالية". [ ج ] [ د ] يمكن اعتبار هذه الديانة النوردية القديمة جزءًا من ديانة جرمانية أوسع نطاقًا موجودة في جميع أنحاء أوروبا الجرمانية لغويًا ؛ ومن بين الأشكال المختلفة لهذه الديانة الجرمانية، تُعد الديانة النوردية القديمة الأكثر توثيقًا. [ 12 ]

خريطة توضح مدى استيطان النورسيين ونشاطهم في أوروبا. يشمل اللون الأصفر استيطان الإسكندنافيين والنورمانديين في القرن الحادي عشر من دوقية نورماندي ، والذين كانوا يتحدثون في الغالب اللغات الرومانسية.

كانت الديانة النوردية القديمة ، المتجذرة في الممارسات الطقسية والتقاليد الشفوية، [ 12 ] متكاملة تمامًا مع جوانب أخرى من حياة النورسيين ، بما في ذلك سبل العيش والحرب والتفاعلات الاجتماعية. [ 13 ] وكانت المدونات المفتوحة لمعتقدات النورسيين القدماء نادرة أو معدومة. [ 14 ] ولم يكن لدى ممارسي هذا النظام العقائدي أنفسهم مصطلح يعني "الدين"، والذي لم يُعرف إلا مع المسيحية. [ 15 ] وبعد وصول المسيحية، كانت المصطلحات النوردية القديمة المستخدمة للأنظمة ما قبل المسيحية هي forn sið ("العادة القديمة") أو heiðinn sið ("العادة الوثنية")، [ 15 ] وهي مصطلحات تشير إلى التركيز على الطقوس والأفعال والسلوكيات أكثر من التركيز على المعتقد نفسه. [ 16 ] وأقدم استخدام معروف للمصطلح النوردي القديم heiðinn ورد في قصيدة Hákonarmál ؛ ويشير استخدامه هنا إلى أن وصول المسيحية قد أدى إلى ظهور وعي بالديانة النوردية القديمة كدين متميز. [ 17 ]

صُنفت الديانة الإسكندنافية القديمة كديانة عرقية ، [ 18 ] وكـ"ديانة مجتمعية غير عقائدية". [ 13 ] وقد تنوعت عبر الزمن، وفي مناطق ومواقع مختلفة، ووفقًا للاختلافات الاجتماعية. [ 19 ] ويعود هذا التنوع جزئيًا إلى انتقالها عبر الثقافة الشفوية بدلًا من النصوص المدونة. [ 20 ] ولهذا السبب، ذكر علماء الآثار أندرين، وكريستينا جينبرت، وكاثارينا رودفير أن "الديانة الإسكندنافية ما قبل المسيحية ليست فئة موحدة أو ثابتة"، [ 21 ] بينما أشارت الباحثة كارين بيك-بيدرسن إلى أنه "ينبغي على الأرجح تصور نظام المعتقدات الإسكندنافية القديمة بصيغة الجمع، باعتباره عدة أنظمة". [ 22 ] وذكرت مؤرخة الأديان هيلدا إليس ديفيدسون أنها كانت تتراوح بين مظاهر "الرمزية المعقدة" و"المعتقدات الشعبية البسيطة للأقل تطورًا". [ 23 ]

خلال عصر الفايكنج ، كان النورسيون على الأرجح ينظرون إلى أنفسهم ككيان موحد إلى حد ما من خلال لغتهم الجرمانية المشتركة، النورسية القديمة . [ 24 ] وقد ذكر الباحث في الدراسات الإسكندنافية، توماس أ. دوبوا، أن ديانة النورسيين القديمة وغيرها من أنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية في شمال أوروبا يجب النظر إليها "ليس ككيانات معزولة ومتنافية لغويًا، بل كمفاهيم واسعة مشتركة عبر الخطوط الثقافية واللغوية، مشروطة بعوامل بيئية متشابهة وروابط اقتصادية وثقافية طويلة الأمد". [ 25 ] وخلال هذه الفترة، تفاعل النورسيون بشكل وثيق مع مجموعات عرقية وثقافية ولغوية أخرى، مثل السامي ، والبلطيقيين الفنلنديين ، والأنجلو ساكسون ، والإنويت الغرينلانديين ، ومتحدثين مختلفين باللغات السلتية والسلافية . [ 26 ] وحدث تبادل اقتصادي وزوجي وديني بين النورسيين والعديد من هذه المجموعات الأخرى. [ 26 ] وكان وجود الأفراد المستعبدين من الجزر البريطانية شائعًا في جميع أنحاء العالم الإسكندنافي خلال عصر الفايكنج. [ 27 ] كان لعناصر مختلفة من ديانة الإسكندنافيين القدماء أصول وتاريخ مختلفان؛ فبعض الجوانب قد تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، بينما لم يظهر البعض الآخر إلا بعد الاحتكاك بالمسيحية. [ 28 ]

مصادر

بحسب هيلدا إليس ديفيدسون ، فإن المعرفة الحالية بالديانة الإسكندنافية القديمة تحتوي على "ثغرات واسعة"، ويجب أن نكون حذرين ونتجنب "بناء افتراضات جامحة على تفاصيل معزولة". [ 29 ]

المصادر النصية الإسكندنافية

تصوير من القرن التاسع عشر لسنوري ستورلسون

نجت بعض النقوش الرونية ذات المحتوى الديني من الدول الإسكندنافية، وتحديداً تلك التي تطلب من ثور أن يقدس أو يحمي حجراً تذكارياً ؛ [ 30 ] كما أن نقش مطرقته على الحجر كان يؤدي هذه الوظيفة أيضاً. [ 31 ]

على النقيض من الشظايا الرونية القليلة، توجد مجموعة كبيرة من المصادر الأدبية والتاريخية محفوظة في مخطوطات اللغة النوردية القديمة المكتوبة بالأبجدية اللاتينية ، والتي أُنشئت جميعها بعد تنصير الدول الإسكندنافية ، ومعظمها في أيسلندا. وكان أول مصدر نصي نورديكي شامل للديانة النوردية القديمة هو " الإيدا الشعرية" . وربما تكون بعض المصادر الشعرية، ولا سيما "الإيدا الشعرية" والشعر الإسكالدي ، قد أُلفت في الأصل من قبل وثنيين، ويحتوي كتاب "هافامال" على معلومات حول التصوف الوثني [ 32 ] وما أشارت إليه أورسولا درونكه بـ"مجموعة من الواجبات الطقسية". [ 33 ] بالإضافة إلى ذلك، توجد معلومات حول المعتقدات والممارسات الوثنية في الملاحم ، والتي تشمل الملاحم التاريخية مثل " هيمسكرينغلا " لسنوري ستورلسون و "لاندنامابوك" ، التي تروي استيطان أيسلندا وتاريخها المبكر، وما يسمى بملاحم الأيسلنديين المتعلقة بالأفراد والجماعات الأيسلندية؛ توجد أيضًا ملاحم أسطورية خيالية إلى حد ما . وقد حُفظت العديد من الأبيات الإسكالدية في هذه الملاحم. أما بالنسبة للأعمال الوثنية الأصلية، فلا يمكننا معرفة التغييرات التي طرأت عليها سواء أثناء التناقل الشفهي أو نتيجة لتدوينها من قِبل المسيحيين؛ [ 34 ] [ 35 ] وتُعتبر ملاحم الأيسلنديين ، على وجه الخصوص، الآن من قِبل معظم الباحثين أقرب إلى الخيال التاريخي منها إلى سجلات تاريخية مفصلة. [ 36 ] ومما لا شك فيه أن كمية كبيرة من الشعر الأسطوري قد فُقدت. [ 37 ]

يُعدّ كتاب "إيدا النثرية" لسنوري أحد أهم المصادر المكتوبة ، إذ يتضمن دليلاً للأساطير الإسكندنافية يستخدمه الشعراء في صياغة الكنايات؛ كما يحتوي على العديد من الاقتباسات، بعضها السجل الوحيد لقصائد مفقودة، [ 38 ] مثل قصيدة "ثيودولفر" من ملحمة "هاوستلونغ" لهفينير . ويُشير سنوري في مقدمته إلى أن الآلهة الإسكندنافية هم طرواديون ، مُشتقًا اسم "الآلهة" من آسيا ، وقد شكّ بعض الباحثين في أن العديد من القصص التي وصلتنا منه فقط مُستمدة أيضًا من الثقافة المسيحية في العصور الوسطى. [ 39 ]

مصادر نصية غير إسكندنافية

لا تزال هناك مصادر إضافية كتبها غير الإسكندنافيين بلغات أخرى غير اللغة النوردية القديمة. أول مصدر نصي غير إسكندنافي للديانة النوردية القديمة هو كتاب تاسيتوس ، " جرمانيا "، الذي يعود تاريخه إلى حوالي عام 100  ميلادي [ 40 ] ، ويصف الممارسات الدينية لعدة شعوب جرمانية ، ولكنه لا يتناول إسكندنافيا إلا بشكل محدود. في العصور الوسطى، كتب العديد من المعلقين المسيحيين أيضًا عن الوثنية الإسكندنافية، وغالبًا من منظور عدائي. [ 40 ] من أشهر هذه المؤلفات كتاب " جيستا هامابورغينسيس إكليسيا بونتيفيكوم" (تاريخ أساقفة هامبورغ) لآدم البريمني ، الذي كُتب بين عامي 1066 و1072، ويتضمن وصفًا لمعبد أوبسالا ، [ 41 ] [ 42 ] وكتاب "جيستا دانوروم " (تاريخ الدنماركيين) لساكسو غراماتيكوس ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر، ويتضمن روايات عن الأساطير الإسكندنافية وبعض المعلومات عن الممارسات الدينية الوثنية. [ 43 ] [ 44 ] إضافةً إلى ذلك، كتب العرب المسلمون روايات عن الإسكندنافيين الذين التقوا بهم، وأشهرها كتاب " رسالة " لابن فضلان ، الذي يعود تاريخه إلى القرن العاشر ، وهو سرد لتجار الفايكنج في نهر الفولغا ، ويتضمن وصفًا تفصيليًا لمدفن سفينة . [ 45 ]

الأدلة الأثرية والطبوغرافية

عُثر على قطعة معدنية من نوع بركتايت من جزيرة فونين، وقد فُسِّرت على أنها تُصوِّر أودين وهو يمتطي حصانه سليبنير ذو الأرجل الثمانية.

بما أن الأدلة الأدبية التي تمثل مصادر اللغة النوردية القديمة قد سُجلت على يد المسيحيين، فإن الأدلة الأثرية، ولا سيما تلك المتعلقة بالمواقع الدينية والمدافن، تكتسب أهمية بالغة، خاصةً كمصدر للمعلومات عن الديانة النوردية قبل اعتناق المسيحية. [ 46 ] [ 47 ] ويمكن للعديد من جوانب الثقافة المادية - بما في ذلك مواقع المستوطنات والتحف والمباني - أن تلقي الضوء على المعتقدات، وتشير الأدلة الأثرية المتعلقة بالممارسات الدينية إلى اختلافات زمنية وجغرافية وطبقية أكبر بكثير مما توحي به النصوص الباقية. [ 21 ]

تُعدّ أسماء الأماكن مصدرًا إضافيًا للأدلة. فالأسماء التي تحمل اسم إله، بما في ذلك تلك التي تتكرر فيها أسماء إلهين متجاورين، تُشير إلى أهمية ديانة تلك الآلهة في مناطق مختلفة، ويعود تاريخها إلى ما قبل أقدم المصادر المكتوبة. تُظهر الأدلة المتعلقة بأسماء الأماكن تباينًا إقليميًا كبيرًا، [ 48 ] [ 49 ] كما أن بعض الآلهة، مثل أولر وهورن ، تظهر بشكل أكثر تكرارًا، [ 48 ] من أسماء الأماكن التي تحمل اسم أودين ، في مواقع أخرى. [ 50 ] [ 49 ]

تحتوي بعض أسماء الأماكن على عناصر تشير إلى أنها كانت مواقع لنشاط ديني: تلك المشتقة من -vé و- hörgr و- hof ، وهي كلمات تدل على مواقع دينية متنوعة، [ 51 ] وكذلك على الأرجح تلك المشتقة من -akr أو -vin ، وهي كلمات تعني "حقل"، عند اقترانها باسم إله. وقد وضع ماغنوس أولسن تصنيفًا لأنواع هذه الأسماء في النرويج، استنتج منه تطورًا في العبادة الوثنية من البساتين والحقول إلى استخدام مباني المعابد. [ 52 ]

تُعد الأسماء الشخصية أيضًا مصدرًا للمعلومات حول شعبية بعض الآلهة؛ على سبيل المثال، كان اسم ثور عنصرًا في أسماء كل من الرجال والنساء، وخاصة في أيسلندا. [ 53 ]

التطور التاريخي

أصول العصر الحديدي

وصف أندرين الديانة الإسكندنافية القديمة بأنها "مزيج ثقافي" نشأ تحت تأثير واسع النطاق من الديانات الإسكندنافية السابقة. وربما كانت لها صلات بالعصر البرونزي الشمالي : فبينما يُعتقد أن نظام المعتقدات الشمسي المفترض في إسكندنافيا خلال العصر البرونزي قد اندثر حوالي عام 500  قبل الميلاد، إلا أن العديد من رموز العصر البرونزي - مثل الصليب الدائري - ظهرت مجددًا في سياقات العصر الحديدي اللاحقة . [ 10 ] ويُنظر إليها غالبًا على أنها تطورت من أنظمة معتقدات دينية سابقة وُجدت بين شعوب العصر الحديدي الجرمانية. [ 54 ] ومن المرجح أن اللغات الجرمانية ظهرت في الألفية الأولى قبل الميلاد في الدنمارك الحالية أو شمال ألمانيا، ثم انتشرت بعدها؛ وللعديد من الآلهة في الديانة الإسكندنافية القديمة نظائر في مجتمعات جرمانية أخرى. [ 55 ] بدأ العصر الحديدي الإسكندنافي حوالي عام 500 إلى 400  قبل الميلاد. [ 56 ]

تُعدّ الأدلة الأثرية ذات أهمية بالغة لفهم هذه الفترات المبكرة. [ 57 ] وقد دوّن تاسيتوس رواياتٍ من تلك الفترة؛ ووفقًا للباحث غابرييل تورفيل-بيتر ، فإنّ ملاحظات تاسيتوس "تُساعد في تفسير" ديانة الإسكندنافيين القدماء اللاحقة. [ 58 ] وصف تاسيتوس الشعوب الجرمانية بأنّ لديهم كهنة، ومواقع مقدسة في الهواء الطلق، وقرابين وأعياد موسمية. [ 59 ] ويشير تاسيتوس إلى أنّ الشعوب الجرمانية كانت تعبد آلهة متعددة، ويذكر بعض آلهتهم، محاولًا إدراكها من خلال نظائرها الرومانية، حتى يتمكن الرومان من محاولة فهمها . [ 60 ]

توسعة عصر الفايكنج

قمة روزبيري في يوركشاير، شمال إنجلترا. بعد الاستيطان الإسكندنافي في المنطقة، أصبح الموقع معروفًا بالاسم النورسي القديم Óðinsberg ، والذي يعني "جبل أودين".

خلال عصر الفايكنج، غادر النورسيون إسكندنافيا واستقروا في مناطق أخرى في شمال غرب أوروبا . بعض هذه المناطق، مثل أيسلندا وجزر أوركني وشيتلاند وجزر فارو ، كانت قليلة السكان، بينما كانت مناطق أخرى، مثل إنجلترا وجنوب غرب ويلز واسكتلندا والجزر الغربية وجزيرة مان وأيرلندا، مكتظة بالسكان بالفعل. [ 61 ]

في سبعينيات القرن التاسع الميلادي، غادر المستوطنون النرويجيون موطنهم واستوطنوا أيسلندا ، حاملين معهم معتقداتهم. [ 62 ] تشير الأدلة المستمدة من أسماء الأماكن إلى أن ثور كان الإله الأكثر شعبية في الجزيرة، [ 63 ] على الرغم من وجود روايات ملحمية عن أتباع فريير في أيسلندا، [ 64 ] بما في ذلك "كاهن فريير" في ملحمة هرافنكلز اللاحقة . [ 65 ] لا توجد أسماء أماكن مرتبطة بأودين في الجزيرة. [ 66 ] على عكس المجتمعات الإسكندنافية الأخرى، افتقرت أيسلندا إلى نظام ملكي، وبالتالي إلى سلطة مركزية قادرة على فرض الالتزام الديني؛ [ 67 ] فقد وُجدت فيها مجتمعات نوردية قديمة ومسيحية منذ استيطانها الأول. [ 68 ]

جلب المستوطنون الإسكندنافيون الديانة النوردية القديمة إلى بريطانيا في العقود الأخيرة من القرن التاسع. [ 69 ] تشير العديد من أسماء الأماكن البريطانية إلى مواقع دينية محتملة؛ [ 70 ] على سبيل المثال، كانت روزبيري توبينغ في شمال يوركشاير تُعرف باسم أوثينسبيرغ في القرن الثاني عشر، وهو اسم مشتق من الكلمة النوردية القديمة أودينسبيرغ ("تل أودين"). [ 71 ] تحتوي العديد من أسماء الأماكن أيضًا على إشارات نوردية قديمة إلى كيانات دينية، مثل ألفر ، وسكراتي ، وترول . [ 72 ] وجدت الكنيسة الإنجليزية نفسها بحاجة إلى إجراء عملية تنصير جديدة لتنصير هذا السكان الوافدين. [ 73 ]

انتشار المسيحية والانحدار

تعرّف العالم الإسكندنافي على المسيحية لأول مرة من خلال مستوطناته في الجزر البريطانية المسيحية آنذاك، وعبر العلاقات التجارية مع المسيحيين الشرقيين في نوفغورود وبيزنطة . [ 74 ] وبحلول وصول المسيحية إلى إسكندنافيا، كانت قد أصبحت الدين السائد في معظم أنحاء أوروبا. [ 75 ] لا يزال من غير الواضح تمامًا كيف قامت المؤسسات المسيحية بتحويل هؤلاء المستوطنين الإسكندنافيين إلى المسيحية، ويعود ذلك جزئيًا إلى نقص النصوص التي تصف عملية التحول هذه، على غرار وصف بيدا للتحول الأنجلوسكسوني السابق. [ 76 ] ومع ذلك، يبدو أن المهاجرين الإسكندنافيين قد اعتنقوا المسيحية خلال العقود القليلة الأولى من وصولهم. [ 77 ] بعد أن سافر مبشرون مسيحيون من الجزر البريطانية - بمن فيهم شخصيات مثل القديس ويليبرورد والقديس بونيفاس وويليهاد - إلى أجزاء من شمال أوروبا في القرن الثامن، [ 78 ] سعى شارلمان إلى تنصير الدنمارك، حيث قام إيبو من ريمس وهاليتغار من كامبراي وويليريك من بريمن بالتبشير في المملكة خلال القرن التاسع. [ 79 ] اعتنق الملك الدنماركي هارالد كلاك المسيحية (826)، على الأرجح لتأمين تحالفه السياسي مع لويس الورع ضد منافسيه على العرش. [ 80 ] عادت الملكية الدنماركية إلى الديانة النوردية القديمة في عهد هوريك الثاني (854 - حوالي 867). [ 81 ]

يصور حجر الصورة Sövestad 1 من سكانيا، الذي يعود إلى عصر الفايكنج، رجلاً يحمل صليباً.

اعتنق الملك النرويجي هاكون الطيب المسيحية أثناء وجوده في إنجلترا. وعند عودته إلى النرويج، أبقى إيمانه سراً إلى حد كبير، لكنه شجع الكهنة المسيحيين على التبشير بين السكان؛ مما أثار غضب بعض الوثنيين، وبحسب كتاب هيمسكرينغلا ، أُحرقت ثلاث كنائس بُنيت بالقرب من تروندهايم. [ 82 ] وكان خليفته، هارالد ذو الرداء الرمادي ، مسيحياً أيضاً، لكنه لم يُحقق نجاحاً يُذكر في تحويل الشعب النرويجي إلى دينه. [ 83 ] أصبح هاكون سيغوردسون لاحقاً الحاكم الفعلي للنرويج، ورغم موافقته على التعميد تحت ضغط من ملك الدنمارك وسماحه للمسيحيين بالتبشير في المملكة، إلا أنه أيّد بحماس عادات التضحية الوثنية، مؤكداً على تفوق الآلهة التقليدية ومشجعاً المسيحيين على العودة إلى تبجيلها. [ 84 ] شهد عهده (975-995) ظهور "وثنية الدولة"، وهي أيديولوجية رسمية ربطت الهوية النرويجية بالهوية الوثنية وحشدت الدعم لقيادة هاكون. [ 85 ] قُتل هاكون عام 995، وتولى الملك التالي أولاف تريغفاسون الحكم، ونشر المسيحية بحماس؛ فأجبر النرويجيين ذوي المكانة الرفيعة على اعتناقها، ودمر المعابد، وقتل من وصفهم بـ"السحرة". [ 86 ] كانت السويد آخر دولة إسكندنافية تعتنق المسيحية رسميًا؛ [ 75 ] ورغم قلة المعلومات المتوفرة عن عملية التنصير، إلا أنه من المعروف أن ملوك السويد اعتنقوا المسيحية بحلول أوائل القرن الحادي عشر، وأن البلاد أصبحت مسيحية بالكامل بحلول أوائل القرن الثاني عشر. [ 87 ]

أرسل أولاف تريغفاسون مبشرًا ساكسونيًا يُدعى ثانغبراندر إلى أيسلندا. أثارت دعوات ثانغبراندر غضب العديد من الأيسلنديين، وتم حظره بعد قتله عددًا من الشعراء الذين أهانوه. [ 88 ] ازداد العداء بين المسيحيين والوثنيين في الجزيرة، وفي البرلمان الأيسلندي (ألثينغ ) عام 998، سخر كلا الجانبين من آلهة الآخر. [ 89 ] في محاولة للحفاظ على الوحدة، تم التوصل في البرلمان الأيسلندي عام 999 إلى اتفاق يقضي بأن يستند القانون الأيسلندي إلى المبادئ المسيحية، مع بعض التنازلات للمجتمع الوثني. وبقيت التضحيات والطقوس الوثنية الخاصة، لا العامة، قانونية. [ 90 ]

في جميع أنحاء أوروبا الجرمانية، ارتبط اعتناق المسيحية ارتباطًا وثيقًا بالروابط الاجتماعية؛ وكان التحول الجماعي هو القاعدة، وليس التحول الفردي. [ 91 ] وكان الدافع الرئيسي لاعتناق الملوك للمسيحية هو الرغبة في الحصول على دعم الحكام المسيحيين، سواء كان ذلك دعمًا ماليًا أو تأييدًا إمبراطوريًا أو دعمًا عسكريًا. [ 91 ] ووجد المبشرون المسيحيون صعوبة في إقناع النورسيين بأن نظامي المعتقدات متناقضان؛ [ 92 ] وسمحت الطبيعة الوثنية للدين النورسي القديم لأتباعه بقبول يسوع المسيح إلهًا واحدًا من بين آلهة متعددة. [ 93 ] كما يمكن أن يحفز الاحتكاك بالمسيحية تعبيرات جديدة ومبتكرة عن الثقافة الوثنية، على سبيل المثال من خلال التأثير على مختلف الأساطير الوثنية. [ 94 ] وكما هو الحال في المجتمعات الجرمانية الأخرى، حدث توفيق بين أنظمة المعتقدات الوافدة والتقليدية. [ 95 ] وبالنسبة لأولئك الذين يعيشون في مناطق معزولة، فمن المرجح أن المعتقدات ما قبل المسيحية استمرت لفترة أطول، [ 96 ] بينما استمرت معتقدات أخرى كبقايا في الفولكلور. [ 96 ]

بقايا ما بعد المسيحية

بحلول القرن الثاني عشر، كانت المسيحية قد ترسخت بقوة في جميع أنحاء شمال غرب أوروبا. [ 97 ] وعلى مدى قرنين من الزمان، استمر رجال الدين الإسكندنافيون في إدانة الوثنية، على الرغم من أنه من غير الواضح ما إذا كانت لا تزال تشكل بديلاً قابلاً للتطبيق للهيمنة المسيحية. [ 98 ] وكثيراً ما قدم هؤلاء الكتاب الوثنية على أنها قائمة على الخداع أو الوهم؛ [ 99 ] وذكر بعضهم أن آلهة الإسكندنافيين القدماء كانوا بشراً تم إضفاء صفات إلهية عليهم زوراً. [ 100 ]

بقيت القصص الأسطورية الإسكندنافية القديمة محفوظة في الثقافة الشفوية لقرنين على الأقل، حيث سُجلت في القرن الثالث عشر. [ 101 ] ولا يزال من غير الواضح كيف انتقلت هذه الأساطير؛ فمن المحتمل أن تكون جماعات من الوثنيين قد احتفظت بنظام معتقداتها طوال القرنين الحادي عشر والثاني عشر، أو أنها بقيت كمنتج ثقافي تناقله المسيحيون الذين احتفظوا بالقصص مع رفضهم أي إيمان حرفي بها. [ 101 ] وقد أشارت المؤرخة جوديث ييش إلى أنه بعد التنصير، بقيت "وثنية ثقافية"، أي إعادة استخدام الأساطير ما قبل المسيحية "في سياقات ثقافية واجتماعية معينة" تُعتبر مسيحية رسميًا. [ 102 ] فعلى سبيل المثال، تظهر مواضيع ورموز أسطورية إسكندنافية قديمة في قصائد أُلفت لبلاط كنوت العظيم ، وهو ملك مسيحي أنجلو-إسكندنافي من القرن الحادي عشر . [ 103 ] يُعد ساكسو أول شخصية من العصور الوسطى أبدت اهتمامًا متجددًا بمعتقدات أسلافه ما قبل المسيحية، ليس بدافع إحياء إيمانهم، بل بدافع الاهتمام التاريخي. [ 104 ] وكان سنوري أيضًا جزءًا من هذا الاهتمام المتجدد، حيث درس الأساطير الوثنية من منظوره كمؤرخ ثقافي وباحث في الأساطير. [ 105 ] ونتيجة لذلك، "صمدت الأساطير الإسكندنافية لفترة طويلة بعد أن تجاوزت أي عبادة أو إيمان بالآلهة التي تصورها". [ 106 ] ومع ذلك، بقيت بقايا من الطقوس الوثنية الإسكندنافية لقرون بعد أن أصبحت المسيحية الدين السائد في الدول الإسكندنافية (انظر ترولكيركا ). واستمر ظهور الآلهة الإسكندنافية القديمة في الفولكلور السويدي حتى أوائل القرن العشرين. وهناك روايات موثقة عن لقاءات مع كل من ثور وأودين، إلى جانب الاعتقاد بقوة فريا على الخصوبة. [ 107 ]

المعتقدات

تُحفظ الأساطير الإسكندنافية ، وقصص آلهة الإسكندنافيين، في شعر الإيدا وفي دليل سنوري ستورلسون للشعراء الإسكندنافيين ، المعروف باسم الإيدا الشعرية . ويمكن العثور على صور لبعض هذه القصص على أحجار منقوشة في غوتلاند وفي سجلات بصرية أخرى، بما في ذلك بعض الصلبان المسيحية المبكرة، مما يدل على مدى انتشارها. [ 108 ] وقد نُقلت هذه الأساطير شفهيًا فقط حتى نهاية تلك الفترة، وكانت عرضة للتغيير؛ إذ حُفظت قصيدة رئيسية، هي "فولوسبا"، بنسختين مختلفتين في مخطوطات مختلفة، [ e ] كما أن رواية سنوري للأساطير تختلف أحيانًا عن المصادر النصية الأخرى المحفوظة. [ 109 ] لم تكن هناك نسخة واحدة موثوقة لأي أسطورة معينة، ويُفترض وجود اختلافات عبر الزمن ومن مكان لآخر، بدلًا من "مجموعة فكرية موحدة". [ 110 ] [ 104 ] وعلى وجه الخصوص، ربما كانت هناك تأثيرات من التفاعلات مع شعوب أخرى، بما في ذلك السلاف الشماليون والفنلنديون والأنجلو ساكسون، [ 111 ] ومارست الأساطير المسيحية تأثيرًا متزايدًا. [ 110 ] [ 112 ]

الآلهة

أودين يمتطي حصانه سليبنير

كانت الديانة الإسكندنافية القديمة متعددة الآلهة ، تضم العديد من الآلهة والإلهات المتجسدة في هيئة بشرية، والتي تعبر عن المشاعر الإنسانية، وفي بعض الحالات تكون متزوجة ولها أبناء. [ 113 ] [ 114 ] ويُقال في الأساطير أن أحد الآلهة، بالدر ، قد مات. الأدلة الأثرية على عبادة آلهة معينة شحيحة، على الرغم من أن أسماء الأماكن قد تشير أيضًا إلى المواقع التي كانت تُعبد فيها. بالنسبة لبعض الآلهة، وخاصة لوكي ، [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] لا يوجد دليل على عبادتها؛ ومع ذلك، قد يتغير هذا الأمر باكتشافات أثرية جديدة. من المرجح أن المناطق والمجتمعات والطبقات الاجتماعية كانت تختلف في الآلهة التي كانت تُعبد أكثر أو على الإطلاق. [ 118 ] [ 119 ] توجد أيضًا روايات في الملاحم عن أفراد كرسوا أنفسهم لإله واحد، [ 120 ] يُوصفون بـ" فولتروي" أو "فينر" (المقرب، الصديق)، كما يتضح في إشارة إيغيل سكالاغريمسون إلى علاقته بأودين في قصيدته " سوناتوريك "، وهي قصيدة إسكالدية من القرن العاشر على سبيل المثال. [ 121 ] وقد فُسِّرت هذه الممارسة على أنها ماضٍ وثني تأثر بالعبادة المسيحية للقديسين. على الرغم من أن مصادرنا الأدبية جميعها متأخرة نسبيًا، إلا أن هناك أيضًا دلائل على حدوث تغيير بمرور الوقت.

تُفرّق المصادر الأسطورية الإسكندنافية، ولا سيما سنوري و"فولوسبا"، بين مجموعتين من الآلهة، هما الآلهة الإسكندنافية (آسير) والآلهة الفانير (فانير) ، اللذان خاضا حربًا تمكن خلالها الفانير من هدم أسوار معقل الآلهة الإسكندنافية، أسغارد ، وعقدوا في نهاية المطاف سلامًا عبر هدنة وتبادل الرهائن. وقد أشار بعض مؤرخي الأساطير إلى أن هذه الأسطورة استندت إلى ذكريات صراع في إسكندنافيا بين أتباع أنظمة معتقدات مختلفة. [ 122 ] [ 123 ]

من بين الآلهة الرئيسية لدى الآلهة الـ Æsir، نجد ثور (الذي يُشار إليه غالبًا في النصوص الأدبية باسم آسا-ثور)، وأودين ، وتير . أما الفانير، فقد ذُكرت أسماؤهم في المصادر: نيورد ، وابنه فري ، وابنته فريا ؛ ووفقًا لسنوري، يُمكن تسمية جميع هؤلاء بـ فاناغوذ (إله الفانير)، وفريا أيضًا بـ فاناديس (فانيرديس ) . [ 124 ] يُعدّ وضع لوكي ضمن مجمع الآلهة إشكاليًا، ووفقًا لـ " لوكاسينا " و"فولوسبا" وتفسير سنوري، فهو مسجون تحت الأرض حتى راجناروك ، حيث سيُحارب الآلهة. وقد أشار سوفوس بوغه في عام 1889 إلى أن هذا كان مصدر إلهام أسطورة لوسيفر . [ 125 ]

بعض الآلهة - Skaði ، Rindr ، Gerðr لها أصولها بين jötnar .

الكلمة الإسكندنافية القديمة العامة للإلهات هي Ásynjur ، وهي في الأصل المؤنث من Æsir . وقد تكون الكلمة القديمة للإلهة هي dís ، والتي حُفظت كاسم لمجموعة من الكائنات الخارقة الأنثوية. [ 126 ]

الآلهة المحلية والأسلافية

كانت الآلهة السلفية شائعة بين الشعوب الفنلندية الأوغرية، وظلت حاضرة بقوة بين الفنلنديين والسامي بعد التنصير. [ 127 ] ربما لعب تبجيل الأسلاف دورًا في الممارسات الدينية الخاصة للشعوب الإسكندنافية في مزارعهم وقراهم؛ [ 128 ] [ 129 ] في القرن العاشر، حاول الوثنيون النرويجيون تشجيع الملك المسيحي هاكون على المشاركة في تقديم قربان للآلهة بدعوته لشرب نخب للأسلاف إلى جانب العديد من الآلهة المعروفة. [ 128 ]

يبدو أن Þorgerðr Hölgabrúðr و Irpa كانتا إلهتين شخصيتين أو عائليتين يعبدهما هاكون سيغوردسون ، وهو حاكم وثني متأخر للنرويج. [ 130 ]

من المحتمل أيضاً وجود طقوس محلية وعائلية للخصوبة؛ وهناك مثال موثق من النرويج الوثنية يتمثل في عبادة عائلة فولسي ، حيث يتم استدعاء إله يُدعى مورنير. [ 131 ] [ 132 ]

كائنات أخرى

النورن هنّ شخصيات أنثوية تحدد مصائر الأفراد. يصفهنّ سنوري بأنهنّ ثلاث، لكنه ومصادر أخرى تشير أيضًا إلى مجموعات أكبر من النورن يقررن مصير المواليد الجدد. [ 133 ] من غير المؤكد ما إذا كنّ يُعبدن. [ 134 ] كان يُعتقد أن أرواح الأرض (لاندفيتير ) تسكن صخورًا وشلالات وجبالًا وأشجارًا معينة، وكانت تُقدّم لها القرابين. [ 135 ] بالنسبة للكثيرين، ربما كنّ أكثر أهمية في الحياة اليومية من الآلهة. [ 136 ] تذكر النصوص أيضًا أنواعًا مختلفة من الجان والأقزام . كانت الأرواح الحامية (فيلجيور) ، وهي أرواح أنثوية في الغالب، مرتبطة بالأفراد والعائلات. أما الهامنجيور (هامينجور )، والديسير ( ديسير ) وحوريات البجع، فهنّ شخصيات خارقة للطبيعة ذات مكانة غير محددة في نظام المعتقدات؛ ربما كانت الديسير بمثابة إلهات حامية . [ 137 ] ارتبطت الفالكيري بالأساطير المتعلقة بأودين، كما ورد ذكرها في الشعر البطولي مثل قصائد هيلجي، حيث تم تصويرها كأميرات يساعدن الأبطال ويتزوجنهم. [ 138 ] [ 139 ]

يُعدّ الصراع مع العمالقة ( الذين يُشار إليهم غالبًا بالعمالقة والعمالقة الإناث ) موضوعًا متكررًا في الأساطير. [ 140 ] يُوصفون بأنهم أسلاف الآلهة وأعداؤها في آنٍ واحد. [ 141 ] تتزوج الآلهة من العمالقة الإناث ، بينما تُصدّ محاولات العمالقة للتزاوج مع الآلهة. [ 142 ] يعتقد معظم الباحثين أن العمالقة لم يكونوا يُعبدون، على الرغم من أن هذا الأمر محلّ نقاش. [ 143 ] يتشابه عمالقة الإيدا مع نظرائهم في الفولكلور اللاحق، إلا أنهم، على عكسهم، يتمتعون بحكمة كبيرة. [ 144 ]

علم الكونيات

تظهر عدة روايات عن نشأة الكون عند الإسكندنافيين القدماء، أو أسطورة الخلق، في المصادر النصية الباقية، ولكن لا يوجد دليل قاطع على أنها كُتبت في فترة ما قبل المسيحية. [ 145 ] من المحتمل أنها تطورت خلال فترة الاحتكاك بالمسيحية، حيث سعى الوثنيون إلى تأسيس أسطورة خلق معقدة بما يكفي لمنافسة أسطورة المسيحية؛ [ 146 ] قد تكون هذه الروايات أيضًا نتيجة تفسير المبشرين المسيحيين لبعض العناصر والحكايات الموجودة في ثقافة الإسكندنافيين القدماء، وتقديمها على أنها أساطير خلق ونشأة كون، موازية لما ورد في الكتاب المقدس ، وذلك جزئيًا لمساعدة الإسكندنافيين القدماء على فهم الدين المسيحي الجديد من خلال استخدام عناصر محلية كوسيلة لتسهيل التحول الديني (وهي ممارسة شائعة يستخدمها المبشرون لتسهيل تحول الناس من ثقافات مختلفة حول العالم. انظر التوفيقية الدينية ). وفقًا للرواية الواردة في فولوسبا ، كان الكون في البداية فراغًا يُعرف باسم جينونغاغاب . ثم ظهر عملاق يُدعى يمير ، ومن بعده الآلهة، الذين رفعوا الأرض من البحر. [ 147 ] ويُقدّم كتاب "فافثرودنيسمال" روايةً مختلفةً ، إذ يصف أن العالم مصنوع من مكونات جسد يمير: الأرض من لحمه، والجبال من عظامه، والسماء من جمجمته، والبحر من دمه. [ 147 ] ويصف كتاب "غريمنسمال" أيضًا أن العالم قد تشكّل من جثة يمير، مع إضافة تفصيل مفاده أن العمالقة انبثقوا من نبع يُعرف باسم إليفاجار . [ 148 ]

في كتاب " جيلفاجينينغ " لسنوري ، يُذكر مجددًا أن نشأة الكون عند النورسيين القدماء بدأت بالاعتقاد في "جينونغاجاب"، أي الفراغ. ومن هذا الفراغ انبثق عالمان: " نيفلهايم" الجليدي الضبابي، و" موسبيل" الناري ، الذي يحكمه عملاق النار " سورتر " . [ 149 ] تجمّع نهرٌ ناتجٌ عن هذين العالمين ليُشكّل "يمير"، ثم ظهرت بقرة تُدعى " أودومبلا" لتُزوّده بالحليب. [ 150 ] لعقت "أودومبلا" كتلةً من الجليد لتحرير "بوري" ، الذي تزوج ابنه "بور" من "غيغر" تُدعى "بيستلا" . [ 146 ] بعض عناصر هذه الأسطورة، مثل البقرة "أودومبلا"، غير واضحة المصدر؛ إذ لم يُحدد سنوري مصدر هذه التفاصيل كما فعل مع أجزاء أخرى من الأساطير، وقد تكون هذه من ابتكاره. [ 146 ]

يصوّر فولوسبا شجرة إيغدراسيل على أنها شجرة رماد عملاقة. [ 151 ] ويزعم غريمنسمال أن الآلهة تجتمع تحت إيغدراسيل يوميًا لإصدار الأحكام. [ 152 ] كما يزعم أن ثعبانًا يقضم جذورها بينما يرعى غزال من أغصانها العليا؛ ويركض سنجاب بين الحيوانين، متبادلًا الرسائل. [ 152 ] ويزعم غريمنسمال أيضًا أن لإيغدراسيل ثلاثة جذور؛ تحت أحدها تسكن الإلهة هيل، وتحت آخر ثورسار الصقيع، وتحت الثالث البشرية. [ 152 ] ويروي سنوري أيضًا أن هيل وثورسار الصقيع يعيشان تحت اثنين من الجذور، لكنه يضع الآلهة، بدلًا من البشرية، تحت الجذر الثالث. [ 152 ] ويعني مصطلح Yggr "المرعب" وهو مرادف لـ Oðinn، بينما كانت drasill كلمة شعرية تعني الحصان. وبالتالي، فإن كلمة "يغدراسيل" تعني "حصان أودين". [ 153 ] وتتشابه فكرة الشجرة الكونية هذه مع أفكار مماثلة في مجتمعات أخرى، وقد تعكس جزءًا من تراث هندو-أوروبي مشترك. [ 154 ]

تُروى قصة راجناروك بأكمل صورها في فولوسبا ، مع أن بعض عناصرها تظهر في أشعار سابقة. [ 155 ] تشير قصة راجناروك إلى أن فكرة المصير المحتوم كانت سائدة في النظرة الإسكندنافية للعالم. [ 156 ] ثمة أدلة كثيرة على تأثر فولوسبا بالمعتقد المسيحي، [ 157 ] ومن المحتمل أيضًا أن يكون موضوع الصراع الذي يتبعه مستقبل أفضل - كما يتجلى في قصة راجناروك - قد عكس فترة الصراع بين الوثنية والمسيحية. [ 158 ]

الآخرة

وصف الفالكيري في حجر روك الروني

كان لدى الديانة الإسكندنافية القديمة عدة أفكار متطورة حول الموت والحياة الآخرة. [ 159 ] يشير سنوري إلى عوالم متعددة تستقبل الموتى؛ [ 160 ] على الرغم من أن أوصافه تعكس على الأرجح تأثيرًا مسيحيًا، إلا أن فكرة تعدد العوالم الأخرى يُرجح أنها تعود إلى ما قبل المسيحية. [ 161 ] على عكس المسيحية، لا يبدو أن الديانة الإسكندنافية القديمة كانت تؤمن بأن الاعتبارات الأخلاقية تؤثر على مصير الفرد في الحياة الآخرة. [ 162 ]

كان المحاربون الذين يلقون حتفهم في المعركة يُصبحون الأينهيريار، ويُنقلون إلى قاعة أودين، فالهالا. هناك، ينتظرون حتى راجناروك، حيث سيقاتلون جنبًا إلى جنب مع الآلهة. [ 163 ] ووفقًا لقصيدة غريمنسمال ، كان لفالهالا 540 بابًا، وكان ذئب يقف خارج بابها الغربي، بينما يحلق نسر فوقها. [ 164 ] وفي تلك القصيدة، يُزعم أيضًا أن خنزيرًا بريًا يُدعى ساهريمنير يُؤكل كل يوم، وأن عنزة تُدعى هيدرون تقف على سطح القاعة تُنتج إمدادًا لا ينضب من شراب العسل. [ 164 ] من غير الواضح مدى انتشار الاعتقاد بفالهالا في المجتمع النورسي؛ ربما كان ابتكارًا أدبيًا صُمم لتلبية تطلعات الطبقة الحاكمة، حيث أن فكرة المحاربين المتوفين الذين يدينون بالخدمة العسكرية لأودين تُوازي البنية الاجتماعية بين المحاربين وسيدهم. [ 165 ] لا يوجد دليل أثري يشير بوضوح إلى الاعتقاد بوجود فالهالا. [ 166 ]

بحسب سنوري، يذهب نصف القتلى إلى فالهالا، بينما يذهب النصف الآخر إلى قاعة فريا، فولكفانغر ، أما من يموتون بسبب المرض أو الشيخوخة فيذهبون إلى عالم يُعرف باسم هيل ؛ [ 167 ] وهناك ذهب بالدر بعد موته. [ 160 ] لم يظهر مفهوم هيل كمكان للحياة الآخرة في الشعر الإسكالدي في العصر الوثني، حيث تشير كلمة "هيل" دائمًا إلى الإلهة التي تحمل الاسم نفسه. [ 168 ] يذكر سنوري أيضًا إمكانية وصول الموتى إلى قاعة بريمير في غيملي ، أو قاعة سيندري في جبال نيدافيول . [ 169 ]

تشير العديد من الملاحم وقصيدة إيدا "هيلغاكفيذا هوندينغسبانا 2" إلى الموتى المقيمين في قبورهم، حيث يظلون واعين. [ 170 ] في هذه المصادر التي تعود إلى القرن الثالث عشر، فإن الأشباح ( دراوغر ) قادرة على مطاردة الأحياء. [ 171 ] في كل من ملحمة لاكسديلا وملحمة إيربيغيا ، يتم الربط بين الدفن الوثني ومطاردة الأشباح. [ 172 ]

في الروايات الأسطورية، يُعدّ أودين الإله الأكثر ارتباطًا بالموت. ويرتبط تحديدًا بالموت شنقًا؛ ويتضح ذلك في قصيدة هافامال ، الموجودة في الإيدا الشعرية . [ 173 ] في المقطع 138 من هافامال ، يصف أودين تضحيته بنفسه، حيث شنق نفسه على شجرة العالم، يغدراسيل، لتسع ليالٍ، سعيًا وراء الحكمة والقوى السحرية. [ 174 ] في ملحمة غوتريك المتأخرة ، يُشنق الملك فيكار ثم يُطعن برمح؛ ويقول جلاده: "الآن أُسلمك إلى أودين". [ 174 ]

الممارسات الطقوسية

تشير الروايات النصية إلى طيف واسع من الطقوس، بدءًا من المناسبات العامة الكبيرة وصولًا إلى الطقوس الخاصة والعائلية الأكثر تواترًا، والتي كانت متداخلة مع الحياة اليومية. [ 175 ] [ 176 ] ومع ذلك، فإن المصادر المكتوبة غامضة بشأن الطقوس الإسكندنافية، والعديد منها غير مرئي لنا الآن حتى بمساعدة علم الآثار. [ 177 ] [ 178 ] تذكر المصادر بعض الطقوس الموجهة إلى آلهة معينة، لكن فهم العلاقة بين الطقوس الإسكندنافية القديمة والأساطير لا يزال محل تكهنات. [ 179 ]

الطقوس الدينية

تصحية

إعادة بناء قربان طعام بعد طقوس العصر الفايكنجي

يبدو أن الطقوس الدينية الأساسية في الديانة النوردية كانت التضحية، أو ما يُعرف بـ"بلوت" . [ 180 ] تشير العديد من النصوص، سواءً النوردية القديمة أو غيرها، إلى التضحيات. تذكر ملحمة هاكون الطيب في كتاب "هيمسكرينغلا " أن طقوس "بلوت" كانت إلزامية، حيث تُذبح الحيوانات ويُرش دمها، المسمى "هلوت" ، على المذابح والجدران الداخلية والخارجية للمعبد ، وتُشرب نخب طقسية خلال وليمة التضحية التي تلي ذلك؛ تُمرر الكؤوس فوق النار، ويتم تكريسها هي والطعام بإيماءة طقسية من قِبل الزعيم؛ أُجبر الملك هاكون، وهو مسيحي، على المشاركة ولكنه رسم إشارة الصليب. [ 181 ] يتضمن وصف معبد أوبسالا في كتاب " تاريخ آدم البريمني " سردًا لمهرجان يُقام كل تسع سنوات، حيث تُضحى بتسعة ذكور من كل نوع من الحيوانات وتُعلق جثثها في بستان المعبد . [ 182 ] ربما كانت هناك طرق عديدة للتضحية: تشير العديد من الروايات النصية إلى تعليق جثة أو رأس الحيوان المذبوح على عمود أو شجرة. [ 183 ] ​​بالإضافة إلى المهرجانات الموسمية، كان من الممكن إقامة طقوس تضحية بالحيوانات، على سبيل المثال، قبل المبارزات، وبعد انتهاء المعاملات التجارية بين التجار، وقبل الإبحار لضمان رياح مواتية، وفي الجنازات. [ 184 ] عُثر على بقايا حيوانات من أنواع عديدة في قبور تعود إلى العصر النورسي القديم، [ 185 ] [ 186 ] ويتضمن وصف ابن فضلان لدفن على متن سفينة التضحية بكلب، وحيوانات جر، وأبقار، وديك، ودجاجة، بالإضافة إلى خادمة. [ 187 ]

في قصيدة " هيندلوليود " من الإيدا، تُعرب فريا عن امتنانها للقرابين الكثيرة من الثيران التي قدمها لها تابعها أوتار. [ 188 ] وفي ملحمة هرافنكيل ، يُدعى هرافنكيل بـ "فرايسغودي" لكثرة قرابينه لفري . [ 189 ] [ 64 ] وقد توجد أيضًا علاماتٌ تُمكننا من تمييز القرابين المقدمة لأودين، [ 190 ] الذي ارتبط بالإعدام شنقًا ، [ 191 ] وتربط بعض النصوص تحديدًا بين الذبح الطقسي للخنزير البري والقرابين المقدمة لفري؛ [ 191 ] ولكن بشكل عام، لا يستطيع علم الآثار تحديد الإله الذي قُدمت له القرابين. [ 190 ]

تُشير النصوص بشكل متكرر إلى التضحية البشرية . ذُكرت آبار المعابد التي كان يُغرق فيها الناس كقرابين في رواية آدم البريمني عن أوبسالا [ 192 ] وفي الملاحم الأيسلندية، حيث تُسمى بلوتكيلدا أو بلوتغروف [ 193 ]، ويذكر آدم البريمني أيضًا أن الضحايا من البشر كانوا من بين أولئك الذين عُلّقوا على الأشجار في أوبسالا [ 194 ] . في ملحمة غوتريك ، يُضحّي الناس بأنفسهم أثناء المجاعة بالقفز من المنحدرات [ 195 ] ، ويشير كل من كتاب التاريخ النرويجي وكتاب هيمسكرينغلا إلى موت الملك دومالدي طواعيةً كقربان بعد مواسم حصاد سيئة [ 196 ] . تشير الإشارات إلى أن الناس "حُكم عليهم بالتضحية" وإلى "غضب الآلهة" على المجرمين إلى معنى مقدس لعقوبة الإعدام . [ 197 ] في كتاب لاندنامابوك، وردت طريقة الإعدام بكسر الظهر على صخرة. [ 195 ] من المحتمل أن بعض الجثث المحفوظة في مستنقعات الخث في شمال ألمانيا والدنمارك، والتي يعود تاريخها إلى العصر الحديدي، كانت قرابين بشرية. [ 198 ] ربما كانت هذه الممارسة مرتبطة بإعدام المجرمين أو أسرى الحرب ، [ 199 ] ويذكر تاسيتوس أيضًا أن هذا النوع من الإعدام كان يُستخدم كعقاب "للجبان، وغير المحارب، والرجل الملطخ بالرذائل البغيضة"، لأنهم كانوا يُعتبرون "عارًا يجب دفنه بعيدًا عن الأنظار"؛ [ و ] من ناحية أخرى، قد تشير بعض النصوص التي تذكر تقديم شخص ما "قرابين" لإله، مثل تقديم ملك ابنه، إلى "نذر" غير قرباني. [ 200 ]

تؤكد الأدلة الأثرية رواية ابن فضلان عن التضحية البشرية في الجنازات: ففي حالات عديدة، يُدفن شخص مات لأسباب طبيعية مع آخر مات ميتة عنيفة. [ 190 ] [ 201 ] فعلى سبيل المثال، في بيركا ، وُضع شاب مقطوع الرأس فوق رجل مسن دُفن مع أسلحة، وفي جيردروب، بالقرب من روسكيلد ، دُفنت امرأة بجانب رجل كُسرت رقبته. [ 202 ] وتؤكد الأدلة الأثرية صحة العديد من تفاصيل رواية ابن فضلان؛ [ 203 ] [ 204 ] [ 115 ] ومن المحتمل أن تكون العناصر غير الظاهرة في الأدلة الأثرية - مثل اللقاءات الجنسية - دقيقة أيضًا. [ 204 ]

الترسيب

كان دفن القطع الأثرية في الأراضي الرطبة ممارسة شائعة في الدول الاسكندنافية خلال فترات عديدة من عصور ما قبل التاريخ. [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] في القرون الأولى من العصر الميلادي، وُضعت أعداد هائلة من الأسلحة المدمرة في الأراضي الرطبة: معظمها رماح وسيوف، بالإضافة إلى دروع وأدوات ومعدات أخرى. ابتداءً من القرن الخامس الميلادي، تغيرت طبيعة الرواسب في الأراضي الرطبة؛ ففي الدول الاسكندنافية، وُضعت الدبابيس والزخارف الحجرية في الأراضي الرطبة أو بجوارها من القرن الخامس إلى منتصف القرن السادس الميلادي، ثم عادت هذه الممارسة في أواخر القرن الثامن الميلادي، [ 208 ] حيث بدأت الأسلحة، بالإضافة إلى المجوهرات والعملات المعدنية والأدوات، بالظهور مجددًا، واستمرت هذه الممارسة حتى أوائل القرن الحادي عشر الميلادي. [ 208 ] امتدت هذه الممارسة إلى مناطق غير اسكندنافية يسكنها النورسيون. فعلى سبيل المثال، في بريطانيا، تم إيداع سيف وأدوات وعظام ماشية وخيول وكلاب تحت رصيف أو جسر فوق نهر هال . [ 209 ] ولا تزال الأغراض الدقيقة لمثل هذه الإيداعات غير واضحة.

يصعب العثور على آثار طقوسية على اليابسة. مع ذلك، في لوندا (وتعني " البستان ") بالقرب من سترانغناس في سودرمانلاند، عُثر على أدلة أثرية على تل يُفترض أنه شهد نشاطًا طقسيًا من القرن الثاني قبل الميلاد حتى القرن العاشر الميلادي، بما في ذلك دفن خرز غير محترق وسكاكين ورؤوس سهام من القرن السابع إلى القرن التاسع. [ 210 ] [ 207 ] وخلال عمليات التنقيب في كنيسة فروسو ، عُثر أيضًا على عظام دببة وأيائل وغزلان حمراء وخنازير وأبقار، بالإضافة إلى عظام أغنام أو ماعز، تحيط بشجرة بتولا، دُفنت في القرنين التاسع أو العاشر؛ يُرجح أن الشجرة كانت مرتبطة بالطقوس الدينية، وربما كانت تُمثل شجرة يغدراسيل. [ 210 ] [ 211 ]

طقوس العبور

كان يُقبل الطفل في العائلة عبر طقس رش الماء (باللغة النوردية القديمة ausa vatni )، المذكور في قصيدتين من قصائد الإدا، " Rígsþula " و" Hávamál "، ثم يُطلق عليه اسم. [ 212 ] وكثيرًا ما كان يُسمى الطفل على اسم قريب متوفى، نظرًا للاعتقاد السائد في العائلة بالتناسخ . [ 213 ]

تصف المصادر الإسكندنافية القديمة أيضًا طقوس التبني (ينص قانون غولاثينغ النرويجي على أن يقوم الأب بالتبني، ثم الطفل المتبنى، ثم جميع الأقارب الآخرين، بالتناوب على ارتداء حذاء جلدي مصنوع خصيصًا) وطقوس الأخوة بالدم (طقوس الوقوف على الأرض العارية تحت شريط من العشب مقطوع خصيصًا، يسمى جارذارمن ). [ 214 ]

تُذكر حفلات الزفاف في الملاحم العائلية الأيسلندية. للكلمة الإسكندنافية القديمة brúðhlaup مرادفات في العديد من اللغات الجرمانية الأخرى، وتعني "هروب العروس". وقد طُرحت فكرة أن هذا يشير إلى تقليد اختطاف العرائس، لكن باحثين آخرين، من بينهم يان دي فريس، فسروها على أنها طقس انتقال العروس من عائلتها الأصلية إلى عائلة زوجها الجديد. [ 215 ] كانت العروس ترتدي حجابًا أو غطاء رأس من الكتان؛ وقد ذُكر هذا في قصيدة " ريغسثولا " من ملحمة إيدا. [ 216 ] ويرتبط كل من فريير وثور بحفلات الزفاف في بعض المصادر الأدبية. [ 217 ] في رواية آدم البريمني عن المعبد الوثني في أوبسالا ، يُذكر أن القرابين كانت تُقدم إلى فريكو (يُفترض أنه فريير) بمناسبة الزواج، [ 182 ] وفي قصيدة إيدا " ثريمسكفيدا "، يستعيد ثور مطرقته عندما توضع في حجره المُقنّع في طقوس تكريس الزواج. [ 218 ] [ 219 ] كما تذكر "ثريمسكفيدا" الإلهة فار باعتبارها مُكرّسة الزيجات؛ ويذكر سنوري ستورلسون في جيلفاجينينغ أنها تسمع عهود الرجال والنساء لبعضهم البعض، ولكن اسمها ربما يعني "الحبيبة" بدلاً من أن يكون مرتبطًا اشتقاقيًا بالكلمة الإسكندنافية القديمة várar ، التي تعني "العهود". [ 220 ]

يُعدّ دفن الموتى طقسًا انتقاليًا لدى النورسيين، وهو الطقس الذي نمتلك عنه معظم الأدلة الأثرية. [ 221 ] يوجد تباين كبير في ممارسات الدفن، مكانيًا وزمنيًا، مما يشير إلى غياب عقائد محددة حول طقوس الدفن. [ 221 ] [ 222 ] تُلاحظ كل من عمليات الحرق والدفن في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية، [ 221 ] [ 223 ] أما في أيسلندا خلال عصر الفايكنج، فقد كان الدفن شائعًا، ولكن باستثناء حالة واحدة محتملة، لم تكن هناك عمليات حرق. [ 223 ] يُعثر على الموتى مدفونين في حفر، أو توابيت خشبية، أو غرف، أو قوارب، أو صناديق حجرية؛ وقد عُثر على رفات محروقة بجوار محرقة الجثث، مدفونة في حفرة، أو في إناء أو برميل، أو متناثرة على الأرض. [ 221 ] وُجدت معظم المدافن في مقابر، ولكن القبور الفردية ليست نادرة. [ 221 ] تُركت بعض مواقع القبور دون علامات، بينما خُلدت مواقع أخرى بأحجار قائمة أو تلال دفن . [ 221 ]

كانت سفينة أوسبيرغ تحتوي على جثتي امرأتين، وقد دُفنت تحت تل ترابي.

تُعدّ القرابين الجنائزية جزءًا من طقوس الدفن، سواءً بالدفن أو الحرق. [ 224 ] وغالبًا ما تتكون من بقايا حيوانات؛ فعلى سبيل المثال، في المقابر الوثنية الأيسلندية، تُعدّ بقايا الكلاب والخيول أكثر القرابين الجنائزية شيوعًا. [ 225 ] وفي كثير من الحالات، تعكس القرابين الجنائزية وغيرها من سمات القبر التراتبية الاجتماعية، لا سيما في مقابر المدن التجارية مثل هيدبي وكاوبانغ . [ 224 ] وفي حالات أخرى، كما هو الحال في أيسلندا، لا تُظهر المقابر سوى القليل من الأدلة على ذلك. [ 223 ]

يُعدّ الدفن على متن السفن شكلاً من أشكال الدفن التي كانت حكرًا على النخبة، وقد وُثّق ذلك في السجلات الأثرية وفي كتابات ابن فضلان. ومن الأمثلة التي تمّ التنقيب عنها: مدفن سفينة أوسبرغ بالقرب من تونسبرغ في النرويج، وآخر في كلينتا في أولاند ، [ 226 ] ومدفن سفينة ساتون هو في إنجلترا. [ 227 ] كما عُثر في مدفن قارب في كاوبانغ بالنرويج على جثث رجل وامرأة وطفل رضيع متجاورين، إلى جانب بقايا حصان وكلب مُقطّع الأوصال. وكانت جثة امرأة ثانية في مؤخرة السفينة مُزيّنة بأسلحة ومجوهرات ومرجل برونزي وعصا معدنية؛ وقد رجّح علماء الآثار أنها ربما كانت ساحرة. [ 226 ] وفي مناطق مُحدّدة من العالم الإسكندنافي، وتحديدًا سواحل النرويج والمستعمرات الأطلسية، باتت عمليات الدفن الصغيرة على متن القوارب شائعة بما يكفي للدلالة على أنها لم تعد حكرًا على النخبة. [ 227 ]

ذُكر دفن الموتى على متن السفن مرتين في التراث الأدبي الأسطوري الإسكندنافي القديم. يذكر مقطع في ملحمة ينجلينجا لسنوري ستورلسون أن أودين - الذي يصوره كملك بشري يُظن لاحقًا أنه إله - سنّ قوانين تقضي بحرق الموتى على محرقة مع ممتلكاتهم، وبناء تلال دفن أو أحجار تذكارية لأبرز الرجال. [ 228 ] [ 229 ] وفي ملحمة إيدا النثرية أيضًا ، يُحرق الإله بالدر على محرقة على متن سفينته، ​​هرينجهورني ، التي أُطلقت إلى البحر بمساعدة الجيجر هيروكين ؛ كتب سنوري بعد تنصير أيسلندا، لكنه استلهم من قصيدة أولفر أوجاسون الإسكالدية " هوسدرابا ". [ 230 ]

التصوف والسحر والروحانية والشامانية

إن الأسطورة المحفوظة في قصيدة " هافامال " من الإيدا، والتي تتحدث عن أودين الذي علق نفسه لمدة تسع ليالٍ على شجرة إيغدراسيل، ضحى بنفسه ليحصل على معرفة الرون وغيرها من الحكمة فيما يشبه طقوس التنشئة، [ 231 ] [ 232 ] هي دليل على وجود التصوف في الديانة الإسكندنافية القديمة. [ 233 ]

ارتبطت الآلهة بنوعين متميزين من السحر . في "هافامال" وغيرها، يرتبط أودين بشكل خاص بالرونية وبالغالدر . [ 234 ] [ 235 ] كانت التعاويذ، التي غالبًا ما ترتبط بالرونية، جزءًا أساسيًا من علاج الأمراض لدى البشر والماشية في مجتمع الإسكندنافيين القدماء. [ 236 ] في المقابل ، كان السحر (سيدر ) وما يرتبط به من السحر ( سبا) ، الذي قد يشمل السحر والتنجيم ، [ 237 ] يُمارس في الغالب من قبل النساء، المعروفات باسم فولور وزوجات سباا ، وغالبًا في تجمع جماعي بناءً على طلب العميل. [ 237 ] تم تحديد قبور نسائية من القرنين التاسع والعاشر تحتوي على عصي حديدية ومقتنيات جنائزية على هذا الأساس على أنها لممارسات السحر (سيدر). [ 238 ] ارتبط السحر (سيدر) بالإلهة الفانية فريا؛ بحسب رواية مُحرّفة في ملحمة ينجلينجا ، علّمت أودين السحرة (الآيسر ) [ 239 ]، لكنّ ذلك انطوى على قدرٍ كبيرٍ من الخنوع (الرجولة، الأنوثة) لدرجة أنّه اقتصر استخدامه، باستثناء أودين نفسه، على الكاهنات. [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] ومع ذلك، توجد إشارات إلى ممارسي السحر من الذكور، بما في ذلك في مواضع أخرى من ملحمة هيمسكرينجلا ، حيث يُدانون لانحرافهم. [ 243 ]

في الأدب النورسي القديم، يُوصف ممارسو السحر النورسي أحيانًا بأنهم أجانب، وخاصةً من شعب سامي أو فنلندي، أو في حالات نادرة من الجزر البريطانية. [ 244 ] وقد استعان ممارسون مثل ثوربيورغ ليتيلفولفا في ملحمة إريك الأحمر بالأرواح المساعدة. [ 237 ] وقد أشار العديد من الباحثين إلى هذا التشابه وغيره بين ما ورد عن طقوس السحر النورسي وطقوس الـspæ والشامانية . [ 245 ] واعتبر مؤرخ الأديان داغ سترومباك السحر النورسي اقتباسًا من التقاليد الشامانية لشعب سامي أو البلطيق-الفنلندي، [ 246 ] [ 247 ] ولكن ثمة اختلافات أيضًا عن الممارسات المسجلة لطقوس الـ noaidi لشعب سامي . [ 248 ] ومنذ القرن التاسع عشر، سعى بعض الباحثين إلى تفسير جوانب أخرى من الدين النورسي القديم نفسه من خلال مقارنته بالشامانية. [ 249 ] على سبيل المثال، تمت مقارنة تضحية أودين بنفسه على شجرة العالم بالممارسات الشامانية الفنلندية الأوغرية. [ 250 ] ومع ذلك، اعتبر الباحث يان دي فريس السحر النورسي تطورًا شامانيًا أصيلًا لدى النورسيين، [ 251 ] [ 252 ] ويُشكك بعض الباحثين في إمكانية تطبيق الشامانية كإطار لتفسير الممارسات النورسية القديمة، حتى السحر النورسي. [ 199 ] [ 253 ]

المواقع الدينية

يُصوَّر جبل هيلجافيل ، الواقع في غرب أيسلندا، في الملاحم الأيسلندية على أنه مقدس للإله ثور.

طقوس خارجية

كانت الممارسات الدينية تُمارس غالبًا في الهواء الطلق. فعلى سبيل المثال، في هوف بتروندلاغ ، النرويج، كانت تُوضع القرابين على صف من الأعمدة التي تحمل صور الآلهة. [ 254 ] ومن المصطلحات المرتبطة تحديدًا بالعبادة في الهواء الطلق كلمتا "vé" (مزار) و "hörgr" (رجم أو مذبح حجري ). تحتوي العديد من أسماء الأماكن على هذه العناصر مقترنة باسم إله، فعلى سبيل المثال، في ليلا أوليفي (المُركبة من اسم الإله أولر ) في أبرشية برو، أوبلاند ، السويد، عثر علماء الآثار على منطقة طقوسية مغطاة بالحجارة وُضعت فيها قرابين تشمل أشياء فضية وخواتم وشوكة لحم. [ 255 ] تشير الأدلة المستمدة من أسماء الأماكن إلى أن الممارسات الدينية ربما كانت تُمارس أيضًا في أنواع مختلفة من المواقع، بما في ذلك الحقول والمروج ( vangr ، vin )، والأنهار والبحيرات والمستنقعات ، والبساتين ( lundr )، والأشجار المنفردة، والصخور. [ 176 ] [ 256 ]

تذكر بعض الملاحم الأيسلندية أماكن مقدسة. ففي كل من ملحمة لاندنامابوك وملحمة إيربيجيا ، يُقال إن أفراد عائلة كانت تعبد ثور بشكل خاص قد انتقلوا بعد وفاتهم إلى جبل هيلجافيل (الجبل المقدس)، الذي كان من المحرم تدنيسه بالدماء أو البراز، أو حتى النظر إليه دون الاغتسال أولاً. [ 257 ] [ 258 ] كما ذُكرت عبادة الجبل في لاندنامابوك كتقليد نرويجي قديم عادت إليه عائلة أودر ذات العقل العميق بعد وفاتها؛ وقد اعتبرت الباحثة هيلدا إليس ديفيدسون هذا التقليد مرتبطًا بشكل خاص بعبادة ثور. [ 257 ] [ 259 ] وفي ملحمة فيجا-غلومس ، يرتبط حقل فيتازجيافي (المعطي المؤكد) بفري ، ومن المحرم أيضًا تدنيسه. [ 260 ] [ 261 ] جادل الباحث ستيفان برينك بأنه يمكن الحديث عن "جغرافيا أسطورية ومقدسة" في الدول الاسكندنافية قبل المسيحية. [ 262 ]

المعابد

تلال الدفن الملكية والكنيسة في غاملا أوبسالا ، حيث وصف آدم البريمني معبدًا كبيرًا

تشير العديد من الملاحم إلى بيوت العبادة أو المعابد، والتي تُعرف عمومًا في اللغة النوردية القديمة باسم " هوف" . وتتضمن ملحمتا كيالنيسينغا وإيربيغيا وصفًا تفصيليًا لمعابد كبيرة، بما في ذلك منطقة منفصلة تضم صورًا للآلهة، ورش دماء القرابين باستخدام أغصان تشبه استخدام المرشّة في المسيحية. ويضيف وصف سنوري لطقوس " بلوت" في ملحمة هيمسكرينغلا مزيدًا من التفاصيل حول رش الدماء. [ 263 ] ويصف آدم البريمني في تاريخه اللاتيني الذي يعود إلى القرن الحادي عشر بالتفصيل معبدًا عظيمًا في أوبسالا كانت تُقام فيه تضحيات بشرية بانتظام، ويضم تماثيل لثور، ووتان، وفريكو (يُفترض أنه فريير ). ويضيف شرحٌ تفصيليًا أن سلسلة ذهبية كانت تتدلى من حافة السقف. [ 264 ] [ 265 ]

تبدو هذه التفاصيل مبالغًا فيها، وربما تعود في أصلها إلى الكنائس المسيحية، وفي حالة أوبسالا إلى الوصف التوراتي لهيكل سليمان . [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] ونظرًا لندرة الأدلة الأثرية على وجود بيوت عبادة مخصصة، لا سيما تحت مباني الكنائس القديمة في الدول الاسكندنافية، حيث كان من المتوقع العثور عليها، بالإضافة إلى ما ذكره تاسيتوس في كتابه " جرمانيا " من أن القبائل الجرمانية لم تحصر آلهتها في المباني، [ 266 ] فقد اعتقد العديد من الباحثين أن مفهوم "الهوف" (hofs) هو في جوهره فكرة مسيحية عن ممارسة ما قبل المسيحية. في عام 1966، واستنادًا إلى نتائج مسح أثري شامل لمعظم الدول الاسكندنافية، اقترح عالم الآثار الدنماركي أولاف أولسن نموذج "مزرعة المعبد": وهو أنه بدلًا من أن يكون "الهوف" مبنى مخصصًا، فإن منزلًا طويلًا كبيرًا ، وخاصة منزل أبرز مزارع في المنطقة، كان يُستخدم كموقع للاحتفالات الدينية الجماعية عند الحاجة. [ 267 ] [ 268 ]

منذ مسح أولسن، ظهرت أدلة أثرية على وجود معابد في الدول الاسكندنافية. ورغم أن تفسير سون ليندكفيست لحفر الأعمدة التي عثر عليها أسفل كنيسة غاملا أوبسالا على أنها بقايا مبنى شبه مربع ذي سقف عالٍ كان مجرد أمنية، [ 269 ] فقد كشفت الحفريات المجاورة في التسعينيات عن مستوطنة ومبنى طويل ربما كان إما منزلًا طويلًا يُستخدم موسميًا كدار عبادة أو هوفًا مخصصًا. [ 270 ] وقد أُعيد التنقيب في موقع بناء هوفستادير، بالقرب من ميفاتن في أيسلندا، والذي كان محورًا رئيسيًا لعمل أولسن، ويشير تصميم المبنى واكتشافات أخرى لبقايا حيوانات ذُبحت طقسيًا إلى أنه كان دار عبادة حتى هُجر طقسيًا. [ 271 ] عُثر على مبانٍ أخرى فُسِّرت على أنها دور عبادة في بورغ في أوسترغوتلاند ، ولوندا في سودرمانلاند ، [ 180 ] وأوباكرا في سكانيا ، [ 272 ] [ 273 ] كما عُثر حتى الآن على بقايا معبد وثني واحد تحت كنيسة من العصور الوسطى، في ميري في نورد تروندلاغ ، النرويج. [ 254 ] [ 274 ]

في النرويج، يبدو أن كلمة "هوف" قد حلت محل المصطلحات القديمة التي كانت تشير إلى مواقع العبادة الخارجية خلال عصر الفايكنج ؛ [ 275 ] وقد أشير إلى أن استخدام مباني العبادة قد دخل إلى الدول الإسكندنافية بدءًا من القرن الثالث الميلادي، استنادًا إلى الكنائس المسيحية التي كانت تنتشر آنذاك في الإمبراطورية الرومانية، كجزء من سلسلة من التغيرات السياسية والدينية التي كان المجتمع الإسكندنافي يشهدها آنذاك. [ 238 ] تقع بعض بيوت العبادة التي تم العثور عليها داخل ما يسميه علماء الآثار "الأماكن المركزية": وهي مستوطنات ذات وظائف دينية وسياسية وقضائية وتجارية متنوعة. [ 276 ] [ 272 ] يحمل عدد من هذه الأماكن المركزية أسماء ذات دلالات دينية، مثل غودمي (موطن الآلهة)، وفا ( في )، وهيلغو (الجزيرة المقدسة). [ 272 ] وقد جادل بعض علماء الآثار بأنها صُممت لتعكس علم الكونيات الإسكندنافي القديم، وبالتالي ربط الممارسات الطقسية بنظرة أوسع للعالم. [ 272 ] [ 277 ]

الكهنة والملوك

لا يوجد دليل على وجود كهنوت احترافي بين النورسيين، بل كانت الأنشطة الدينية تُمارس من قِبل أفراد المجتمع الذين شغلوا أيضًا مناصب ووظائف اجتماعية أخرى. [ 278 ] في مجتمع النورسيين القدماء، كانت السلطة الدينية مُرتبطة بالسلطة المدنية؛ فلم يكن هناك فصل بين المؤسسات الاقتصادية والسياسية والرمزية. [ 279 ] وتزعم كل من ملاحم ملوك النرويج ورواية آدم البريمني أن الملوك والزعماء لعبوا دورًا بارزًا في القرابين الدينية. [ 278 ] في أيسلندا في العصور الوسطى، كان منصب "الغودي" منصبًا اجتماعيًا يجمع بين الوظائف الدينية والسياسية والقضائية، [ 278 ] وكان مسؤولًا عن العمل كزعيم في المنطقة، والتفاوض في النزاعات القانونية، والحفاظ على النظام بين أتباعه. [ 280 ] تشير معظم الأدلة إلى أن النشاط الديني العام كان حكرًا إلى حد كبير على الذكور ذوي المكانة الرفيعة في مجتمع النورسيين القدماء. [ 281 ] ومع ذلك، توجد استثناءات. يشير كتاب لاندنامابوك إلى امرأتين شغلتا منصب غيذيا ، وكانتا كلتاهما من عائلات زعماء القبائل المحلية. [ 280 ] وفي رواية ابن فضلان عن الروس، يصف امرأة مسنة تُعرف باسم "ملاك الموت" كانت تشرف على طقوس جنائزية. [ 226 ]

دار جدل واسع بين الباحثين حول ما إذا كانت الملكية المقدسة مُطبقة في مجتمعات الإسكندنافيين القدماء، حيث كان الملك يتمتع بمكانة إلهية، وبالتالي كان مسؤولاً عن تلبية احتياجات المجتمع بوسائل خارقة للطبيعة. [ 282 ] وقد استُشهد بدليل على ذلك من قصيدة ينجلينجاتال، التي يروي فيها السويديون كيف قتلوا ملكهم دومالدي إثر مجاعة. [ 283 ] ومع ذلك، توجد تفسيرات أخرى لهذا الحدث غير الملكية المقدسة؛ فعلى سبيل المثال، ربما يكون دومالدي قد قُتل في انقلاب سياسي. [ 283 ]

الأيقونات والصور

كان الوثنيون النورسيون يرتدون قلادات ميولنير خلال القرنين التاسع والعاشر. هذه رسمة لقلادة ميولنير فضية مطلية بالذهب، طولها 4.6 سم، عُثر عليها في بريدساترا في أولاند ، السويد .

كان ميولنير، مطرقة ثور، الرمز الديني الأكثر انتشارًا في ديانة الفايكنج الإسكندنافية القديمة. [ 284 ] ظهر هذا الرمز لأول مرة في القرن التاسع، وربما كان رد فعل واعيًا على رمزية الصليب المسيحي. [ 28 ] على الرغم من وجودها في جميع أنحاء عالم الفايكنج، إلا أن قلادات ميولنير تُوجد بكثرة في قبور الدنمارك الحديثة، وجنوب شرق السويد، وجنوب النرويج؛ ويشير انتشارها الواسع إلى الشعبية الكبيرة التي يحظى بها ثور. [ 285 ] عند العثور عليها في قبور الدفن، يُرجح وجود قلادات ميولنير في قبور النساء أكثر من قبور الرجال. [ 286 ] صُنعت النماذج السابقة من الحديد أو البرونز أو الكهرمان، [ 284 ] على الرغم من أن القلادات الفضية أصبحت رائجة في القرن العاشر. [ 284 ] ربما كان هذا رد فعل على تزايد شعبية تمائم الصليب المسيحي. [ 287 ]

ربما تعايش الرمزان الدينيان جنبًا إلى جنب؛ ومن الأدلة الأثرية التي تشير إلى ذلك قالب من حجر الصابون لصب القلائد، عُثر عليه في ترينغاردن بالدنمارك. احتوى هذا القالب على مساحة لقلادة مطرقة ثور (ميولنير) وصليب جنبًا إلى جنب، مما يوحي بأن الحرفي الذي صنع هذه القلائد كان يخدم كلا الطائفتين الدينيتين. [ 288 ] وقد فُسِّرت هذه القلائد عادةً على أنها رمز للحماية، مع أنها قد تكون مرتبطة أيضًا بالخصوبة، حيث كانت تُرتدى كتمائم أو تعويذات لجلب الحظ أو مصادر للحماية. [ 289 ] ومع ذلك، وُضعت حوالي 10% من القلائد التي عُثر عليها أثناء التنقيب فوق جرار حرق الجثث، مما يشير إلى أنها كانت تُستخدم في بعض طقوس الدفن. [ 286 ]

صُوِّرت الآلهة والإلهات من خلال التماثيل الصغيرة، والقلائد، والدبابيس، وصور على الأسلحة. [ 290 ] يُعرف ثور عادةً في الرسوم بحمله لمطرقة ميولنير. [ 290 ] المواد الأيقونية التي تشير إلى آلهة أخرى أقل شيوعًا من تلك المرتبطة بثور. [ 286 ] تتقاطع بعض الأدلة التصويرية، وأبرزها أحجار الصور، مع الأساطير المسجلة في نصوص لاحقة. [ 159 ] تُعد أحجار الصور هذه، التي صُنعت في البر الرئيسي لاسكندنافيا خلال عصر الفايكنج، أقدم تصوير مرئي معروف لمشاهد من الأساطير الإسكندنافية. [ 30 ] ومع ذلك، فإنه من غير الواضح ما هي وظيفة أحجار الصور هذه أو ما كانت تعنيه للمجتمعات التي أنتجتها. [ 30 ]

تم التعرف على أودين على العديد من التماثيل الذهبية المصنوعة من القرنين الخامس والسادس الميلاديين. [ 290 ] وقد فُسِّرت بعض التماثيل الصغيرة على أنها تجسيدات لآلهة. غالبًا ما يُفسَّر تمثال ليندبي من سكانيا، السويد، على أنه أودين بسبب عينه المفقودة؛ [ 291 ] ويُفسَّر التمثال البرونزي من إيرارلاند في أيسلندا على أنه ثور لأنه يحمل مطرقة. [ 292 ] ونُسب تمثال برونزي من رالينج في سودرمانلاند إلى فريير لأنه يحتوي على قضيب كبير، واعتُبرت قلادة فضية من أسكا في أوسترجوتلاند على أنها فريا لأنها ترتدي قلادة قد تكون بريسينجامين. [ 290 ]

ومن الصور الأخرى التي تتكرر في الفن النورسي من هذه الفترة رمز الفالكنوت (وهو مصطلح حديث، وليس من اللغة النورسية القديمة). [ 293 ] قد يكون لهذه الرموز ارتباط خاص بأودين، لأنها غالبًا ما تصاحب صور المحاربين على الأحجار المنقوشة. [ 294 ]

تأثير

الرومانسية، والجماليات، والسياسة

خلال الحركة الرومانسية في القرن التاسع عشر، ازداد اهتمام العديد من سكان شمال أوروبا بالديانة الإسكندنافية القديمة، إذ رأوا فيها أساطير قديمة ما قبل المسيحية تُقدّم بديلاً للأساطير الكلاسيكية السائدة . ونتيجةً لذلك، صوّر الفنانون الآلهة الإسكندنافية في لوحاتهم ومنحوتاتهم، وأُطلقت أسماؤهم على الشوارع والساحات والصحف والشركات في أنحاء متفرقة من شمال أوروبا. [ 295 ]

استلهم العديد من الفنانين، بمن فيهم ريتشارد فاغنر ، القصص الأسطورية المستمدة من اللغة النوردية القديمة ومصادر جرمانية أخرى، والتي استخدمها كأساس لملحمته " خاتم النيبلونغ" . [ 295 ] كما استلهم جيه آر آر تولكين من هذه الحكايات النوردية القديمة والجرمانية ، واستخدمها في ابتكار عالمه الأسطوري ، وهو الكون الخيالي الذي تدور فيه أحداث رواياته مثل "سيد الخواتم" . [ 295 ] خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، تبنت ألمانيا النازية عناصر من اللغة النوردية القديمة والديانات الجرمانية الأخرى . [ 295 ] منذ سقوط النازية، لا تزال جماعات يمينية مختلفة تستخدم عناصر من الديانة النوردية القديمة والجرمانية في رموزها وأسمائها ومراجعها؛ [ 295 ] فبعض الجماعات النازية الجديدة ، على سبيل المثال، تستخدم مطرقة ثور (ميولنير) كرمز. [ 296 ]

تم تبني النظريات المتعلقة بالمكون الشاماني للديانة النوردية القديمة من قبل أشكال الشامانية الجديدة النوردية ؛ وقد تأسست جماعات تمارس ما أطلقوا عليه اسم seiðr في أوروبا والولايات المتحدة بحلول التسعينيات. [ 297 ]

دراسة أكاديمية

لقد اتسم البحث في ديانة الإسكندنافيين القدماء بطابع متعدد التخصصات، حيث شمل مؤرخين وعلماء آثار وعلماء لغويات وباحثين في أسماء الأماكن وباحثين أدبيين ومؤرخين دينيين. [ 295 ] وقد مال الباحثون من مختلف التخصصات إلى اتباع مناهج مختلفة في دراسة المادة؛ فعلى سبيل المثال، أبدى العديد من الباحثين الأدبيين شكوكًا كبيرة حول مدى دقة تصوير نصوص الإسكندنافيين القدماء للدين قبل المسيحية، بينما مال المؤرخون الدينيون إلى اعتبار هذه التصويرات دقيقة للغاية. [ 298 ]

انتعش الاهتمام بالأساطير الإسكندنافية في القرن الثامن عشر، [ 299 ] وتوجه الباحثون إليها في أوائل القرن التاسع عشر. [ 295 ] ولأن هذا البحث انبثق من خلفية الرومانسية الأوروبية، فقد صاغ العديد من الباحثين العاملين في القرنين التاسع عشر والعشرين منهجهم من منظور قومي ، وتأثروا بشدة في تفسيراتهم بالمفاهيم الرومانسية حول القومية والغزو والدين. [ 300 ] كما تأثر فهمهم للتفاعل الثقافي بالاستعمار والإمبريالية الأوروبية في القرن التاسع عشر. [ 301 ] فقد اعتبر كثيرون الدين ما قبل المسيحي فريدًا وثابتًا، وساووا الدين بالأمة مباشرةً، وأسقطوا الحدود الوطنية الحديثة على ماضي عصر الفايكنج. [ 301 ]

بسبب استخدام النازيين للرموز الإسكندنافية القديمة والجرمانية، تراجع البحث الأكاديمي في ديانة الإسكندنافيين القدماء بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية . [ 295 ] ثم عاد الاهتمام الأكاديمي بهذا الموضوع في أواخر القرن العشرين. [ 295 ] وبحلول القرن الحادي والعشرين ، كانت ديانة الإسكندنافيين القدماء تُعتبر من أشهر الديانات غير المسيحية في أوروبا، إلى جانب ديانتي اليونان وروما . [ 302 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ "بما أن الأديان واللغات تنتشر غالبًا بسرعات مختلفة وتغطي مناطق مختلفة، فإن مسألة قدم الهياكل الدينية والعناصر الأساسية للدين الجرماني الشمالي تُعالج بشكل منفصل عن مسألة عمر اللغة" ( والتر دي جرويتر 2002 : 390).
  2. ↑ "إله الموت في ديانة شمال الجرمان هو بالدر، وإله الفينيقيين هو بعل" ( فينمان 2012 : 390)
  3. ↑ " تعود حجج كون على الأقل إلى مقالته عن الوثنية الجرمانية الشمالية في العصر المسيحي المبكر" ( Niles & Amodio 1989 :25)
  4. ↑ "مصادر أصلية من زمن الوثنية الجرمانية الشمالية (نقوش رونية، شعر قديم، إلخ)" ( لونروث 1965 : 25)
  5. ↑ بالإضافة إلى الأبيات المذكورة في نثر إيدا ، والتي تُعتبر في معظمها قريبة من أحد هذين النوعين. درونكي، إيدا الشعرية ، المجلد 2: قصائد أسطورية ، أكسفورد: جامعة أكسفورد، 1997، طبعة ثانية 2001، رقم ISBN 978-0-19-811181-8، الصفحات 61-62، 68-79.
  6. ↑ «يُشنق الخونة والهاربون على الأشجار؛ أما الجبان، والمنعزل، والرجل الملطخ بالرذائل البغيضة، فيُلقى في وحل المستنقع، ويُوضع فوقه حاجز. هذا التمييز في العقوبة يعني أنهم يعتقدون أن الجريمة، عند معاقبتها، يجب أن تُفضح، بينما يجب دفن العار بعيدًا عن الأنظار.» ( جرمانيا ، الفصل الثاني عشر)

مراجع

  1. ^ أندرين 2011 ، ص. 846 ؛ أندرين 2014 ، ص. 14 .  
  2. ^ نوردلاند 1969 ، ص. 66 ؛ تورفيل بيتر 1975 ، ص. 3 ; ناسستروم 1999 ، ص. 12 ؛ ناسستروم 2003 ، ص. 1 ؛ هيديجر 2011 ، ص. 104 ؛ جينبرت 2011 ، ص. 12 .      
  3. ^ أندرين 2005 ، ص. 106 ؛ أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 12 .  
  4. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص. 1 ؛ ستينزلاند 1986 ، ص. 212 .  
  5. ↑ أبرام 2011 ، ص 16.
  6. ↑ دوبوا 1999 ، ص 8.
  7. ↑ DuBois 1999 ، ص 52 ؛ Jesch 2004 ، ص 55 ؛ O'Donoghue 2008 ، ص 8 .   
  8. ↑ سيمبسون 1967 ، ص 190.
  9. ↑ Clunies Ross 1994 ، ص 41 ؛ Hultgård 2008 ، ص 212 .  
  10. 1 2 أندرين 2011 ، ص. 856.
  11. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 14.
  12. 1 2 أندرين 2011 ، ص. 846.
  13. 1 2 Hultgård 2008 ، ص. 212.
  14. ↑ دوبوا 1999 ، ص 42.
  15. 1 2 أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 12.
  16. ^ أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 12 ؛ أندرين 2011 ، ص. 853 .  
  17. ↑ أبرام 2011 ، ص 105.
  18. ↑ DuBois 1999 ، ص 41 ؛ Brink 2001 ، ص 88 .  
  19. ^ ديفيدسون 1990 ، ص. 14 : دوبوا 1999 ، ص 44، 206 ؛ أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 13 .   
  20. ↑ أندرين 2014 ، ص 16.
  21. 1 2 أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 13.
  22. ^ بيك بيدرسن 2011 ، ص. 10.
  23. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 16.
  24. ↑ دوبوا 1999 ، ص 18.
  25. ↑ دوبوا 1999 ، ص 7.
  26. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 10.
  27. ↑ دوبوا 1999 ، ص 22.
  28. 1 2 أندرين وجينبرت ورودفير 2006 ، ص. 14.
  29. ↑ ديفيدسون، المعتقدات المفقودة ، ص. 1؛ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص. 18.
  30. 1 2 3 أبرام 2011 ، ص. 9.
  31. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 82-83.
  32. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 11.
  33. ↑ أورسولا درونك ، محررة ومترجمة، الإيدا الشعرية ، المجلد 3: القصائد الأسطورية II ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2011، ISBN 978-0-19-811182-5، ص. 63، حاشية " هافامال "، الآية 144.
  34. ^ ناستروم، “شظايا”، ص. 12.
  35. ↑ أبرام 2011 ، ص 10.
  36. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 15.
  37. ↑ تورفيل بيتر، ص 13.
  38. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 22-23.
  39. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 24.
  40. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 27.
  41. ↑ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 337.
  42. ↑ أبرام 2011 ، ص 28.
  43. ↑ أبرام 2011 ، ص 28-29.
  44. ^ أندرين، الدين ، ص. 846؛ علم الكونيات , ص. 14.
  45. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 8.
  46. ↑ أبرام 2011 ، ص 2، 4.
  47. ^ أندرين، “وراء الوثنية”، ص. 106.
  48. 1 2 تورفيل بيتر 1975 ، ص 2-3.
  49. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 61.
  50. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 46.
  51. ↑ أبرام 2011 ، ص 60.
  52. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 60.
  53. ↑ دوبوا 1999 ، ص 5.
  54. ↑ أبرام 2011 ، ص 53، 79.
  55. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 6.
  56. ↑ ليندو 2002 ، ص. 3.
  57. ↑ أبرام 2011 ، ص 54.
  58. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 7.
  59. ↑ أبرام 2011 ، ص 58.
  60. ↑ أبرام 2011 ، ص 54-55.
  61. ^ دوبوا 1999 ، ص 20-21.
  62. ↑ كوساك 1998 ، ص 160 ؛ أبرام 2011 ، ص 108 .  
  63. ↑ أبرام 2011 ، ص 108.
  64. 1 2 سوندكفيست، ساحة للقوى العليا ، ص 87-88.
  65. ↑ O'Donoghue 2008 ، ص 60-61 ؛ Abram 2011 ، ص 108 .  
  66. ↑ كوساك 1998 ، ص 161 ؛ أودونوغيو 2008 ، ص 64 .  
  67. ↑ أبرام 2011 ، ص 182.
  68. ↑ كوساك 1998 ، ص 161 ؛ أودونوغيو 2008 ، ص 4 ؛ أبرام 2011 ، ص 182 .   
  69. ↑ جولي 1996 ، ص 36 ؛ بلسكوفسكي 2011 ، ص 774 .  
  70. ↑ Jesch 2011 ، ص 19-20.
  71. ↑ جيلينج 1961 ، ص 13 ؛ ميني 1970 ، ص 120 ؛ جيش 2011 ، ص 15 .   
  72. ↑ ميني 1970 ، ص 120.
  73. ↑ جولي 1996 ، ص 36.
  74. ↑ دوبوا 1999 ، ص 154.
  75. 1 2 كوساك 1998 ، ص. 151.
  76. ↑ جولي 1996 ، ص 41-43 ؛ جيش 2004 ، ص 56 .  
  77. ↑ Pluskowski 2011 ، ص 774.
  78. ↑ كوساك 1998 ، ص 119-27 ؛ دوبوا 1999 ، ص 154 .  
  79. ↑ كوساك 1998 ، ص 135.
  80. ↑ كوساك 1998 ، ص 135-136.
  81. ↑ كوساك 1998 ، ص 140.
  82. ^ ابرام 2011 ، ص 99 – 100.
  83. ^ ابرام 2011 ، ص 123 – 24.
  84. ^ ابرام 2011 ، ص 128 – 30.
  85. ↑ أبرام 2011 ، ص 141.
  86. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص. 12 ؛ كوساك 1998 ، ص. 146-47 ؛ أبرام 2011 ، ص. 172-74 .   
  87. ↑ ليندو 2002 ، ص 7، 9.
  88. ↑ كوساك 1998 ، ص 163 ؛ أبرام 2011 ، ص 187 .  
  89. ↑ أبرام 2011 ، ص 188.
  90. ↑ كوساك 1998 ، ص 164-168 ؛ أبرام 2011 ، ص 189-190 .  
  91. 1 2 كوساك 1998 ، ص. 176.
  92. ↑ كوساك 1998 ، ص 145 ؛ أبرام 2011 ، ص 176 .  
  93. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 219-220 ؛ أبرام 2011 ، ص 156 .  
  94. ^ ابرام 2011 ، ص. 171 ؛ أندرين 2011 ، ص. 856 .  
  95. ↑ كوساك 1998 ، ص 168.
  96. 1 2 كوساك 1998 ، ص. 179.
  97. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 23.
  98. ↑ أبرام 2011 ، ص 193.
  99. ↑ أبرام 2011 ، ص 178.
  100. ^ ابرام 2011 ، ص 201 ، 208.
  101. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 191.
  102. ↑ Jesch 2004 ، ص 57.
  103. ↑ Jesch 2004 ، ص 57-59.
  104. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 207.
  105. ^ ابرام 2011 ، ص 208 ، 219.
  106. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص. 6.
  107. ^ شون 2004 ، ص 169 – 179.
  108. ↑ أبرام 2011 ، ص 81.
  109. ↑ Turville-Petre، ص 24-25؛ ص 79 فيما يتعلق بتغييراته على القصة في " Þórsdrápa " لرحلة ثور إلى موطن العملاق Geirrǫðr .
  110. 1 2 أودونوغيو 2008 ، ص. 19.
  111. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 8.
  112. ↑ أبرام 2011 ، ص 171.
  113. ↑ أبرام 2011 ، ص 79، 228.
  114. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 23-24.
  115. 1 2 أودونوغيو 2008 ، ص. 67.
  116. ↑ أبرام 2011 ، ص 151.
  117. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 265.
  118. ↑ أبرام 2011 ، ص 62-63.
  119. ↑ دوبوا 1999 ، ص 59.
  120. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 219.
  121. ↑ سوندكفيست، ساحة للقوى العليا ، ص  87-90 .
  122. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 27.
  123. ↑ نوردلاند 1969 ، ص 67.
  124. ^ سكالدسكابارمال ، الفصل. 14، 15، 29؛ Edda Snorra Sturlusonar: udgivet efter handskrifterne , ed. فينور جونسون ، كوبنهاجن: جيلديندال، 1931، ص 97-98، 110.
  125. ^ آنا بيرجيتا روث ، لوكي في الأساطير الاسكندنافية ، Acta Regiae Societatis humaniorum Literarum Lundensis 61، Lund: Gleerup، 1961، OCLC 902409942 ، ص162-65.  
  126. ↑ لوت موتز ، "الأخت في الكهف؛ مكانة ووظيفة الشخصيات النسائية في الإيداس "، أرشيف فولدولوجيا الشمال 95 (1980) 168-82.
  127. ↑ دوبوا 1999 ، ص 46.
  128. 1 2 دوبوا 1999 ، ص 47.
  129. ↑ جوناس جيسلاسون "قبول المسيحية في أيسلندا في عام 1000 (999)"، في: ديانات اللغة النوردية القديمة والفنلندية وأسماء الأماكن الطقسية ، تحرير توري أهلبك، توركو: معهد دونر للبحوث في التاريخ الديني والثقافي، 1991، OCLC 474369969 ، ص223-55.  
  130. ^ سيميك، “Þorgerðr Hīlgabrúðr”، ص 326-27.
  131. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 2، ص. 284.
  132. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 256-57.
  133. ↑ ليندو، "نورنز"، ص 244-245.
  134. ↑ دي فريس 1970 ، ص 272.
  135. ↑ دوبوا، ص 50
  136. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 214.
  137. ↑ تورفيل-بيتر، ص 221 مؤرشف في 23 أبريل 2023 في آلة Wayback .
  138. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 61.
  139. ^ دي فريس 1970 ، المجلد الأول، الصفحات من 273 إلى 74.
  140. ↑ سيمك، "العمالقة"، ص 107.
  141. ↑ موتز، "العمالقة في الفولكلور والأساطير: نهج جديد"، الفولكلور (1982) 70-84، ص 70.
  142. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 232.
  143. ^ ستينزلاند 1986 ، ص 212-13.
  144. ↑ موتز، "العمالقة"، ص 72.
  145. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 116.
  146. 1 2 3 أودونوغيو 2008 ، ص. 16.
  147. 1 2 أودونوغيو 2008 ، ص. 13.
  148. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 14.
  149. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 114-115.
  150. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 15.
  151. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 17-18.
  152. 1 2 3 4 أودونوغيو 2008 ، ص. 18.
  153. ↑ أودونوغيو 2008 ، ص 17.
  154. ↑ هولتغارد 2008 ، ص 215.
  155. ^ ابرام 2011 ، ص 157-58.
  156. ↑ أبرام 2011 ، ص 163.
  157. ↑ أبرام 2011 ، ص 165.
  158. ↑ أبرام 2011 ، ص 164.
  159. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 4.
  160. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 79.
  161. ↑ دوبوا 1999 ، ص 81.
  162. ↑ أبرام 2011 ، ص 212.
  163. ↑ دوبوا 1999 ، ص 89.
  164. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 107.
  165. ^ ابرام 2011 ، ص 105–06.
  166. ↑ أبرام 2011 ، ص 78.
  167. ^ دوبوا 1999 ، ص. 79 ابرام 2011 ، ص. 116  
  168. ↑ أبرام 2011 ، ص 119.
  169. ↑ أبرام 2011 ، ص 80.
  170. ↑ دوبوا 1999 ، ص 77.
  171. ↑ دوبوا 1999 ، ص 85.
  172. ^ دوبوا 1999 ، ص 87-88.
  173. ↑ أبرام 2011 ، ص 75.
  174. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 76.
  175. ↑ أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 848-49.
  176. 1 2 أندرين، "وراء الوثنية"، ص. 108.
  177. ↑ جاكلين سيمبسون ، "بعض القرابين الإسكندنافية"، الفولكلور 78.3 (1967) 190-202، ص 190.
  178. ↑ أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 853، 855.
  179. ↑ Clunies Ross 1994 ، ص 13.
  180. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 70.
  181. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 251.
  182. 1 2 تورفيل-بيتر 1975 ، ص 244.
  183. ↑ سيمبسون 1967 ، ص 193.
  184. ↑ ماغنيل 2012 ، ص 195.
  185. ↑ ماغنيل 2012 ، ص 196.
  186. ↑ ديفيدسون، "التضحية البشرية".
  187. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 273.
  188. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 239.
  189. ^ “ملحمة هرافنكيل”، آر. هيرمان بالسون، في ملحمة هرافنكيل وقصص آيسلندية أخرى ، هارموندسوورث، ميدلسكس: البطريق، 1985، ISBN 9780140442380، الفصل  1 مؤرشف في 23 أبريل 2023 في Wayback Machine : "أحب فري فوق كل الآلهة الأخرى ومنحه نصف نصيبه من جميع كنوزه الثمينة.  ... أصبح كاهنهم وزعيمهم، ولذلك لُقِّب بكاهن فري."
  190. 1 2 3 أبرام 2011 ، ص 71.
  191. 1 2 تورفيل-بيتر 1975 ، ص 255.
  192. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 245-46.
  193. ^ ملحمة Kjalnesinga ، ملحمة Vatnsdæla ؛ دي فريس المجلد 1، ص. 410، تورفيل بيتر، ص. 254.
  194. ↑ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 337.
  195. 1 2 تورفيل-بيتر 1975 ، ص 254.
  196. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 253.
  197. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 414.
  198. ↑ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 333.
  199. 1 2 أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 849.
  200. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 415.
  201. ↑ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 334.
  202. ↑ أبرام 2011 ، ص 72.
  203. ↑ إليس ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 336.
  204. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 73.
  205. ↑ برينك 2001 ، ص 96.
  206. ^ أندرين، “وراء الوثنية”، ص 108–09.
  207. 1 2 أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 853.
  208. 1 2 جولي لوند، (2010). "على حافة الماء"، في مارتن كارفر، وأليكس سانمارك، وسارة سيمبل، محرران، إشارات الاعتقاد في إنجلترا المبكرة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية ، ISBN 978-1-84217-395-4أكسفورد: أوكس بو، الصفحات  49-66. الصفحة  51.
  209. ↑ Hutton 2013 ، ص 328.
  210. 1 2 أندرين، "وراء الوثنية"، ص. 110.
  211. ↑ أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 853-54.
  212. ↑ دي فريس، المجلد 1، الصفحات 178-180. قبل طقوس الماء، كان من الممكن رفض الطفل؛ وكان قتل الأطفال لا يزال مسموحًا به بموجب أقدم القوانين المسيحية في النرويج، صفحة 179.
  213. ^ دي فريس 1970 ، المجلد الأول، ص 181-83.
  214. ^ دي فريس، المجلد الأول، الصفحات 184، 208، 294-95؛ يقترح De Vries أن طقوس jarðarmen هي موت رمزي وولادة جديدة.
  215. ↑ دي فريس، المجلد 1، الصفحات 185-186. Brúðkaup ، "مهر العروس"، يظهر أيضًا في اللغة النوردية القديمة، ولكن وفقًا لدي فريس، فإنه يشير على الأرجح إلى مهر العروس وبالتالي إلى تقديم الهدايا بدلاً من "الشراء" بالمعنى الحديث.
  216. ↑ gekk hón und líni ; دي فريس، المجلد الأول، ص. 187.
  217. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 187.
  218. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 81.
  219. ↑ مارغريت كلونيز روس ، "قراءة ثريمسكفيدا "، في كتاب "الإيدا الشعرية: مقالات في الأساطير الإسكندنافية القديمة" ، تحرير بول آكر وكارولين لارنجتون، سلسلة كتب روتليدج عن العصور الوسطى، نيويورك/لندن: روتليدج، 2002، رقم ISBN 9780815316602، الصفحات  177-194، الصفحة  181 .
  220. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 2، ص. 327.
  221. 1 2 3 4 5 6 أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 855.
  222. ↑ دوبوا 1999 ، ص 71.
  223. 1 2 3 رونار ليفسون، (2012). "التقاليد المتطورة: ذبح الخيول كجزء من عادات الدفن الفايكنجية في أيسلندا"، في كتاب "القتل والدفن الطقسي للحيوانات: منظورات أوروبية" ، تحرير ألكسندر بلسكوفسكي، أكسفورد: أوكس بو، 2012، ISBN 978-1-84217-444-9، الصفحات  184-194، الصفحة  185.
  224. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 72.
  225. ↑ رونار ليفسون، ص 184.
  226. 1 2 3 أبرام 2011 ، ص 74.
  227. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 73.
  228. ↑ دوبوا 1999 ، ص 80.
  229. ↑ أبرام 2011 ، ص 74-75.
  230. ^ جيلفاجينينج ، الفصل. 48؛ سيميك، “هرينغهورني”، الصفحات من 159 إلى 60؛ "هيروكين"، ص. 170.
  231. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 143-144.
  232. ↑ سيمك، "تضحية أودين (الذاتية)"، ص 249.
  233. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 11 ، 48-50.
  234. ↑ سيمك، "الرونية"، ص 269: "أودين هو إله المعرفة الرونية والسحر الروني".
  235. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 64-65.
  236. ↑ دوبوا 1999 ، ص 104.
  237. 1 2 3 دوبوا 1999 ، ص 123.
  238. 1 2 أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 855.
  239. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 117.
  240. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 65.
  241. ↑ دوبوا 1999 ، ص 136.
  242. ^ دي فريس 1970 ، المجلد 1، ص. 332.
  243. ↑ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 121.
  244. ↑ دوبوا 1999 ، ص 128.
  245. ↑ ديفيدسون، "الآلهة والأساطير"، ص 119.
  246. ↑ دوبوا 1999 ، ص 129.
  247. ^ شنوربين 2003 ، ص 117-18.
  248. ↑ دوبوا 1999 ، ص 130.
  249. ↑ Schnurbein 2003 ، ص 117.
  250. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 50.
  251. ↑ Schnurbein 2003 ، ص 119.
  252. ^ دي فريس 1970 ، المجلد الأول، الصفحات من 330 إلى 33.
  253. ↑ Schnurbein 2003 ، ص 123.
  254. 1 2 بيريند 2007 ، ص. 124 . 
  255. ↑ سوندكفيست، ساحة للقوى العليا ، ص 131، 394.
  256. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 237-38.
  257. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 76.
  258. ↑ برينك 2001 ، ص 100.
  259. ↑ إليس ، الطريق إلى هيل ، ص 90.
  260. ^ تورفيل بيتر 1975 ، ص 69 ، 165–66.
  261. ↑ إليس ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 101-102.
  262. ↑ برينك 2001 ، ص 77.
  263. 1 2 دي فريس 1970 ، المجلد الأول، الصفحات 382، 389، 409-10.
  264. 1 2 تورفيل بيتر 1975 ، ص 244-45.
  265. ^ سيميك، “معبد أوبسالا”، الصفحات من 341 إلى 42. 
  266. ↑ أبرام 2011 ، ص 69.
  267. ↑ أولسن، ملخص باللغة الإنجليزية ص 285: "[أقترح] أن بناء hof الوثني في أيسلندا كان في الواقع مطابقًا لـ veizluskáli [قاعة الاحتفالات] في المزرعة الكبيرة: مبنى يستخدم يوميًا والذي أصبح في المناسبات الخاصة مكانًا للتجمعات الطقسية لعدد كبير من الناس."
  268. ↑ ديفيدسون، الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية ، ص 32: "قاعة منزل ريفي تستخدم للاحتفالات الدينية الجماعية، ربما قاعة غودي أو الرجل البارز في المنطقة الذي كان يرأس مثل هذه التجمعات".
  269. ↑ أولسن 1966 ، الصفحات 127-142 ؛ الملخص الإنجليزي موجود في أولسن 1966 ، الصفحات 282-283 .  
  270. ↑ ريتشارد برادلي، الطقوس والحياة المنزلية في أوروبا ما قبل التاريخ ، لندن/نيويورك: روتليدج، 2005، رقم ISBN 0-415-34550-2، الصفحات 43-44، نقلاً عن نيل س. برايس، طريق الفايكنج: الدين والحرب في أواخر العصر الحديدي في الدول الاسكندنافية ، أطروحة دكتوراه، Aun 31، أوبسالا: قسم الآثار والتاريخ القديم، 2002، ISBN 9789150616262، ص 61.
  271. ↑ لوكاس وماكغفرن 2007 ، ص 7-30.
  272. 1 2 3 4 أندرين، "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية"، ص 854.
  273. ↑ ماغنيل 2012 ، ص 199.
  274. ↑ ديفيدسون، الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية ، ص 31-32.
  275. ↑ تورفيل-بيتر 1975 ، ص 243.
  276. ^ هيديجر، “الأماكن المركزية الاسكندنافية”، ص. 7.
  277. ^ هيديجر، “الأماكن المركزية الإسكندنافية”، الصفحات 5، 11-12.
  278. 1 2 3 هولتجارد 2008 ، ص. 217.
  279. ^ هيديجر 2002 ، ص. 5 ابرام 2011 ، ص. 100 .  
  280. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 66.
  281. ^ دوبوا 1999 ، ص. 66 ؛ ابرام 2011 ، ص. 74 .  
  282. ↑ أبرام 2011 ، ص. 92 برايس ومورتيمر 2014 ، ص. 517-18 .  
  283. 1 2 أبرام 2011 ، ص. 92.
  284. 1 2 3 أبرام 2011 ، ص. 65.
  285. ↑ أبرام 2011 ، ص 5.
  286. 1 2 3 أبرام 2011 ، ص. 66.
  287. ^ دوبوا 1999 ، ص. 159 ؛ ابرام 2011 ، ص. 66 .  
  288. ↑ DuBois 1999 ، ص 159 ؛ O'Donoghue 2008 ، ص 60 ؛ Abram 2011 ، ص 66 .   
  289. ^ ابرام 2011 ، ص 5 ، 65-66.
  290. 1 2 3 4 أندرين 2011 ، ص. 851.
  291. ↑ أبرام 2011 ، ص 7.
  292. ↑ أبرام 2011 ، ص. 6.
  293. ↑ أبرام 2011 ، ص 77.
  294. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 147 ؛ أبرام 2011 ، ص 77-78 .  
  295. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 أندرين 2011 ، ص. 847.
  296. ↑ ستايكر 1999 ، ص 89.
  297. ^ شنوربين 2003 ، ص 133-34.
  298. ^ ناستروم 1999 ، ص 177-79.
  299. ↑ ديفيدسون 1990 ، ص 17.
  300. ^ دوبوا 1999 ، ص. 11 ; أندرين 2011 ، ص. 846 .  
  301. 1 2 دوبوا 1999 ، ص. 11.
  302. ↑ أندرين 2005 ، ص 105.

مصادر عامة

  • أبرام، كريستوفر (2011). أساطير الشمال الوثني: آلهة النورسيين . نيويورك ولندن: كونتينوم. ISBN 978-1847252470.
  • أندرين، أندرس (2005). "وراء "الوثنية": دراسات أثرية عن الديانة الإسكندنافية القديمة". المجلة الأثرية الاسكتلندية . 27 (2): 105-138 . doi : 10.3366/saj.2005.27.2.105 . JSTOR 27917543 . 
  • أندرين، أندرس (2011). "الديانة الإسكندنافية القديمة والجرمانية". في: إنسول، تيموثي (محرر). دليل أكسفورد لعلم آثار الطقوس والدين . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 846-862 . ISBN  978-0-19-923244-4.
  • أندرين، أندرس (2014). تتبع علم الكونيات النوردية القديمة: شجرة العالم، والأرض الوسطى، والشمس من منظور أثري . لوند: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ISBN 978-91-85509-38-6.
  • أندرين، أندرس؛ جينبرت، كريستينا؛ رودفير، كاتارينا (2006). "الديانة الإسكندنافية القديمة: بعض المشكلات والآفاق". في جينبرت، كريستينا؛ رودفير، كاتارينا؛ أندرين، أندرس (محررون). الديانة الإسكندنافية القديمة في منظورات طويلة الأمد . لوند: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ص 11-14 . ISBN  978-9189116818.
  • بيك-بيدرسن، كارين (2011). النورن في الأساطير الإسكندنافية القديمة . إدنبرة: دار نشر دنيدن الأكاديمية. ISBN 978-1-906716-18-9.
  • بيريند، نورا (2007). التنصير ونشوء الملكية المسيحية: الدول الاسكندنافية، وأوروبا الوسطى، وروسيا حوالي 900-1200 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 124. ISBN  978-0-521-87616-2.
  • برينك ، ستيفان (2001). “المناظر الطبيعية الأسطورية: مكان ومساحة العبادة والأسطورة”. في ستوسبرغ، مايكل (محرر). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . برلين: دي جرويتر. ص 76 – 112. ISBN  978-311017264-5.
  • كلونيس روس، مارغريت (1994). أصداء ممتدة: أساطير الإسكندنافية القديمة في مجتمع شمال العصور الوسطى: المجلد 1: الأساطير . مطبعة جامعة أودنسه. ISBN 978-8778380081.
  • كوساك، كارول م. (1998). التحول الديني بين الشعوب الجرمانية . لندن ونيويورك: كاسيل. ISBN 978-0304701551.
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1990) [نُشر لأول مرة عام 1964]. آلهة وأساطير شمال أوروبا . لندن: بنغوين. ISBN 978-0-14-013627-2.
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1993). المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 978-041504937-5.
  • ديفيدسون، هيلدا إليس (1992). "التضحية البشرية في أواخر العصر الوثني في شمال غرب أوروبا". في كارفر، مارتن (محرر). عصر ساتون هو: القرن السابع في شمال غرب أوروبا . وودبريدج: مطبعة بويديل. ص 331-340 . ISBN  978-085115330-8.
  • ديفيدسون، هيلدا رودريك إليس (1988). الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية: الديانات الإسكندنافية والسلتية المبكرة . مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-071902207-4.
  • دي فريس، جان (1970) [1956، 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 مجلدات). Grundriss der germanischen Philologie 12 (الثالث، إعادة طبع  الطبعة الثانية). برلين: دي جرويتر. او سي ال سي 799742942 . 
  • دوبوا، توماس أ. (1999). الأديان الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-081221714-8.
  • إليس، هيلدا رودريك (1943). الطريق إلى هيل: دراسة لمفهوم الموتى في الأدب النورسي القديم . مطبعة جامعة كامبريدج. OCLC 1001026528 . 
  • جيلينج، مارغريت (1961). "أسماء الأماكن والوثنية الأنجلوسكسونية". المجلة التاريخية لجامعة برمنغهام . 8 : 7-25 .
  • هيديجر، لوت (2002). "المراكز الإسكندنافية في سياق كوني". في: لارسون، لارس؛ هارد، بيرجيتا (محرران). المراكز في فترتي الهجرة والميروفنجية: أوراق من ندوة ساكسونيا الثانية والخمسين . سلسلة أركا أركيولوجيكا لوندنسيا. لوند. ص 3-18 . ISBN  978-912201979-4.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • هيديجر، لوت (2011). أسطورة العصر الحديدي وماديته: علم آثار الدول الاسكندنافية 400-1000 م . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 978-113681725-0.
  • هولتغارد، أندرس (2008). "ديانة الفايكنج". في: برايس، نيل؛ برينك، ستيفان (محرران). عالم الفايكنج . لندن ونيويورك: روتليدج. ص 212-218 . ISBN  978-113431826-1.
  • هاتون، رونالد (2013). بريطانيا الوثنية . نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-197716.
  • جينبرت، كريستينا (2011). الحيوانات والبشر: التكافل المتكرر في علم الآثار وديانة الإسكندنافيين القدماء . دار النشر الأكاديمية الشمالية. ISBN 978-9185509379.
  • ييش، جوديث (2004). "الإسكندنافيون و"الوثنية الثقافية" في أواخر العصر الأنجلوسكسوني في إنجلترا". في: كافيل، بول (محرر). التقاليد المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مناهج البحث والتدريس المعاصر . كامبريدج: دي إس بروير. ص 55-68 . ISBN  978-0859918411.
  • ييش، جوديث (2011). "آلهة الإسكندنافية في إنجلترا وجزيرة مان". في أنليزارك، دانيال (محرر). الأساطير والخرافات والأبطال: مقالات في الأدب الإسكندنافي القديم والإنجليزي القديم . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 11-24 . ISBN  978-0802099471.
  • جولي، كارين لويز (1996). الدين الشعبي في أواخر العصر الساكسوني في إنجلترا: تعاويذ الجان في سياقها . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 978-0807845653.
  • ليفسون، رونار (2012). "التقاليد المتطورة: ذبح الخيول كجزء من عادات الدفن الفايكنجية في أيسلندا". في: بلسكوفسكي، ألكسندر (محرر). القتل والدفن الطقسي للحيوانات: منظورات أوروبية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. ص 184-194 . ISBN  978-1-84217-444-9.
  • ليندو، جون (2002). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-019983969-8.
  • ليندو، جون (2006). "عوالم سردية، بيئات بشرية، وشعراء". في: جينبرت، كريستينا؛ راودفير، كاثارينا؛ أندرين، أندرس (محررون). الديانة الإسكندنافية القديمة من منظورات طويلة الأمد . لوند: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ص 21-25 . ISBN  978-9189116818.
  • لونروث، لارس (1965). المصادر الأوروبية لكتابة الملاحم الأيسلندية: مقال مبني على دراسات سابقة . ثول. ص  25. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 4 سبتمبر 2018 .
  • لوكاس، جافين؛ ماكغفرن، توماس (2007). "مذبحة دموية: قطع الرؤوس وعرضها في مستوطنة الفايكنج في هوفستادير، أيسلندا". المجلة الأوروبية لعلم الآثار . 10 (1): 7-30 . doi : 10.1177/1461957108091480 . S2CID 163154813 . 
  • لوند، جولي (2010). "على حافة الماء". في: سانمارك، أليكس؛ سيمبل، سارة؛ كارفر، مارتن (محررون). إشارات الاعتقاد في إنجلترا القديمة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. ص 49-66 . ISBN  978-1-84217-395-4.
  • ماغنيل، أولا (2012). "أبقار مقدسة أم وحوش بالية؟ منهج تافونومي لدراسة القتل الطقوسي مع مثال من أوباكرا، السويد، العصر الحديدي". في: بلسكوفسكي، ألكسندر (محرر). القتل الطقوسي ودفن الحيوانات: منظورات أوروبية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. ص 195-207 . ISBN  978-1-84217-444-9.
  • ميني، أودري (1970). "إيثيلوارد، إلفريك، آلهة الإسكندنافيين ونورثمبريا". مجلة التاريخ الديني . 6 (2): 105-132 . doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
  • موتز، لوت (1982). "العمالقة في الفولكلور والأساطير: مقاربة جديدة". الفولكلور . 93 (1): 70-84 . doi : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . JSTOR 1260141 . 
  • ناستروم، بريت ماري (1999). "شظايا من الماضي: كيفية دراسة الدين الإسكندنافي القديم" . معهد سكريبتا دونيرياني أبوينسيس . 17 (2): 177-85 . دوى : 10.30674/scripta.67271 .
  • ناسستروم، بريت ماري (2003) [نُشر لأول مرة عام 1995]. فريا: الإلهة العظيمة للشمال . هارويتش بورت: دار نشر كلوك آند روز. ISBN 978-1-593-86019-6.
  • نايلز، جون د .؛ أموديو، مارك (1989). إنجلترا الأنجلو-إسكندنافية: العلاقات النوردية-الإنجليزية في الفترة التي سبقت الغزو . مطبعة جامعة أمريكا . ص  25. ISBN 978-0819172679أُرشف من الأصل بتاريخ 23 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مايو 2020 .
  • اللغات الاسكندنافية . المجلد. 1. والتر دي جرويتر . 2002. ص. 390. ردمك 978-3110197051أُرشف من الأصل بتاريخ 23 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2018 .
  • نوردلاند ، غريب (1969). “فالهال وهيلغافيل: السمات التوفيقية للدين الإسكندنافي القديم” . معهد سكريبتا دونيرياني أبوينسيس . 3 : 66-99 . دوى : 10.30674/scripta.67032 .
  • أودونوغ، هيذر (2008). من أسغارد إلى فالهالا: التاريخ المذهل للأساطير الإسكندنافية . لندن ونيويورك: آي بي توريس. ISBN 978-1845113575.
  • أولسن، أولاف (1966). هورج وهوف وكيرك: دراسة تاريخية وأثرية لفايكنجيتيدس . كوبنهاجن: جاد. او سي ال سي 6819543 . 
  • بلسكوفسكي، أليكس (2011). "علم آثار الوثنية". في: هينتون، ديفيد أ.؛ كروفورد، سالي؛ هاميرو، هيلينا (محررون). دليل أكسفورد لعلم آثار الأنجلو ساكسون . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 764-778 . ISBN  978-0199212149.
  • برايس، نيل؛ مورتيمر، بول (2014). "عين لأودين؟ لعب الأدوار الإلهية في عصر ساتون هو". المجلة الأوروبية لعلم الآثار . 17 (3): 517-538 . doi : 10.1179/1461957113Y.0000000050 . S2CID 161907810 . 
  • روث، آنا بيرجيتا (1961). لوكي في الأساطير الاسكندنافية . لوند: سي دبليو كيه جليروب.
  • شنوربين، ستيفاني فون (2003). "الشامانية في التقاليد الإسكندنافية القديمة: نظرية بين المعسكرات الأيديولوجية". تاريخ الأديان . 43 (2): 116-138 . doi : 10.1086/423007 .
  • شون، إبي (2004). مطرقة آسا تورز: gudar och jättar i tro ochتقليدي . هجالمارسون وهوجبيرج بوكفورلاج . ص 169 – 179. ISBN  917224082-2.
  • سيمك، رودولف (2008). قاموس الأساطير الشمالية (  طبعة جديدة). بويديل وبروير. ISBN 978-0859915137.
  • سيمبسون، جاكلين (1967). "بعض القرابين الإسكندنافية". الفولكلور . 78 (3): 190-202 . doi : 10.1080/0015587X.1967.9717093 .
  • ستايكر، يورن (1999). "مطرقة ثور: رمز التنصير والوهم السياسي". مجلة لوند الأثرية . 5 : 89-104 .
  • ستاينزلاند، غرو (1986). "العمالقة كمتلقين للعبادة في عصر الفايكنج؟". في ستاينزلاند، غرو (محرر). الكلمات والأشياء: نحو حوار بين علم الآثار وتاريخ الأديان . أوسلو: دار النشر الجامعية النرويجية. ص 212-222 . ISBN  978-820007751-0.
  • سوندكفيست، أولوف (2016). ساحةٌ للقوى العليا: المباني الاحتفالية والاستراتيجيات الدينية للحكم في أواخر العصر الحديدي في إسكندنافيا . دراسات في تاريخ الأديان. المجلد  150. ليدن/بوسطن: بريل. ISBN 978-900429270-3.
  • تورفيل-بيتر، إي أو جي (1975) [نُشر لأول مرة عام 1964]. أسطورة ودين الشمال: دين الدول الإسكندنافية القديمة . ويستبورت: مطبعة غرينوود.
  • فينمان ، ثيو (2012). جرمانيا السامية . دي جرويتر موتون . ص.  390. ردمك 978-3110300949أُرشف من الأصل بتاريخ 23 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2018 .

للمزيد من القراءة

  • أندرين، أندرس (2006). الديانة الإسكندنافية القديمة من منظورات طويلة الأمد: الأصول والتغيرات والتفاعلات . دار النشر الأكاديمية الشمالية. ISBN 978-91-89116-81-8.
  • أوركارد، آندي (1997). قاموس كاسيل للأساطير والخرافات الإسكندنافية . كاسيل. ISBN 978-0304345205.
  • برايس، نيل (2002). طريق الفايكنج: الدين والحرب في أواخر العصر الحديدي في إسكندنافيا . أوبسالا: قسم الآثار والتاريخ القديم، جامعة أوبسالا. ISBN 978-91-506-1626-2.
  • برايس، نيل (2010). "الانتقال إلى الشعر: دراما الجنائز في عصر الفايكنج وأصول الأساطير الإسكندنافية". علم الآثار في العصور الوسطى . 54 (1): 123-156 . doi : 10.1179/174581710X12790370815779 . S2CID 161370438 . 
  • برايس، نيل (2014). "تسع خطوات من هيل: الزمان والحركة في الأداء الطقسي النوردي القديم". علم الآثار العالمي . 46 (2): 178-191 . doi : 10.1080/00438243.2014.883938 . S2CID 162392671 . 
  • سوندكفيست، O. (2002). “نسل فرير: الحكام والدين في مجتمع سفيا القديم”. اكتا يونيفرسيتاتيس أوبسالينسيس . أوبسالا.
  • سوندكفيست، أو. (2012). "«أيديولوجية الحاكم الديني» في إسكندنافيا ما قبل المسيحية: مقاربة سياقية. في: Schj, JP; Raudevere, C. (محرران). أكثر من مجرد أساطير: الروايات والممارسات الطقسية والتوزيع الإقليمي في الديانة الإسكندنافية ما قبل المسيحية . لوند: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ص 225-261 . 
  • توللي ، كلايف (2009). الشامانية في الأسطورة الإسكندنافية والسحر . المجلد.  واحد. هلسنكي: Suomalainen Tiedeakatemia. رقم ISBN 978-951-41-1028-3.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بالوثنية الإسكندنافية على ويكيميديا ​​كومنز
  • آلهة الشمال ، نقاش على إذاعة بي بي سي 4 مع كارولين لارينجتون وهيذر أودونوغ وجون هاينز ( في عصرنا ، 11 مارس 2004)