عادات وثقافة شعب همونغ

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

طلاب يؤدون رقصة تقليدية في مدرسة ثانوية على مشارف فينتيان ، لاوس. تنتقل العديد من عائلات الهيمونغ إلى قرى الأراضي المنخفضة، وتندمج بشكل أكبر في الحياة اللاوية، لكنها لا تزال تحتفظ بإحساس قوي بثقافتها وتراثها. جاء هذا العرض تقديرًا لمشروع " الأخ الأكبر الفأر" ، وهو مشروع لمحو الأمية زار المدرسة في ذلك اليوم حاملاً معه كتبًا وأنشطة تعليمية تفاعلية.

شعب الهمونغ هم مجموعة عرقية موطنها الأصلي عدة دول، ويُعتقد أن أصولها تعود إلى حوض نهر اليانغتسي في جنوب الصين. [ 1 ] على مر التاريخ، حافظ الهمونغ على هويتهم المميزة كشعب همونغ، إذ حافظوا على لغتهم وعاداتهم وأساليب حياتهم، مع تبنيهم في الوقت نفسه عادات وتقاليد البلدان التي يعيشون فيها، بما في ذلك لاوس وتايلاند وفيتنام وميانمار والصين (التي تضم واحدة من أكبر تجمعات الهمونغ في العالم، حيث يبلغ تعدادها 5 ملايين نسمة)، بالإضافة إلى الولايات المتحدة وغويانا الفرنسية وأستراليا وفرنسا وألمانيا. في الولايات المتحدة، تندمج الأجيال الجديدة من الهمونغ تدريجيًا في المجتمع الأمريكي، ويتلقون تعليمهم ثقافة وتاريخ الهمونغ من كبار السن. يخشى الكثيرون من أن تندثر معرفة الهمونغ بين الأمريكيين من أصل همونغ وباقي أفراد الشتات الهمونغي مع رحيل الأجيال الأكبر سنًا.

التنظيم الاجتماعي

تُعدّ العشيرة ( qhua ، [ 2 ] [ 3 ] أو xeem ؛姓) قوة تنظيمية مهيمنة في مجتمع الهيمونغ. [ 4 ] يوجد حوالي ثمانية عشر عشيرة من عشائر الهيمونغ المعروفة في لاوس وتايلاند . [ 5 ] قد يُعرّف أفراد العشيرة الذين يتشاركون نفس الممارسات الطقسية أنفسهم بأنهم عشيرة فرعية من تلك العشيرة .

تُورَث عضوية العشيرة عند الولادة، أو أحيانًا عن طريق التبني. تصبح المرأة فردًا من عائلة زوجها عند الزواج، لكنها تحتفظ باسم عشيرة والدها. يعتبر أفراد العشيرة الواحدة بعضهم بعضًا " كف تيج "، أي "إخوة"، ويُتوقع منهم تقديم الدعم المتبادل. يُشير مصطلح "كف تيج" إلى عائلة الأب، أو في حالة النساء المتزوجات، يُشير إلى أهل الزوج. وهناك مصطلح ذو صلة، "نيج تسا" ، يُشير إلى عائلة الزوجة بعد الزواج. مع ذلك، تعتبر الزوجة عائلتها الأصلية "كف تيج" حتى زواجها. كما أن العديد من العشائر تعتبر كل لقب عائلة "كف تيج" خاصًا بها . على سبيل المثال، تعتبر عشائر خاب، وكوم، وكو (خانغ، وكوي، وكونغ) أنفسهم "كف تيج" لأنهم يتشاركون تاريخًا من مساعدة بعضهم بعضًا واحترامهم المتبادل. [ 6 ] من المتوقع أن يتحمل زعماء العشائر المحترمون مسؤولية التفاوض بشأن النزاعات وأحيانًا الحفاظ على الطقوس الدينية.

Qhua, Hmong RPA [ 2 ]زيم، أتمتة العمليات الروبوتية من الهيمونغإنجليزيالحرف الصينيرموز عشيرة باهاو
⎯فاج (فاج)فانغ، فا،黃𖮋
تاجهام (هام)شنق، معلق項𖮉
Dluagحوجهيو، هيو، هير، هير، هورمثلا𖮃
بلواخاب (خاب)خانغ، خا康𖮈
زوومكو، زوومكونغ، يونغ龔،宋𖮂
نكوزكومكيو، كو古𖮎
⎯لاوجلو، لور، لاو، لاو劉𖮀
كايليسلي، لي، لي李𖭿
زاغموآسموا، موا، ماس😉𖮄
⎯فاب (فاب)فا潘𖮇
دلواثوجثاو، ثوا، ثو، ثور陶𖮅
نريجتساب (تساب)تشا، تشانغ، تشا، تشاه، جيانغ، تشانغ張𖮆
⎯تشيجتشينغ، تشيونغ، تشن، شانغ陳𖭽
⎯Tswbتشو، تشو، تشوجديد𖮍
فوغفاج (فاج)فانغ، فنغ، فا، وانغ، وا王𖮊
⎯Vwjفو، فو، وو吳𖮏
عصابةXyoojشيونغ، سونغ熊𖮁
ياغياج (ياج)يانغ، يونغ楊𖮌

زواج

تُعتبر العشائر في مجتمع الهمونغ ذات زواج خارجي ، أي لا يجوز لفرد الهمونغ الزواج من داخل عشيرته، بل يجب أن يتزوج من عشيرة أخرى. على سبيل المثال، لا يجوز لفرد من عشيرة شيونغ الزواج من فرد آخر من نفس العشيرة، ولكن يجوز له الزواج أو أن يكون متزوجًا من فرد من عشيرة هاوج. [ 7 ] تختلف عادات الزواج لدى الهمونغ اختلافًا طفيفًا باختلاف التقسيمات الثقافية داخل مجتمع الهمونغ العالمي، ولكنها جميعًا تتطلب تبادل مظلة سوداء مربوطة بشريط مخطط بالأبيض والأسود ( سيف سيب ) كرمز لالتزام الزوجين تجاه بعضهما البعض، [ 8 ] [ 9 ] بالإضافة إلى مهر من عائلة العريس إلى عائلة العروس.

تقليديًا، عندما يرغب شاب في الزواج من فتاة، يُفصح عن نواياه بوضوح، إما بمغازلتها بترديد قصائد الغزل ( kwv txiaj ) [ 10 ] عبر مزمار من أوراق الشجر [ 11 ] أو باختطافها عند أي فرصة سانحة، ويفضل أن يكون ذلك عندما تكون الفتاة بعيدة عن منزلها وبمفردها، وغالبًا دون موافقتها أو موافقة عائلتها ( zij poj niam ، أي الزواج بالخطف). [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

في الزواج بالتراضي، بعد أن يُعجب شاب بفتاة ويرغب في الزواج منها، عليه أن يطلب يدها من والده أو أخيه أو زعيم عشيرته أو أقاربه الأكبر سنًا عن طريق خاطبة ( ميج كوب ). وبمجرد قبول الزواج، يُدعى إلى منزل العريس وصيفة ( فيب لاج ) ووصيفة ( نيام تايس نتسواب ) ، بالإضافة إلى الخاطبة التي ستغني أغاني الزفاف وتحمل مظلة سوداء طوال يومي الزفاف، والشاب ووالده وأقاربه الذين سيقدمون دجاجة مسلوقة كاملة، وأرزًا غير مطبوخ، وملحًا، وزيتًا لمشروبات عائلة العروس، وعدة علب سجائر للمفاوضين، وزجاجات من الخمر للعريس وأقارب العروس الذكور. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

في طقوس الزواج التقليدية (zij poj niam) ، قبل أن يختطف الشاب الفتاة التي يرغب بالزواج منها، عليه أولاً أن يقدم لها هدية. بعد انتظار بضعة أيام، يجوز له اختطافها ( ua zij ). إذا لم يقدم الشاب هدية للفتاة، فلها الحق في الرفض والعودة إلى منزلها مع أي فرد من عائلتها يأتي لإنقاذها. لا يتم إبلاغ الوالدين وقت الاختطاف، ولكن يُرسل مبعوث من عشيرة الشاب لإبلاغهم بمكان ابنتهم وسلامتها ( fi xov ). يقدم هذا المبعوث معلومات عن عائلة الشاب ويطلب معلومات عن عائلة الفتاة في المقابل. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

للمرأة وعائلتها الحق في رفض الزواج من الرجل، وفي هذه الحالة يُفسخ الزواج. ولكن لكي تفسخ المرأة زواج "زيج بوج نيام" ، يجب على عائلتها إنقاذها في غضون ثلاثة أيام لمنع عائلة خاطف العروس من إتمام الزواج. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

قبل دخول العروسين منزل العريس، يُقيم والد العريس طقوس مباركة ، داعيًا الأجداد لقبول العروس في بيته ( لم قاب ). يُحرّك ربّ الأسرة الدجاجة بحركة دائرية حول رأس العروسين، أملًا في إزالة النحس عنهما. بعد ذلك، لا يُسمح للعروس بزيارة أي منزل لمدة ثلاثة أيام. [ 23 ] [ 24 ]

تستغرق حفلات زفاف شعب الهمونغ عادةً يومين وليلة واحدة على الأقل، بما في ذلك عملية التفاوض على المهر للعروسين، والذي يُقدم عادةً لعائلة العروس من قِبل عشيرة العريس، ويتراوح تقليديًا بين أربعة وستة قضبان فضية. مع ذلك، أصبح من الشائع اليوم دفع المهر بالعملات الحديثة، ويتراوح بين 4500 و6000 دولار أمريكي تقريبًا. [ 25 ] إذا قُبل المهر، ينتقل العروسان إلى منزل العريس، بينما يستعد والدا العريس لأول وليمة زفاف ( hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis ). في نهاية هذه الوليمة، يعود العروسان إلى منزل عائلة العروس، حيث يقضيان الليلة في الاستعداد لليوم التالي، حيث تُقيم عائلة العروس وليمة زفاف ثانية في منزلها، حيث يُعقد قران العروسين ( noj tshoob ).

في اليوم الأول من الزفاف، ترتدي العروس الزي التقليدي لعشيرة العريس. وفي اليوم الثاني، تعود لارتداء زي عشيرتها الأصلية. بعد انتهاء الزفاف، يقدم لها والداها هدايا وداع وملابس جديدة. قبل مغادرة العروسين، يقدم أهل العروس للعريس مشروبات حتى يشعر بالشبع، وغالبًا ما يشارك إخوته. عندئذٍ، يقدم له شقيق العروس الأكبر أو عمها مشروبًا آخر ويطلب منه أن يعدها بحسن معاملتها وعدم ضربها، وما إلى ذلك. يُعتبر إنهاء الشراب دليلًا على وفاء العريس بوعده. عند عودتهم إلى منزل العريس، يُقام حفل آخر لشكر المفاوضين ورفقاء العريس ووصيفات العروس.

في القرن الحادي والعشرين، قد يتبع شعب الهيمونغ الذين يمارسون المسيحية حفلات زفاف الهيمونغ التقليدية، ولكن قد يستبعدون طقوسًا مثل " lwm qaib " و " hu plig ". [ 26 ]

عند وفاة الزوج، تقع على عاتق عشيرته مسؤولية رعاية الأرملة والأطفال. يحق للأرملة الزواج مرة أخرى، وفي هذه الحالة يكون أمامها خياران: إما الزواج من أحد إخوة زوجها الأصغر سنًا أو أبناء عمومته الأصغر سنًا (وليس إخوته الأكبر سنًا)، أو الزواج من أي شخص من عشيرة أخرى (غير عشيرتها). إذا اختارت الزواج من أحد أفراد عشيرة زوجها المتوفى، فسيظل أطفالها جزءًا من تلك العشيرة. أما إذا اختارت الزواج من خارج عشيرة زوجها المتوفى، فلا يُلزم أطفالها بالبقاء مع العشيرة إلا إذا كان أحد أفرادها (عادةً ما يكون شقيق الزوج المتوفى أو ابن عمه من الذكور يحمل نفس اللقب) على استعداد لرعايتهم. إذا لم يكن أحد من عشيرة الزوج المتوفى مستعدًا لتربية الأطفال، فسيلتحقون بأمهم في زواجها الثاني. وبمجرد انتقال الأطفال مع أمهم ليصبحوا جزءًا من عائلة زوج أمهم، قد تُقام مراسم دينية. يُمكن للأطفال اختيار الانضمام إلى عشيرة زوج أمهم (بقبول لقبه وأرواح عائلته وأقاربه)، أو البقاء مع عشيرتهم الأصلية (عائلة والدهم المتوفى وأرواحه وأقاربه). وفي كثير من الأحيان، وبغض النظر عن رغبات الأم أو الأطفال، تُبقي العشيرة على الابن (أو الأبناء).

تم توثيق تعدد الزوجات كشكل من أشكال الزواج في ثقافة الهيمونغ. وهو أمر نادر بين الهيمونغ الذين هاجروا إلى الدول الغربية. [ 27 ]

كان الطلاق نادرًا في مجتمع الهيمونغ التقليدي، إلا أنه أصبح أكثر شيوعًا في مجتمعات الهيمونغ المتأثرة بالثقافة الغربية. إذا قرر الزوجان الطلاق، تسمح عشائرهما بذلك، لكنها تُقيّم الوضع بإنصاف. إذا أرادت الزوجة وحدها الطلاق دون سبب وجيه، يجب إعادة المهر إلى عائلة الزوج، لأنها هي من اختارت مغادرة المنزل. أما إذا أراد الزوج وحده الطلاق دون سبب وجيه، فعليه دفع مبلغ من المال لإعادتها إلى عائلتها مع بناتها، بينما يبقى الأبناء مع الزوج، لأنه هو من اختار مغادرة المنزل. جرت العادة ألا تكون حضانة الأطفال متساوية بين الرجل والمرأة. فإذا ثبت أن الزوجة ارتكبت الزنا ، يحصل الزوج على حضانة الأبناء والمهر وغرامة إضافية. أما إذا ثبت أن الزوج ارتكب الزنا أو تزوج بأخرى، ولم تعد الزوجة قادرة على البقاء جزءًا من العائلة، فلها الحق في إجباره على الزواج. إذا سمح الزوج بذلك، يمكنها اصطحاب أطفالها معها. وفي حال وفاة الرجل المطلق، تنتقل حضانة أي من أبنائه الذكور إلى عشيرته.

الأدوار الجندرية التقليدية

فتيات من شعب همونغ في لاوس عام 1973

لقد تغيرت الأدوار الجندرية التقليدية في جميع أنحاء مجتمع الهيمونغ خلال فترة الهيمنة في الصين بالتزامن مع الكونفوشيوسية .

خلال الفترة التي بلغت فيها الكونفوشيوسية ذروتها (206 ق.م. - 220 م) بالتزامن مع المذهب القانوني (法家) أو الطاوية (道家) في عهد أسرة هان ، ورغم أن شعب الهمونغ في بداياته لم يكن ملتزمًا بتبعية المرأة، إلا أن التعاليم الكونفوشيوسية توسعت مع مرور الوقت. وفي عهد أسرة هان (206 ق.م. - 220 م) اعتُمدت الكونفوشيوسية كعقيدة رسمية للدولة في الصين، وأصبحت جزءًا من التعليم الرسمي. وفي السلالات اللاحقة، عززت التفسيرات الكونفوشيوسية الجديدة سلطة الرجل والعادات الأبوية . ووفقًا للبنية الكونفوشيوسية للمجتمع، كان من المفترض أن تشغل المرأة، على اختلاف مستوياتها، مكانة أدنى من الرجل. وقد تقبّل معظم المواطنين خضوع المرأة للرجل كأمر طبيعي ومناسب، وفي الوقت نفسه، منحوا المرأة مكانة مرموقة وسلطة كأم وحماة داخل أسرهم.

توجد أدوار جندرية تقليدية في مجتمع الهيمونغ. تشمل واجبات الرجل مسؤولية الأسرة وتوفير الرعاية الجسدية والروحية لأفرادها. لدى رجال الهيمونغ نظام لاتخاذ القرارات يشمل زعماء العشائر. يجوز للأزواج استشارة زوجاتهم قبل اتخاذ قرارات مصيرية تتعلق بشؤون الأسرة، لكن يُنظر إلى الزوج على أنه رب الأسرة الذي يُعلن القرار.

تتولى نساء الهيمونغ مسؤولية رعاية الأطفال، وإعداد الطعام، وإطعام الحيوانات، والمشاركة في الأعمال الزراعية. وجرت العادة أن تتناول نساء الهيمونغ وجباتهن بعد أن يتناول الرجال طعامهم أولاً، خاصةً إذا كان هناك ضيوف في المنزل.

الروحانية

دمية شبحية تُستخدم في طقوس شعب همونغ، محافظة شيانغشي توجيا ومياو ذاتية الحكم ، هونان ، 2018

لا يمكن وصف شعب الهمونغ المعاصر بأنه يتبنى نظامًا عقائديًا واحدًا. فقد قام المبشرون في جنوب شرق آسيا بتحويل العديد من شعب الهمونغ إلى المسيحية بدءًا من القرن التاسع عشر، وانضم إليهم عدد أكبر بكثير منذ هجرتهم من جنوب شرق آسيا إلى الغرب. ومع ذلك، لا يزال معظم شعب الهمونغ، سواء في آسيا أو الغرب، يمارسون طقوسًا روحية تقليدية تشمل الشامانية وتقديس الأسلاف . [ 28 ]

تتداخل هذه المعتقدات الروحية مع معتقداتهم المتعلقة بالصحة والمرض. ففي الممارسات الروحية التقليدية لشعب الهمونغ، لا يُفصل بين الصحة الجسدية والصحة الروحية؛ إذ يتمتع العالم الروحي بنفوذ كبير ويتحكم في مجريات الأمور في العالم المادي. ووفقًا لهذه المعتقدات، يمتلك كل شيء روحًا، سواء كان حيًا أو جمادًا. ثمة توازن دقيق بين هذين العالمين؛ ومن هنا تبرز ضرورة تبجيل الأجداد وتكريمهم طلبًا للهداية والحماية. ويُعتقد أن أرواح الأجداد المتوفين تؤثر في رفاهية وصحة الأحياء. ويؤدي الأفراد طقوسًا تشمل تقديم الطعام والعملات الروحية ، وسكب القرابين، وحرق البخور لاسترضاء الأرواح وكسب رضاها. [ 29 ]

الدور – يقوم رب الأسرة الذكر بعبادة أرواح الأجداد. ومع ذلك، ليس من المستغرب أن تشارك النساء أيضًا في هذا الدور. تُقام الطقوس التي يؤديها رب الأسرة "تكريمًا لأرواح الأجداد" لتحقيق منافع شخصية، وعادةً ما تُقام خلال احتفالات رأس السنة الهيمونغية. والهدف الرئيسي منها هو استحضار أرواح المنزل لحمايته.

يُعتقد أن لكل إنسان اثني عشر جزءًا من الروح. يجب أن تبقى هذه الأجزاء متناغمة ليتمتع بصحة جيدة. لكل جزء دور محدد. يُعاد تجسيد أحد هذه الأجزاء أو ينضم إلى أحد الأقارب أو الأحفاد الأحياء بعد الموت، بينما يعود الجزء الرئيسي إلى موطن الأجداد في عالم الأرواح ويبقى قرب قبر المتوفى. قد تفقد روح الأحياء تناغمها، بل وقد تغادر الجسد. فقدان الروح أو أجزاء منها ( بوب بليغ ) قد يُسبب مرضًا خطيرًا. عدد الأجزاء المفقودة يُحدد مدى خطورة المرض. يُمكن للشامان إقامة طقوس استدعاء الروح ( هو بليغ ) داخل المجتمع، عندما تُطرد الروح خوفًا، لاستدراجها إلى موطنها بالتراتيل وتقديم الطعام. يُقيم الشامان الطقوس لأنهم يملكون قدرة خاصة على التواصل مع الأرواح، أو بعبارة أخرى، مع العالم الآخر. تُقام الطقوس عادةً لاستعادة صحة الفرد أو العائلة، ولاستدعاء الروح التائهة إلى موطنها. بالنسبة لاستدعاء الروح، هناك طقوس مختلفة؛ إحداها عادة ما يقوم بها رب الأسرة والأخرى يقوم بها الشامان.

الروحانية والشامانية

بالنسبة لأتباع الروحانية التقليدية لشعب الهمونغ، يُعدّ الشامان ، وهو معالج روحاني يعمل كوسيط بين العالم الروحي والمادي، المتواصل الرئيسي مع العالم الآخر، القادر على معرفة سبب وكيفية إصابة الشخص بالمرض. وينظر شعب الهمونغ إلى الشفاء والمرض على أنهما عمليتان خارقتان للطبيعة مرتبطتان بقوى كونية ومحلية خارقة للطبيعة. [ 30 ]

في العصور القديمة، يُقال إن البشر والأرواح كانوا يعيشون معًا. إلا أنه نتيجةً للصراع بين هذين الكائنين المختلفين تمامًا، قام الإله سوب بحجب الرؤية بينهما. ومع ذلك، يوجد الخير والشر في كلا العالمين، ولذا عندما يتواصل البشر مع شرور العالم الآخر، يُستعان بالشامان لإجراء طقوس لإنقاذ روح المريض أو استعادتها، أو للبحث عن سبب مرضه. إن مهمة الشامان الحقيقية هي "إعادة إحياء الإيمان" [ 31 ] ، وليس بالضرورة الصحة الجسدية، على الرغم من أن الأمر قد يبدو كذلك. قد تشمل الطقوس العلاجية استخدام الأعشاب الطبية أو تقديم قرابين من العملات الورقية أو الماشية. في حالات المرض الخطير، يدخل الشامان في حالة من النشوة الروحية ويسافر عبر عالم الأرواح لاستكشاف سبب المشكلة وإيجاد علاج لها، وعادةً ما يتعلق الأمر بفقدان الروح أو تضررها.

تتألف هذه الطقوس، المسماة " أوا نيب "، من عدة أجزاء. أولها "أوا نيب سايب": وهو فحص الهالة الروحية للموقف لتحديد العوامل المؤثرة فيه.

إذا لاحظ الشامان أثناء طقوس "أو نيب سايب" وجود خلل خطير في الشخص، كأن تكون روحه قد ضلت طريقها إلى موطنها ووقعت في قبضة كائن روحي، فإنه ينهي الجزء الأول من الطقوس بالتفاوض مع ذلك الكائن الروحي ("أياً كان من يسيطر على هذه الروح") لتحريرها؛ وفي أغلب الأحيان يكون هذا كافياً. بعد ذلك، يقود الشامان الروح إلى موطنها.

بعد فترة انتظار، إذا شُفي المريض، يُقام الجزء الثاني من الطقوس، المعروف باسم "أوا نيب خو" ، حيث تُحرق أوراق الجوس ويُضحى بالماشية دعاءً لسلامة روح المريض وحمايتها في المستقبل. يُدعى الأهل والأصدقاء للمشاركة في الطقوس وربط خيط أبيض حول معصم المريض. يُبارك الشامان الخيوط، ومع كل ربطة، يُلقي كل شخص دعاءً خاصًا.

تُظهر الدراسات التي أجريت داخل مجتمعات الهيمونغ الأمريكية أن العديد من الهيمونغ ما زالوا يستشيرون الشامان بشأن مخاوفهم الصحية.

يحتوي كل منزل عادةً على مذبح مقدس مصنوع من ورق جدران (يُسمى "ثاج نيب" ومصنوع من "زومكاب")، حيث يؤدي الشامان طقوسه أمامه عند حضوره. كما تُقام أمامه عادةً طقوس العبادة المنزلية . يُعد هذا المذبح بمثابة الحامي الرئيسي للمنزل، وهو المكان الذي يختاره أهل المنزل لوضعه، حيث تُقام فيه طقوس العبادة وتقديم القرابين (ورق البخور، الحيوانات، إلخ). بالإضافة إلى ذلك، يمتلك الشامان مذبحًا شخصيًا خاصًا به، يضم أدواته الخاصة و"داغ نيغ". أثناء الطقوس، أو عندما يكون الشامان في حالة غيبوبة، يُحظر المرور بين المذبح والشامان عندما يتحدث الشامان مباشرةً مع العالم الآخر.

لا يُتاح للجميع أن يصبحوا شامانًا؛ بل يجب أن تختارهم الأرواح ليكونوا وسيطًا بين العالم الروحي والعالم المادي. في الشامانية لدى شعب الهمونغ، يمكن أن يكون الشامان رجلًا أو امرأة. عادةً، تزداد فرص الفرد في أن يصبح شامانًا إذا كان تاريخ عائلته يتضمن شامانات. [ 32 ] ويعود ذلك إلى الاعتقاد بأن أرواح الأجداد، بما في ذلك أرواح الشامانات، تتجسد في شجرة العائلة نفسها. بمجرد أن يُنعم على الفرد بقوى الشامان، عليه أن يبحث عن معلم (وهو شامان) ويبدأ التدريب ليصبح شامانًا رسميًا يمكن للمجتمع الاستعانة به. عادةً، يعتمد الوقت اللازم للشامان لإتمام تدريبه على الأوصياء الروحيين الذين يرشدونه في أداء الطقوس (داغ نيغ).

كثيرًا ما يعاني الأشخاص الذين يرثون مهارات الشامان من أعراض أمراض جسدية غير مفسرة، واضطراب ثنائي القطب ، واضطراب تعدد الشخصيات/ الفصام . ووفقًا لمعتقدات الهيمونغ التقليدية، فإن هذه الأعراض ناتجة عن محاولة أرواح الشامان (داب نيب) التواصل مع الشامان المنتظر. أما من لا يزالون يمارسون الشامانية، فهم قادرون على تمييز هذه الأعراض وعلاج أحبائهم من خلال مساعدتهم على التطور ليصبحوا شامانًا كاملين. أما من يُرزقون بموهبة الشامان ولا يرغبون في ممارسة الشامانية، فغالبًا ما يلجؤون إلى طرد الأرواح الشريرة المسيحي ، أو الطب الغربي، أو المصحات النفسية. وبالنسبة للقلة الذين يقبلون أن يصبحوا شامانًا، يُعتبر مساعدة أبناء جلدتهم شرفًا عظيمًا. ويحظى الشامان باحترام كبير في مجتمع الهيمونغ.

العلاجات والممارسات

لا يزال العديد من شعب الهمونغ يتبعون تقليد استخدام العلاجات العشبية. ومن الممارسات الشائعة بين نساء الهمونغ اتباع نظام غذائي صارم بعد الولادة، يتكون من الأرز الدافئ، والدجاج المسلوق الطازج مع الأعشاب (كوج ثياب نتيف)، وعشب الليمون، وقليل من الملح. ويُعتقد أن هذا النظام الغذائي يُساعد على شفاء المرأة. وتستمر المرأة على هذا النظام لمدة 30 يومًا (نيوب دوا هلي) لتطهير جسمها من بقايا الدم وتجنب الأمراض في المستقبل. [ 33 ]

يُعدّ الكشط (أو الكشط بالملعقة) شكلاً آخر من أشكال العلاج، حيث يُستخدم فيه حافة عملة فضية أو ملعقة لكشط سطح الجلد. تبدأ العملية بوضع مرهم النمر (تشواج لوان باوب) على المناطق المراد كشطها، وذلك بهدف فتح مسام الجسم وإخراج السموم. [ 34 ] يمارس بعض المعالجين الروحيين الصينيين من شعب همونغ (مياو) أعمالهم سراً، ويستخدمون ما يُسمى بسحر غو ، حيث يتحكمون بالآخرين من خلال إلحاق الأذى بهم عبر سموم مستخرجة من الحشرات. [ 35 ]

رأس السنة الهيمونغية

همونغ السنة الجديدة - همونغ نوج بيب كوج - نكوم تاوف قايب لوم الفرعية
همونغ احتفالات رأس السنة الجديدة - هموب نوج بيب كوج - نكوم طوف قايب لوم الفرعية

رأس السنة عند شعب همونغ، [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] هو مهرجان [ 45 ] يُحتفل به مرة واحدة في السنة بعد الحصاد [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] من قِبل شعب همونغ مياو . يُسمى "همونغ نوج بيب كاوغ زيو تشياب" (رأس السنة عند شعب همونغ) في لغة همونغ، ويعود أصله إلى عهد أسرة سونغ (960-1279)، [ 50 ] أي قبل حوالي ألف عام. ويُقام الاحتفال الآن بين شهري سبتمبر وديسمبر، وذلك بحسب مكان إقامة شعب همونغ.

توقيت

في دول جنوب شرق آسيا، يُحتفل برأس السنة الهيمونغية وفقًا لتواريخ انتهاء الحصاد والتقويم القمري الشمسي. يشير التقويم القمري الهيمونغي إلى الوقت الذي يتغير فيه شكل القمر بين التناقص ( هلي تاس ) والتزايد ( هلي شياب ). يبلغ طول الأشهر في التقويم القمري لقبائل الهيمونغ الجبلية 30 يومًا، على غرار الشهر الطويل في التقويم الصيني . ويُقام الاحتفال عادةً في اليوم الثلاثين من الشهر القمري الثاني عشر، ويُسمى حينها " نوج بيب كاوغ شيو شياب" (والذي يعني في النهاية "تناولوا الثلاثين" بلغة الهيمونغ).

في الصين، يُطلق بعض شعب مياو على هذه المناسبة اسم مهرجانات مياو ، بينما يُطلق عليها آخرون اسم رأس السنة المياوية، [ 51 ] [ 52 ] أو مهرجان لوشينغ. [ 53 ] [ 54 ] يحتفل شعب همونغ برأس السنة الهمونغية [ 55 ] [ 56 ] في الشهر الثالث من فصل الشتاء. [ 57 ] في بعض المقاطعات مثل شيجيانغ ، وقويتشو، وفي مقاطعتي ليشان وتايجيانغ ، وكذلك مدينة كايلي، يحتفلون برأس السنة المياوية في أوقات مختلفة من السنة . وعمومًا، يحتفل شعب مياو وهمونغ في الصين برأس السنة الجديدة بين الشهر التاسع والحادي عشر من التقويم القمري الصيني. وغالبًا ما يستمر الاحتفال ما بين خمسة وخمسة عشر يومًا. أما في دول جنوب شرق آسيا مثل فيتنام ، ولاوس ، وتايلاند ، وبورما ، فيحتفل شعب همونغ بها بين شهري أكتوبر ونوفمبر، وذلك تبعًا لمواسم المحاصيل.

في العالم الغربي، يحتفل شعب الهيمونغ برأس السنة الهيمونغية [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] في نفس الوقت الذي يحتفل فيه الغربيون بعيد الشكر وعيد الميلاد مع العائلة والأصدقاء.

منظر بانورامي، ملعب احتفالات رأس السنة الهيمونغية
شباب من شعب الهمونغ يرتدون ملابس ملونة في احتفالات رأس السنة الهمونغية
حفلة افتتاح الهمونغ التقليدية قبل ليلة رأس السنة - هموب مواب قايب لوم سوب راو هموب نوج بيب كوج

احتفال

في يوم الاحتفال، [ 64 ] تُقام عادةً عادات وتقاليد شعب الهمونغ [ 65 ] أولاً [ 66 ] [ 67 ] ، خاصةً في المناطق الريفية. وهذا متأصل في عادات وتقاليد شعب الهمونغ منذ أجدادهم. في البداية، يجب إقامة احتفال طقسي قبل غروب الشمس لإنهاء السنة الحالية. [ 65 ]

في لاوس ، تُطلق الحكومة اللاوية على رأس السنة الهيمونغية اسم "كين تيانغ" [ 68 ] [ 69 ] بدلاً من تسميتها رأس السنة. ويُكرّم الهيمونغ عموماً أسلافهم ومحاصيلهم في رأس السنة الهيمونغية. [ 50 ]

في دول جنوب شرق آسيا، تستمر احتفالات رأس السنة الهيمونغية عادةً من 5 إلى 10 أيام. [ 70 ] ويختلف ذلك باختلاف عدد سكان الهيمونغ في المدن. أما في القرى الصغيرة، فتستغرق الاحتفالات من 3 إلى 5 أيام. تتضمن احتفالات رأس السنة الهيمونغية رمي الكرات، وارتداء الملابس الملونة، وترديد القصائد والأغاني التقليدية للهيمونغ. تحمل الأقمشة الملونة دلالات عميقة في تاريخ وثقافة الهيمونغ، وهي ذات أهمية بالغة لرجال ونساء الهيمونغ، لأن رأس السنة يأتي مرة واحدة في السنة فقط. ويُعد ارتداء الملابس الملونة من أبرز سمات احتفالات رأس السنة الهيمونغية.

أصل الكلمة

Noj Tsiab Pep Caug أو Noj Peb Caug تعني الاحتفال في اليوم الثلاثين، أو تعني ليلة رأس السنة الجديدة. Noj تعني "الأكل" وPeb Caug تعني "30 (ثلاثين)". Xyoo Tshiab تعني السنة الجديدة باللغة الإنجليزية.

ملابس

تتميز العديد من القبائل بألوان وتفاصيل ملابسها. يرتدي الهيمونغ السود ملابس من القنب مصبوغة باللون النيلي الداكن، تشمل سترة بأكمام مطرزة، وحزامًا، ومئزرًا، ولفائف للساقين. أما الهيمونغ الزهريون، فيشتهرون بأزيائهم التقليدية المطرزة ذات الألوان الزاهية والمزينة بشراشيب من الخرز.

أزياء شعب همونغ التقليدية في موكب ضمن موقع تراث عالمي لليونسكو، لوانغ برابانغ، لاوس

يُعدّ "باج نتاوب" (يُنطق "بون داو") عنصرًا هامًا في ملابس وثقافة شعب الهمونغ ، وهو شكل معقد من فنون النسيج التقليدية يُصنع باستخدام الخياطة، والخياطة العكسية، والتطريز العكسي. تقليديًا، كانت تصاميم الهمونغ زخرفية وهندسية وغير تمثيلية، إذ لم تكن تُشير إلى أي رموز تتعلق بأشياء من العالم الحقيقي، باستثناء بعض التصاميم التي تُشبه الزهور. [ 71 ] تُصنع "باج نتاوب" بشكل شبه حصري من قِبل النساء. تُصنع هذه الأقمشة لتُخاط على ملابس الهمونغ كرمز متنقل لثروة الهمونغ الثقافية وهويتهم. [ 72 ] تتمثل الوظائف التقليدية الرئيسية لـ "باج نتاوب" في ملابس الجنائز، حيث يُقال إن تصاميمها تُوفر الحماية الروحية للمتوفى وتُرشده إلى أسلافه في الآخرة، وكذلك في احتفالات رأس السنة الجديدة لدى شعب الهمونغ. [ 73 ] في احتفالات رأس السنة، تقوم النساء والفتيات بصنع ملابس جديدة، إذ كان يُنظر إلى ارتداء ملابس من العام الماضي على أنه نذير شؤم، وكانت هذه الملابس بمثابة مؤشر على إبداع المرأة ومهارتها، بل وحتى استعدادها لتكون زوجة ناجحة. [ 72 ]

الرياضة

القوس والنشاب

لطالما استخدم شعب الهمونغ القوس والنشاب الأسترونيزي في الحروب والصيد. واليوم، أصبح استخدام القوس والنشاب رياضةً شعبيةً لدى الهمونغ، وتُقام مسابقات رماية منتظمة.

لعبة الدوران

يمارس شعب الهمونغ رياضة تُسمى " توج لوب" (تُنطق "تو لو")، أو "البلبل"، وهي رياضة تُشبه في بعض جوانبها البيسبول والجولف والبولينج . [ 74 ] [ 75 ] تُلعب " توج لوب" على ملعب طوله 70 قدمًا أو أكثر، باستخدام بلابل كبيرة يتراوح ارتفاعها بين 4 و5.25 بوصة. يتنافس فريقان، كل فريق مكون من ستة لاعبين. يقوم اللاعبون بتدوير أو قذف بلابلهم نحو بلابل الفريق الخصم باستخدام خيط مُثبت على عصا طولها قدمان، ويكسبون النقاط بضرب بلابل الفريق الخصم. تستمر اللعبة ثماني مراحل، وفي كل مرحلة، يجب على اللاعبين ضرب البلابل من مسافة أبعد. من التقاليد ممارسة " توج لوب" في الأيام الثلاثة الأولى من السنة الجديدة لشعب الهمونغ. تُقام مسابقة "توج لوب" سنوية بين فرق الهمونغ الأمريكيين في مدينة سانت بول بولاية مينيسوتا ، حيث أنشأت المدينة ملعبًا لهذه الرياضة عام 2016. [ 76 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ راتليف، مارثا (2010). تاريخ لغة همونغ-مين . كانبرا ، أستراليا: باسيفيك لينغوسيتكس. ISBN 978-0-85883-615-0.
  2. 1 2 زيوج، زين نروج؛ ثوج، زايف فاج (1984). Kawm Ntawv 2 = Kawm Ntawv Moob Phoo 2 [ Mong Primer Volume 2 ] (في الهمونغ). ويتون، إلينوي: محو الأمية التطوعية في مونغ. ص. 9. 
  3. ↑ ستريكر، ديفيد (18 أغسطس 2025). "المجموعة الثانية من أسماء عشائر الهيمونغ" . Academia.edu .
  4. ↑ وونغ، آشلي (21 يوليو/تموز 2020). "نساء من شعب همونغ يتحدثن عن النظام الأبوي والتمييز الجنسي في بنية العشيرة التقليدية" . صحيفة ساكرامنتو بي . تاريخ الاسترجاع: 16 فبراير/شباط 2023 .
  5. ↑ "عشائر الهمونغ" . المركز الثقافي للهمونغ . مؤرشف من الأصل في 23 يونيو 2004.
  6. ↑ "شعب الهمونغ: مدخل إلى تاريخهم وثقافتهم" . مركز موارد التوجيه الثقافي • مركز اللغويات التطبيقية . مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2007.
  7. ↑ دكتوراه، كاو-لي يانغ. "ألقاب عشائر الهمونغ" . geocities.com . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2009. تم الاطلاع عليه في 4 أبريل 2026 .
  8. ↑ فانغ، كارين؛ غوميز، مارك. "ممارسات وقيم عائلة همونغ - الزواج" (ملف PDF) . وزارة التعليم في كاليفورنيا : 11-13 .
  9. ↑ ليفي، جيسيكا. "المظلة السوداء - تقليد زفاف لدى شعب همونغ | مدونة AMM" . وزارة الزواج الأمريكية . تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2026 .
  10. ^ “Nyob Zoo Xyoo Tshiab (سنة جديدة سعيدة) – جمعية الشابات المسيحية في مينيابوليس | القضاء على العنصرية | تمكين المرأة” . جمعية الشابات المسيحية مينيابوليس . تم الاسترجاع في 5 أبريل 2026 .
  11. ↑ "لغة الهمونغ الحديثة" . depts.washington.edu . تم الاطلاع عليه في 4 أبريل 2026 .
  12. ↑ "عادة مثيرة للاهتمام في جولات شمال فيتنام - زواج الهيمونغ" . ترافل سينس آسيا . 31 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2018 .
  13. ↑ "جرائم المهاجرين : الدفاع الثقافي - تكتيك قانوني" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . 15 يوليو 1988. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 4 أبريل 2026 . 
  14. ↑ كولتيك، جو آن (1993). "سرد القصص من خلال مقاطع الفيديو المنزلية: لاجئو الهيمونغ والتوثيق الذاتي للحياة في البلد القديم والجديد" . مجلة الفولكلور الأمريكي . 106 (422): 435-449 . doi : 10.2307/541906 . ISSN 0021-8715 . 
  15. ↑ "الزواج" . depts.washington.edu . تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2026 .
  16. ↑ "حفل زفاف الهيمونغ" . تقويم القديس بولس . 28 فبراير 2011. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2026 .
  17. ↑ تام، تا ثي (9 يوليو 2020). "طقوس الزواج لدى شعب همونغ زان" . منتدى القانون والقانون الفيتنامي . مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2026.
  18. ↑ يانغ، جينيفر آن (2004). "الزواج بالإكراه في ثقافة الهيمونغ: القضية القانونية للحقوق الثقافية مقابل حقوق المرأة" (ملف PDF) . قسم الدراسات العالمية بجامعة كاليفورنيا، سانتا باربرا .{{cite web}}: CS1 maint: url-status ( link )
  19. ↑ جونز، نيكولا؛ بريسلر-مارشال، إليزابيث؛ فان آنه، تران ثي (سبتمبر 2014). "الزواج المبكر بين شعب الهمونغ في فيتنام: كيف تحدّ المعايير الجندرية المتغيرة بشكل غير متكافئ من خيارات فتيات الهمونغ المراهقات في الزواج والحياة" (ملف PDF) . معهد التنمية الخارجية (ODI) .{{cite web}}: CS1 maint: url-status ( link )
  20. 1 2 موا، تينغ (مايو 2003). "ثقافة الهيمونغ: القرابة والزواج ونظام الأسرة" (ملف PDF) . جامعة ويسكونسن-ستوت : 20-22 .
  21. ↑ قصة "زوجان داب بوغ" من شعب الهمونغ وأهميتها في الوصول إلى فهم طقوس الهمونغ بقلم ديا تشا، دكتوراه. مجلة دراسات الهمونغ، 2003. 77.
  22. ↑ يانغ، جينيفر آن (2004). "الزواج بالإكراه في ثقافة الهيمونغ: القضية القانونية للحقوق الثقافية مقابل حقوق المرأة" (ملف PDF) . مجلة القانون والمجتمع بجامعة كاليفورنيا، سانتا باربرا : 41.
  23. ↑ "حفلات الزفاف التقليدية لدى شعب الهمونغ · التدين والشامانية لدى شعب الهمونغ في المدن التوأم · الأديان في مينيسوتا" . religionsmn.carleton.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أبريل 2026 .
  24. ↑ موا، تينغ (مايو 2003). ثقافة الهيمونغ: القرابة والزواج وأنظمة الأسرة . مينوموني، ويسكونسن: جامعة ويسكونسن-ستوت. ص 15. {{cite book}}: صيانة CS1: التاريخ والسنة ( رابط )
  25. ↑ موا، تيند (مايو 2003). "ثقافة الهيمونغ: القرابة والزواج ونظام الأسرة" (ملف PDF) . جامعة ويسكونسن-ستوت : 16-17 .
  26. ↑ يانغ، ماك يونغ ي. (24 سبتمبر 2020). "ماذا يعني الزواج من الهيمونغ؟" . كنيسة مدينة العهد . تم الاسترجاع في 5 أبريل 2026 .
  27. ↑ موا، تينغ (مايو 2003). "ثقافة الهيمونغ، والقرابة، والزواج، وأنظمة الأسرة" (ملف PDF) . جامعة ويسكونسن-ستوت . تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2018 .
  28. ↑ شعب الهمونغ . Cal.org. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2011-10-07.
  29. ↑ الدين والثقافة التعبيرية – شعب همونغ . Everyculture.com. تاريخ الاطلاع: 7 أكتوبر 2011.
  30. ↑ فاديمان، آن (1997). الروح تستحوذ عليك فتسقط: طفلة من الهيمونغ، وأطباؤها الأمريكيون، وتصادم ثقافتين ( الطبعة الأولى). نيويورك: فارار، ستراوس وجيرو . ISBN  0-374-26781-2. OCLC 36597664 . 
  31. ↑ القرن المنقسم: الشامانية . بي بي إس. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أكتوبر 2011.
  32. ↑ دليل ميداني لثقافة الهيمونغ . صفحة 62. (ملف PDF). متحف ماديسون للأطفال، 2004. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أكتوبر 2011.
  33. ↑ رايس، براني ليامبوتونغ (2000). "نيو دوا هيلي - فترة النفاس لمدة 30 يومًا: التقاليد والمعتقدات والممارسات المتغيرة المتعلقة بالولادة لدى نساء الهيمونغ في أستراليا". القبالة . 16 (1): 22-34 . doi : 10.1054/midw.1999.0180 . PMID 11139859 . 
  34. ↑ "الرعاية الصحية لكبار السن الملائمة ثقافياً: قاعدة المعرفة" . كلية الطب بجامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يناير 2014 .
  35. ↑ توماس ريتشيو (2022). "طقوس جاموس الماء زوينيو لدى شعب مياو: سرد ثقافي مُؤدّى" . الأديان . 13 (4). doi : 10.3390/rel13040303 . ISSN 2077-1444 . 303. 
  36. ↑ "احتفال رأس السنة الهيمونغية في سانت بول يحافظ على ثقافة الهيمونغ للأجيال القادمة" . أخبار MPR. 25 نوفمبر 2023.
  37. ↑ "تقاليد رأس السنة الهيمونغية في الولايات المتحدة تستحضر أرواح الأجداد وتُعلّم الأجيال الجديدة" . بي بي إس نيوز آور. 25 نوفمبر 2023.
  38. ↑ «سانت بول: يبدأ اليوم الاحتفال السنوي برأس السنة الهونغية» . صحيفة توين سيتيز بايونير برس. 26 نوفمبر 2013.
  39. ^ هاو هوانغ. "حفل رأس السنة الجديدة لـ Hmong Ntoo Xeeb_Hmong New Year (Hmoob Noj Peb Caug)_انظر الصفحات رقم 3،4،5، /25" (PDF) .
  40. ↑ "رأس السنة الهيمونغية" .
  41. ↑ "مهرجان رأس السنة الهيمونغية" .
  42. ↑ رأس السنة الهيمونغية - صفحة ١٦٠ - ثقافة وتقاليد الهيمونغ في الغرب . كريستوفر ثاو فانغ، ١٦ مايو ٢٠١٦. رقم ISBN 978-1-4766-2262-0.
  43. ↑ "عام جديد سعيد لشعب همونغ" .
  44. ^ “Le nouvel Hmong (سنة الهمونغ الجديدة)” (بالفرنسية). 19 نوفمبر 2017.
  45. ↑
  46. ^ شينغ لي (2006). مهرجانات الأقليات العرقية في الصين _ الفصل الثاني مهرجان الإنتاج _ صفحة البداية من رقم 026 إلى رقم 031 . 中信出版社. رقم ISBN 9787508509990.
  47. ↑ شينغ لي (2006). مهرجانات الأقليات العرقية في الصين - الفصل 4: مهرجانات الاحتفال بالحصاد - الصفحات من 56 إلى 60. دار النشر الصينية. ISBN 9787508509990.
  48. ↑ "رأس السنة المياوية" .
  49. ↑ كوك-بون (11 يونيو 2014). الترفيه الصيني - انظر الصفحات 180، 181، 182، /193 . روتليدج. ISBN 978-1-317-97799-5.
  50. 1 2 وي وانغ، ليسونغ جيانغ (20 يوليو 2021). الهوية العرقية لشعب كام في الصين المعاصرة: وجهات نظر حكومية مقابل وجهات نظر محلية - انظر الصفحة التي تشير إلى ثقافة سوق القوة - في ظل الحماس لـ "الثقافة البيئية الأصلية" . روتليدج. ISBN 978-1-00-041293-2.
  51. ↑ "شعب مياو يحتفلون برأس السنة في مدينة أنشون، جنوب غرب الصين" . CHINA DAILY.com.
  52. ^ “الأقلية Miao_Coutumes_Fetes et Festifals” (بالفرنسية). أبرز المعالم في الصين.
  53. ↑ "مهرجان لوشينغ لأقلية مياو" . أبرز أحداث الصين.
  54. ^ “Fête du lusheng de la minorité Miao” (بالفرنسية). أبرز المعالم في الصين.
  55. ↑ شينغ لي (2006). مهرجانات الأقليات العرقية في الصين - الفصل 2 - الصفحة 18 - الفقرة التي تبدأ بـ "الزهرة الراقصة" أو "الرقص في حقل الزهور" إلى الصفحة 20. دار النشر الصينية. ISBN 9787508509990.
  56. ↑ مهرجانات أقلية مياو العرقية . 8 فبراير 2018.
  57. ↑ جان موتين. "تاريخ شعب همونغ (ميو) - انظر الصفحات 46/80 - رأس السنة الهيمونغية في الصين" (ملف PDF) .
  58. ↑ تقييم رأس السنة الأمريكية الهيمونغية وآثارها على ثقافة الهيمونغ الأمريكيين .
  59. ↑ «في الولايات المتحدة، يستحضر احتفال رأس السنة لدى شعب الهمونغ أرواح الأجداد، بينما يُعلّم التقاليد للأجيال الجديدة» . توين سيتيز بايونير برس. ٢٥ نوفمبر ٢٠٢٣.
  60. ↑ «احتفال رأس السنة الهونغية أقيم في مدرسة غرانت الثانوية في ساكرامنتو» . سي بي إس نيوز.
  61. ↑ "احتفال رأس السنة الهيمونغية" .
  62. ↑ "مهرجان رأس السنة الهونغية في لاوس" .
  63. ↑ "رأس السنة الهونغية" . 11 نوفمبر 2020.
  64. ↑ رأس السنة الهيمونغية - الصفحات ١٦٠، ١٦١، ١٦٢ - ثقافة وتقاليد الهيمونغ في الغرب . كريستوفر ثاو فانغ. ١٦ مايو ٢٠١٦. ISBN 978-1-4766-2262-0.
  65. ١ ٢ رأس السنة الهيمونغية_في الصفحة ١٦١_ثقافة وتقاليد الهيمونغ في الغرب . كريستوفر ثاو فانغ. ٢٠١٦. ١٦ مايو ٢٠١٦. ISBN 978-1-4766-2262-0.
  66. ↑ «في الولايات المتحدة، يستحضر احتفال رأس السنة لدى شعب الهمونغ أرواح الأجداد، بينما يُعلّم التقاليد للأجيال الجديدة» . صحيفة ذا برس ديموكرات، 25 نوفمبر 2023.
  67. ↑ مهرجانات الأقليات العرقية في الصين - في الصفحتين 19 و20 - ثقافة وعادات شعب مياو (همونغ) التقليدية . بقلم شينغ لي. 2006. ISBN 9787508509990.
  68. ↑ "لاوس وثقافات الأقليات العرقية: تعزيز التراث" . غودينو، إيف، الصفحة 161 من 263، السطر 7، ينص على ما يلي: يتمتع شعبا الهمونغ والكمهمو الذين يعيشون في أراضي الكاساك بتصريح رسمي لتنظيم مهرجانات الحصاد التقليدية الخاصة بهم، والمعروفة على التوالي باسم كين تيانغ وبوت بي. 179 مشروع إحياء تقاليد الكاساك 34_لاوس_GB_INT 26/06/03 10:25 الصفحة 179.
  69. ↑ "كينتيانغ" . السفارة الأمريكية في فينتيان، لاوس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يونيو 2024 .
  70. ↑ "هذا هو احتفال رأس السنة الذي ربما لم تسمع به من قبل" . seasia.
  71. ↑ كوهين، إريك (2000). الحرف التجارية في تايلاند: قبائل التلال وقرى الأراضي المنخفضة . مطبعة جامعة هاواي. ص 129. ISBN  0824822978.
  72. 1 2 ماكول، أ. ل. (1997). "أكثر من مجرد قطعة قماش جميلة: تدريس تاريخ وثقافة شعب همونغ من خلال فن النسيج؟". النظرية والبحث في التربية الاجتماعية . 25 (2): 148-149 . doi : 10.1080/00933104.1997.10505799 – عبر تايلور وفرانسيس أونلاين.
  73. ↑ كريج، جيرالدين (2016). "أنماط التغيير: التحولات في لغة النسيج لدى شعب الهمونغ" (ملف PDF) . مجلة دراسات الهمونغ : 5. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2011.
  74. ↑ كيمبال، جو (22 سبتمبر 2014). "تتطلع مدينة سانت بول إلى بناء ملعب توج لوب. فما هو توج لوب تحديدًا؟" . مينبوست . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2020 .
  75. ↑ "تاريخ وقواعد لعبة همونغ الرياضية "توب سبين" "توج لوب"" . أخبار سواب همونغ . مؤرشفة من الأصل في 29 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليها في 2 يناير 2020. "
  76. ↑ "كيف وصلت لعبة همونغ القديمة Tuj Lub إلى 'بحيرة ووبيجون'"" . TPT Originals . 23 أغسطس 2019.