الشامانية

بوريات شامان في جزيرة أولخون ، سيبيريا

الشامانية هي ممارسة روحية تتضمن تفاعل الممارس ( الشامان ) مع العالم الروحي من خلال حالات متغيرة من الوعي ، مثل الغيبوبة . [1] [2] والهدف من ذلك عادة هو توجيه الأرواح أو الطاقات الروحية إلى العالم المادي لغرض الشفاء، أو التكهن ، أو مساعدة البشر بطريقة أخرى. [1]

لقد جذبت المعتقدات والممارسات المصنفة على أنها "شامانية" اهتمام العلماء من مختلف التخصصات، بما في ذلك علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار والمؤرخين وعلماء الدراسات الدينية والفلاسفة وعلماء النفس. وقد تم إنتاج مئات الكتب والأوراق الأكاديمية حول هذا الموضوع، مع وجود مجلة أكاديمية محكمة مخصصة لدراسة الشامانية.

مصطلحات

علم أصول الكلمات

أقدم تصوير معروف لشامان سيبيري، بواسطة المستكشف الهولندي نيكولاس ويتسن ، في القرن السابع عشر. أطلق ويتسن عليه لقب "كاهن الشيطان" ورسم أقدامًا مخالبية للصفات الشيطانية المزعومة. [3]

اشتُقت الكلمة الإنجليزية الحديثة الشامانية من الكلمة الروسية шаман ، šamán ، والتي اشتُقت بدورها من كلمة samān من لغة تونغوسية [4] - ربما من اللهجة الجنوبية الغربية لإيفينكي التي يتحدث بها شعب سيم إيفينكي، [5] أو من لغة المانشو . [6] يرتبط أصل الكلمة أحيانًا بجذر تونغوس sā- ، والذي يعني "معرفة". [7] [8] ومع ذلك، يشكك عالم اللغة العرقية الفنلندي جوها جانهونين في هذا الارتباط على أسس لغوية: "لا يمكن رفض الاحتمال تمامًا، ولكن لا ينبغي أيضًا قبوله دون تحفظ لأن العلاقة الاشتقاقية المفترضة غير منتظمة صوتيًا (لاحظ بشكل خاص كميات الحروف المتحركة)". [9]

لاحظ ميرسيا إلياد أن الكلمة السنسكريتية श्रमण ، śramaṇa ، التي تشير إلى شخصية رهبانية أو مقدسة متجولة، انتشرت إلى العديد من لغات آسيا الوسطى جنبًا إلى جنب مع البوذية ويمكن أن تكون الأصل النهائي لكلمة شامان. [10] تم الإبلاغ عن الكلمة في غاندهاري باسم samana ، وفي توخاريا أ باسم samamaṃ ، وفي توخاريا ب باسم samāne وفي الصينية باسم沙門، shāmén . [11]

تم تبني المصطلح من قبل الروس الذين تفاعلوا مع الشعوب الأصلية في سيبيريا . تم العثور عليه في مذكرات رجل الدين الروسي المنفي أفاكوم . [12] تم إحضاره إلى أوروبا الغربية بعد عشرين عامًا من قبل رجل الدولة الهولندي نيكولاس ويتسن ، الذي أبلغ عن إقامته ورحلاته بين الشعوب الأصلية الناطقة بالتونغوسيك والساموييدية في سيبيريا في كتابه Noord en Oost Tataryen (1692). [13] نشر آدم براند ، وهو تاجر من لوبيك ، في عام 1698 روايته عن السفارة الروسية في الصين ؛ قدمت ترجمة كتابه ، التي نُشرت في نفس العام ، كلمة شامان للمتحدثين باللغة الإنجليزية. [14]

زعمت عالمة الأنثروبولوجيا والآثار سيلفيا توماسكوفا أنه بحلول منتصف القرن السابع عشر، استخدم العديد من الأوروبيين المصطلح العربي " الشيطان " للإشارة إلى الممارسات والمعتقدات غير المسيحية للشعوب الأصلية خارج جبال الأورال . [15] وتشير إلى أن الشامان ربما دخل إلى لهجات تونغوس المختلفة كتحريف لهذا المصطلح، ثم تم إخباره للمبشرين المسيحيين والمستكشفين والجنود والإداريين الاستعماريين الذين كان للناس اتصال متزايد معهم لعدة قرون.

يُطلق على الشامان الأنثى أحيانًا اسمالشامانكا ، وهو ليس مصطلحًا تونغوسيًا فعليًا ولكنه ببساطةشامانبالإضافة إلى اللاحقة الروسية -ka (المؤنثة).[16]

التعاريف

شامان ألتاي ، الإمبراطورية الروسية ، 1908 [17]

لا يوجد تعريف متفق عليه لكلمة "الشامانية" بين علماء الأنثروبولوجيا. يقترح توماس داونسون ثلاثة عناصر مشتركة للشامانية: الممارسون يغيرون الوعي باستمرار، والمجتمع ينظر إلى تغيير الوعي كممارسة طقسية مهمة، والمعرفة المتعلقة بالممارسة خاضعة للسيطرة.

وأشار المؤرخ الإنجليزي رونالد هوتون إلى أنه بحلول فجر القرن الحادي والعشرين، ظهرت أربعة تعريفات منفصلة لهذا المصطلح يبدو أنها قيد الاستخدام:

  1. للإشارة إلى "أي شخص يتصل بعالم الروح أثناء وجوده في حالة متغيرة من الوعي".
  2. أولئك الذين يتواصلون مع عالم الروح أثناء وجودهم في حالة متغيرة من الوعي بناءً على طلب الآخرين.
  3. في محاولة للتمييز بين الشامان وغيرهم من المتخصصين في السحر الديني الذين يُعتقد أنهم يتصلون بالأرواح، مثل " الوسطاء " أو " السحرة " أو "المعالجين الروحانيين" أو "الأنبياء"، يزعم هذا التعريف أن الشامان يتبنون تقنية معينة لا يستخدمها الآخرون. (ومن المثير للمشاكل أن العلماء الذين يؤيدون الرأي الثالث فشلوا في الاتفاق على التقنية التي ينبغي أن تحدد ذلك).
  4. "الشامانية" تشير إلى الديانات الأصلية في سيبيريا والأجزاء المجاورة من آسيا. [18] وفقًا لمركز جولومت للدراسات الشامانية، وهي منظمة منغولية من الشامان، فإن كلمة الشامان في لغة الإيفينك يمكن ترجمتها بشكل أكثر دقة على أنها "كاهن". [19]

وفقًا لقاموس أكسفورد الإنجليزي ، فإن الشامان ( /ˈʃɑːmən/SHAH-men, /ˈʃæmən/ أو / ˈʃeɪmən / ) [ 20 ] هو شخص يُنظر إليه على أنه لديه إمكانية الوصول إلى عالم الأرواح الخيرية والشريرة والتأثير فيه ، والذي يدخل عادةً في حالة من الغيبوبة أثناء الطقوس ، ويمارس الكهانة والشفاء . [ 1 ] [20] ربما نشأت كلمة "شامان" من لغة تونغوسيك إيفينكي في شمال آسيا . وفقًا لجوها جانهونين، "تم إثبات الكلمة في جميع التعبيرات التونغوسية" مثل Negidal و Lamut و Udehe / Orochi و Nanai وIlcha و Orok و Manchu و Ulcha ، و"لا يبدو أن هناك أي شيء يتناقض مع افتراض أن معنى "الشامان" مشتق أيضًا من اللغة التونغوسية البدائية "وقد يكون له جذور تمتد إلى ما لا يقل عن ألفي عام. [21] تم تقديم المصطلح إلى الغرب بعد أن غزت القوات الروسية خانات قازان الشامانية عام 1552.

تم تطبيق مصطلح "الشامانية" لأول مرة من قبل علماء الأنثروبولوجيا الغربيين كمراقبين خارجيين للدين القديم للأتراك والمغول ، وكذلك شعوب الناطقين بالتونغوسيك والساموييديين المجاورين . عند ملاحظة المزيد من التقاليد الدينية في جميع أنحاء العالم، بدأ بعض علماء الأنثروبولوجيا الغربيين في استخدام المصطلح أيضًا بمعنى واسع جدًا. تم استخدام المصطلح لوصف الممارسات السحرية الدينية غير ذات الصلة الموجودة داخل الديانات العرقية في أجزاء أخرى من آسيا وأفريقيا وأستراليا وحتى أجزاء غير ذات صلة تمامًا من الأمريكتين، حيث اعتقدوا أن هذه الممارسات متشابهة مع بعضها البعض. [22] في حين تم تطبيق المصطلح بشكل غير صحيح من قبل الغرباء الثقافيين على العديد من الممارسات الروحانية الأصلية، فإن كلمتي "شامان" و"شامانية" لا تصفان بدقة التنوع والتعقيد الذي تمثله الروحانية الأصلية. كل أمة وقبيلة لها طريقتها الخاصة في الحياة، وتستخدم مصطلحات في لغاتها الخاصة. [23]

يكتب ميرسيا إلياد : "إن التعريف الأول لهذه الظاهرة المعقدة، وربما الأقل خطورة، هو: الشامانية = "تقنية النشوة الدينية ". [24] تشتمل الشامانية على فرضية مفادها أن الشامان هم وسطاء أو رسل بين العالم البشري والعوالم الروحية. ويقال إن الشامان يعالجون الأمراض والعلل عن طريق إصلاح الروح. ويُعتقد أن تخفيف الصدمات التي تؤثر على الروح أو النفس يعيد التوازن والكمال إلى الجسد المادي للفرد. ويزعم الشامان أيضًا أنهم يدخلون العوالم أو الأبعاد الخارقة للطبيعة للحصول على حلول للمشاكل التي تصيب المجتمع. ويزعم الشامان أنهم يزورون عوالم أو أبعادًا أخرى لإرشاد النفوس المضلة وتخفيف أمراض الروح البشرية الناجمة عن عناصر غريبة. يعمل الشامان في المقام الأول داخل العالم الروحي، والذي يعتقدون أنه يؤثر بدوره على العالم البشري. ويقال إن استعادة التوازن تؤدي إلى القضاء على المرض. [24]

نقد المصطلح

لوحة تمثل شخصيات من ثقافات مختلفة توصف بأنها "شامان" في الأدب الأكاديمي الغربي.

تنتقد عالمة الأنثروبولوجيا أليس كيهو مصطلح "الشامان" في كتابها "الشامان والدين: استكشاف أنثروبولوجي في التفكير النقدي" . يتضمن جزء من هذا النقد مفهوم الاستيلاء الثقافي . [25] ويشمل ذلك انتقاد أشكال الشامانية الحديثة والغربية، والتي، وفقًا لكيهو، تسيء تمثيل أو تخفف من ممارسات السكان الأصليين. تعتقد كيهو أيضًا أن المصطلح يعزز الأفكار العنصرية مثل المتوحش النبيل .

تنتقد كيهو بشدة عمل ميرسيا إلياد حول الشامانية باعتبارها اختراعًا تم تجميعه من مصادر مختلفة غير مدعومة بأبحاث أكثر مباشرة. بالنسبة لكيهو، فإن الاستشهاد بممارسات مثل الطبول ، والغيبوبة، والترانيم ، واستخدام المواد المهلوسة والمخدرة ، والتواصل مع الأرواح ، والشفاء باعتبارها محددة للشامانية يتجاهل حقيقة وجودها خارج ما يُعرَّف بالشامانية وحتى أنها تلعب أدوارًا مماثلة في الثقافات غير الشامانية، على سبيل المثال الترانيم في الديانات الإبراهيمية . وتزعم أن هذه التعبيرات فريدة لكل ثقافة تستخدمها وأن مثل هذه الممارسات لا يمكن تعميمها بسهولة أو بدقة أو بشكل مفيد في دين عالمي للشامانية. وبسبب هذا، تنتقد كيهو أيضًا بشدة الفرضية القائلة بأن الشامانية هي دين قديم وغير متغير وباقٍ من العصر الحجري القديم. [25]

لقد تعرض هذا المصطلح لانتقادات [ من قِبل من؟ ] بسبب جذوره الاستعمارية المزعومة، وكونه أداة لإدامة الاستعمار اللغوي المعاصر المزعوم. يستخدم علماء الغرب مصطلح "الشامانية" للإشارة إلى مجموعة متنوعة من الثقافات والممارسات المختلفة في جميع أنحاء العالم، والتي يمكن أن تختلف بشكل كبير وقد لا يتم تمثيلها بدقة بمفهوم واحد. يزعم بيلي راي بيلكورت، المؤلف والباحث الحائز على جوائز من أمة دريفتبيل كري في كندا، أن استخدام اللغة بقصد تبسيط الثقافة المتنوعة، مثل الشامانية، كما هي سائدة في المجتمعات حول العالم وتتكون من العديد من المكونات المعقدة، يعمل على إخفاء تعقيدات العنف الاجتماعي والسياسي الذي عانت منه المجتمعات الأصلية على أيدي المستوطنين. [26] يزعم بيلكورت أن اللغة المستخدمة للإشارة إلى "البساطة" فيما يتعلق بالثقافة الأصلية، هي أداة تستخدم للتقليل من شأن الثقافات الأصلية، لأنها تنظر إلى المجتمعات الأصلية فقط كنتيجة لتاريخ متورط في العنف، مما يترك المجتمعات الأصلية قادرة فقط على البساطة والوضوح.

يناقش عالم الأنثروبولوجيا ميهاي هوبال  [de] أيضًا ما إذا كان مصطلح "الشامانية" مناسبًا. ويلاحظ أنه بالنسبة للعديد من القراء، فإن "-ism" تعني عقيدة معينة، مثل البوذية أو الكاثوليكية أو اليهودية. ويوصي باستخدام مصطلح "الشامانية" [27] أو "الشامانية" [28] (مصطلح يستخدم في التقارير الإثنوغرافية الروسية والألمانية القديمة في بداية القرن العشرين) للتأكيد على التنوع والسمات المحددة للثقافات التي تمت مناقشتها. ويعتقد أن هذا يضع المزيد من الضغط على الاختلافات المحلية [7] ويؤكد أن الشامانية ليست دينًا للعقائد المقدسة ، ولكنها مرتبطة بالحياة اليومية بطريقة عملية. [29] باتباع أفكار مماثلة، فإنه يتكهن أيضًا بتحول نموذجي معاصر. [27] يذكر بيرس فيتيبسك أيضًا أنه على الرغم من أوجه التشابه المذهلة حقًا، لا توجد وحدة في الشامانية. تتعايش الممارسات والمعتقدات الشامانية المختلفة والمجزأة مع معتقدات أخرى في كل مكان. لا يوجد سجل للمجتمعات الشامانية النقية (على الرغم من أن وجودها ليس مستحيلاً). [30] كما زعم عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية النرويجي هاكان ريدفينج التخلي عن مصطلحي "الشامان" و"الشامانية" باعتبارهما "أوهامًا علمية". [31]

وقد أكد دولام بوموشير على الانتقادات المذكورة أعلاه لـ"الشامانية" باعتبارها بناء غربيًا تم إنشاؤه لأغراض المقارنة، وفي مقال موسع، وثق دور المغول أنفسهم، وخاصة "شراكة العلماء والشامان في إعادة بناء الشامانية" في منغوليا بعد عام 1990/ما بعد الشيوعية. [32] كما وثقت هذه العملية عالمة الأنثروبولوجيا السويسرية جوديث هانجارتنر في دراستها الرائدة لشامان دارهاد في منغوليا. [33] وتزعم المؤرخة كارينا كولمار بولنز أن البناء الاجتماعي وتجسيد الشامانية باعتبارها "آخر" ديني بدأ في الواقع مع كتابات الرهبان البوذيين التبتيين في منغوليا في القرن الثامن عشر، ولاحقًا "ربما أثر على تشكيل الخطاب الأوروبي حول الشامانية". [34]

تاريخ

الشامانية هي نظام من الممارسات الدينية. [35] تاريخيًا، غالبًا ما ترتبط بالمجتمعات الأصلية والقبلية ، وتتضمن الاعتقاد بأن الشامان، المرتبطين بالعالم الآخر ، لديهم القدرة على شفاء المرضى والتواصل مع الأرواح ومرافقة أرواح الموتى إلى الحياة الآخرة . تنبع أصول الشامانية من الشعوب الأصلية في أقصى شمال أوروبا وسيبيريا. [36]

على الرغم من الآثار البنيوية للاستعمار والإمبريالية التي حدت من قدرة الشعوب الأصلية على ممارسة الروحانيات التقليدية، فإن العديد من المجتمعات تشهد انتعاشًا من خلال تقرير المصير [37] واستعادة التقاليد الديناميكية. [38] تمكنت مجموعات أخرى من تجنب بعض هذه العوائق البنيوية بحكم عزلتها، مثل قبيلة توفا البدوية (التي يقدر عدد سكانها بنحو 3000 شخص من هذه القبيلة). [39] توفا هي واحدة من أكثر القبائل الآسيوية عزلة في روسيا حيث تم الحفاظ على فن الشامانية حتى اليوم بسبب وجودها المنعزل، مما يسمح لها بالتحرر من تأثيرات الديانات الكبرى الأخرى. [40]

المعتقدات

توجد أشكال عديدة من الشامانية في مختلف أنحاء العالم، ولكن هناك العديد من المعتقدات المشتركة بين جميع أشكال الشامانية. والمعتقدات المشتركة التي حددها إلياد (1972) [24] هي التالية:

  • الأرواح موجودة وتلعب أدوارًا مهمة في حياة الأفراد وفي المجتمع البشري
  • يمكن للشامان التواصل مع العالم الروحي
  • يمكن أن تكون الأرواح خيرة أو شريرة
  • يمكن للشامان علاج الأمراض التي تسببها الأرواح الشريرة
  • يمكن للشامان استخدام تقنيات إحداث الغيبوبة لإثارة النشوة البصرية والذهاب في رحلات البحث عن الرؤية
  • يمكن لروح الشامان أن تترك الجسد لتدخل إلى العالم الخارق للطبيعة للبحث عن إجابات
  • يستحضر الشامان صور الحيوانات كمرشدين روحيين ، وبشائر ، وحاملي رسائل
  • يمكن للشامان أن يؤدي أشكالاً أخرى متنوعة من الكهانة ، والتنبؤ ، ورمي العظام، وفي بعض الأحيان التنبؤ بالأحداث المستقبلية

تعتمد الشامانية على فرضية مفادها أن العالم المرئي مملوء بقوى أو أرواح غير مرئية تؤثر على حياة الأحياء. [41] وعلى الرغم من أن أسباب المرض تكمن في العالم الروحي، المستوحى من الأرواح الخبيثة، إلا أنه يتم استخدام كل من الأساليب الروحية والجسدية للشفاء. وعادة ما "يدخل الشامان جسد" المريض لمواجهة الضعف الروحي ويشفيه عن طريق نفي الروح المعدية.

يتمتع العديد من الشامان بمعرفة متخصصة بالنباتات الطبية الأصلية في منطقتهم، وغالبًا ما يتم وصف العلاج بالأعشاب. في العديد من الأماكن، يتعلم الشامان مباشرة من النباتات، ويستغلون تأثيراتها وخصائصها العلاجية، بعد الحصول على إذن من الأرواح الساكنة أو الراعية. في حوض الأمازون البيروفي، يستخدم الشامان ومعالجو الطب أغاني طبية تسمى إيكاروس لاستحضار الأرواح. قبل أن يتم استدعاء الروح، يجب أن تعلم الشامان أغنيتها. [41] يعد استخدام العناصر الطوطمية مثل الصخور ذات القوى الخاصة والروح المنشطة أمرًا شائعًا.

من المفترض أن مثل هذه الممارسات قديمة للغاية. فقد كتب أفلاطون في كتابه " فيدروس " أن "النبوءات الأولى كانت كلمات شجرة بلوط"، وأن أولئك الذين عاشوا في ذلك الوقت وجدوا أن الاستماع إلى شجرة بلوط أو حجر، ما دام يقول الحقيقة، أمر مجزٍ بما فيه الكفاية.

إن الاعتقاد بالسحر والشعوذة، المعروفين باسم "brujería" في أمريكا اللاتينية، موجود في العديد من المجتمعات. وتزعم مجتمعات أخرى أن جميع الشامان لديهم القدرة على العلاج والقتل. وعادة ما يتمتع أولئك الذين لديهم معرفة شامانية بقوة كبيرة ومكانة مرموقة في المجتمع، ولكن قد يُنظر إليهم أيضًا بارتياب أو خوف باعتبارهم ضارين بالآخرين. [42]

من خلال الانخراط في عملهم، يتعرض الشامان لمخاطر شخصية كبيرة حيث يمكن أن تكون المواد النباتية الشامانية سامة أو قاتلة إذا أسيء استخدامها. تُستخدم التعويذات عادةً في محاولة للحماية من هذه المخاطر، وغالبًا ما يكون استخدام النباتات الأكثر خطورة طقوسًا للغاية.

مفاهيم الروح والنفس

روح
يمكن للروح عمومًا أن تفسر المزيد من الظواهر غير المرتبطة ظاهريًا بالشامانية: [43] [44] [45]
شفاء
قد يعتمد الشفاء بشكل وثيق على مفاهيم الروح لنظام الاعتقاد لدى الأشخاص الذين يخدمهم الشامان. [46] وقد يتكون من استعادة الروح المفقودة للشخص المريض. [47]
ندرة الطرائد المصطادة
يمكن حل مشكلة ندرة الطرائد التي يتم اصطيادها من خلال "إطلاق" أرواح الحيوانات من مساكنها المخفية. بالإضافة إلى ذلك، قد تفرض العديد من المحرمات سلوكيات معينة على الناس تجاه الطرائد، بحيث لا تشعر أرواح الحيوانات بالغضب أو الأذى، أو يمكن لروح الفريسة المقتولة أن تخبر الحيوانات الأخرى التي لا تزال على قيد الحياة أنها تستطيع السماح لنفسها بالوقوع في قبضة الصيادين وقتلهم. [48] [49]
الارواح
الأرواح هي كيانات غير مرئية لا يستطيع رؤيتها إلا الشامان. يُنظر إليهم كأشخاص يمكنهم اتخاذ جسد بشري أو حيواني. [50] يُنظر أيضًا إلى بعض الحيوانات في أشكالها الجسدية على أنها أرواح مثل حالة النسر والثعبان والجاكوار والفأر . [ 50] يمكن للمعتقدات المتعلقة بالأرواح أن تفسر العديد من الظواهر المختلفة. [51] على سبيل المثال ، يمكن فهم أهمية سرد القصص أو التمثيل كمغني بشكل أفضل إذا تم فحص نظام المعتقدات بأكمله. يمكن اعتبار الشخص الذي يمكنه حفظ النصوص الطويلة أو الأغاني، والعزف على آلة موسيقية، مستفيدًا من الاتصال بالأرواح (على سبيل المثال شعب خانتي ). [52]

يمارس

بشكل عام، يعبر الشامان محور العالم ويدخلون "عالم الأرواح" من خلال إحداث انتقال للوعي، والدخول في نشوة نشوة ، إما من خلال التنويم المغناطيسي الذاتي أو من خلال استخدام المهلوسات أو العروض الطقسية. [53] [54] الأساليب المستخدمة متنوعة، وغالبًا ما تستخدم معًا.

الموسيقى والأغاني

تمامًا مثل الشامانية نفسها، [7] تتنوع الموسيقى والأغاني المرتبطة بها في الثقافات المختلفة. في العديد من الحالات، تهدف الأغاني المرتبطة بالشامانية إلى تقليد الأصوات الطبيعية ، من خلال المحاكاة الصوتية . [55]

قد يخدم تقليد الصوت في الثقافات المختلفة وظائف أخرى لا ترتبط بالضرورة بالشامانية: أهداف عملية مثل إغراء الطرائد في الصيد؛ [56] أو الترفيه ( غناء الحنجرة الإنويت ). [56] [57]

البدء والتعلم

يزعم الشامان في كثير من الأحيان أنهم تلقوا دعوة من خلال الأحلام أو العلامات. ومع ذلك، يقول البعض إن قدراتهم موروثة. في المجتمعات التقليدية، يختلف تدريب الشامان في المدة، لكنه يستغرق عمومًا سنوات.

يذكر تيرنر وزملاؤه [58] ظاهرة تسمى "أزمة البدء الشامانية"، وهي طقوس مرور للشامان المستقبليين، والتي تنطوي عادةً على مرض جسدي أو أزمة نفسية. يمكن العثور على الدور المهم للأمراض المبدئية في دعوة الشامان في تاريخ حالة تشوناسوان ، الذي كان أحد آخر الشامان بين شعوب تونغوس في شمال شرق الصين . [59]

المعالج الجريح هو نموذج أولي للتجربة والرحلة الشامانية. هذه العملية مهمة للشامان الشباب. يتعرضون لنوع من المرض يدفعهم إلى حافة الموت. ويقال إن هذا يحدث لسببين:

  • ينتقل الشامان إلى العالم السفلي. ويحدث هذا حتى يتمكن الشامان من المغامرة بالنزول إلى أعماقه لإحضار معلومات حيوية للمرضى والقبيلة.
  • يجب أن يمرض الشامان ليفهم المرض. وعندما يتغلب الشامان على مرضه، فإنه يعتقد أنه سيحمل العلاج الذي يشفي كل من يعاني. [60]

ممارسات أخرى

الأشياء المستخدمة في الممارسة الروحية

قد يستخدم الشامان مواد مختلفة في الممارسة الروحية في ثقافات مختلفة.

كاهن جولدز شامان في شعاراته
  • الطبول - يستخدم الشامان من عدة شعوب في سيبيريا الطبول . [61] [62] يسمح قرع الطبل للشامان بتحقيق حالة متغيرة من الوعي أو السفر في رحلة بين العالمين المادي والروحي. يحيط الكثير من الانبهار بالدور الذي تلعبه صوتيات الطبل للشامان. تتكون طبول الشامان عمومًا من جلد حيوان ممدود فوق طوق خشبي منحني، مع مقبض عبر الطوق.

الأدوار

شامان جنوب مولوكان في طقوس طرد الأرواح الشريرة التي تشمل الأطفال، بورو ، إندونيسيا (1920)
شامان من شعب إيتنيج في الفلبين يجدد قربانًا لروح ( أنيتو ) درع المحارب ( كالاساج ) (1922) [63]

تم تصور الشامان على أنهم أولئك القادرون على اكتساب المعرفة والقوة للشفاء في العالم الروحي أو البعد الروحي. لدى معظم الشامان أحلام أو رؤى تنقل رسائل معينة. قد يدعي الشامان أن لديهم أو اكتسبوا العديد من المرشدين الروحيين ، الذين يعتقدون أنهم يرشدونهم ويوجهونهم في رحلاتهم في العالم الروحي. يُعتقد دائمًا أن هؤلاء المرشدين الروحيين موجودون داخل الشامان، على الرغم من أن البعض الآخر يقال إنهم يقابلونهم فقط عندما يكون الشامان في حالة غيبوبة . يمد المرشد الروحي الشامان بالطاقة، مما يمكنهم من دخول البعد الروحي. يدعي الشامان الشفاء داخل المجتمعات والبعد الروحي من خلال إعادة الأجزاء المفقودة من الروح البشرية من أينما ذهبوا. يدعي الشامان أيضًا تطهير الطاقات السلبية الزائدة، والتي يقال إنها تربك أو تلوث الروح. يعمل الشامان كوسطاء في ثقافاتهم. [64] [65] يدعي الشامان التواصل مع الأرواح نيابة عن المجتمع، بما في ذلك أرواح المتوفى. يعتقد الشامان أنهم قادرون على التواصل مع الأحياء والأموات لتخفيف الاضطرابات والقضايا غير المستقرة وتقديم الهدايا للأرواح.

يؤدي الشامان مجموعة متنوعة من الوظائف اعتمادًا على ثقافاتهم الخاصة؛ [66] الشفاء، [46] [67] قيادة التضحية ، [68] الحفاظ على التقاليد من خلال سرد القصص والأغاني، [69] قراءة الطالع ، [70] والعمل كمرشد نفسي ("مرشد للأرواح"). [71] قد يؤدي الشامان الواحد العديد من هذه الوظائف. [66]

قد تشمل مسؤوليات الشامان إما إرشاد أرواح الموتى إلى مسكنها المناسب (والتي قد يتم إرشادها إما بشكل فردي أو في مجموعة، حسب الثقافة)، وعلاج الأمراض. قد تكون الأمراض إما أمراضًا جسدية بحتة - مثل المرض، الذي يُزعم أنه يمكن علاجه عن طريق إهداء روح المرض أو إطرائها أو تهديدها أو مصارعتها (في بعض الأحيان محاولة كل هذه الأشياء بالتتابع)، والتي قد تكتمل بإظهار رمز مستخرج من روح المرض (يُفترض أن إظهار هذا، حتى لو كان "احتياليًا"، لإقناع روح المرض بأنها هُزمت أو في طور الهزيمة حتى تتراجع وتظل خارج جسد المريض)، أو أمراض عقلية (بما في ذلك الأمراض النفسية الجسدية) - مثل الرعب المستمر، والذي يُعتقد أيضًا أنه يمكن علاجه بأساليب مماثلة. في معظم اللغات، يتم تطبيق مصطلح مختلف عن المصطلح المترجم "شامان" عادةً على المسؤول الديني الذي يقود طقوس التضحية ("الكاهن")، أو على راوي ("حكيم") للتقاليد التقليدية؛ قد يكون هناك تداخل أكبر في الوظائف (مع وظيفة الشامان)، مع ذلك، في حالة مترجم البشائر أو الأحلام.

هناك أنواع مميزة من الشامان الذين يؤدون وظائف أكثر تخصصًا. على سبيل المثال، بين شعب ناناي ، يعمل نوع مميز من الشامان كمرشد نفسي. [72] يمكن تمييز الشامان المتخصصين الآخرين وفقًا لنوع الأرواح، أو عوالم العالم الروحي، التي يتفاعل معها الشامان عادةً. تختلف هذه الأدوار بين الشامان نينيتس وإينيتس وسيلكوب . [ 73 ] [ 74 ]

يعرف مساعد الشامان الأوروكين (المسمى جاردالانين ، أو "الروح الثانية") الكثير من الأشياء عن المعتقدات المرتبطة. فهو أو هي يرافقان الطقوس ويفسران سلوكيات الشامان. [75] وعلى الرغم من هذه الوظائف، فإن جاردالانين ليس شامانًا. وبالنسبة لهذا المساعد التفسيري، سيكون من غير المرغوب فيه الوقوع في غيبوبة. [76]

الجانب البيئي

بصفته المعلم الأساسي للرمزية القبلية، قد يكون للشامان دور قيادي في هذه الإدارة البيئية ، وتقييد الصيد وصيد الأسماك بنشاط. بين شعب توكانو ، يوجد نظام متطور لإدارة الموارد البيئية وتجنب استنزاف الموارد من خلال الصيد الجائر. يتم تصور هذا النظام أسطوريًا ورمزيًا من خلال الاعتقاد بأن كسر قيود الصيد قد يسبب المرض. [ بحاجة لمصدر ] الشامان قادر على "إطلاق" الحيوانات البرية، أو أرواحها، من مساكنها المخفية. [77] [78] لدى شعب بياروا مخاوف بيئية تتعلق بالشامانية. [79] بين الإنويت، يجلب الأنجاكوك ( الشامان) أرواح الطرائد من أماكن نائية، [80] [81] أو يسافرون بالأرواح لطلب الطرائد من كائنات أسطورية مثل امرأة البحر . [82]

الاقتصاد

تختلف الطريقة التي يحصل بها الشامان على القوت ويشاركون في الحياة اليومية عبر الثقافات. في العديد من مجموعات الإنويت، يقدمون الخدمات للمجتمع ويحصلون على "مدفوعات مستحقة"، [ من؟ ] ويعتقدون أن الدفع يُعطى للأرواح المساعدة. [83] يذكر أحد الحسابات أن الهدايا والمدفوعات التي يتلقاها الشامان تُمنح من قبل روح شريكه. نظرًا لأنه يُلزم الشامان باستخدام هديته والعمل بانتظام بهذه الصفة، فإن الروح تكافئه بالسلع التي يتلقاها. [84] ومع ذلك، فإن هذه السلع ليست سوى "إضافات مرحب بها". إنها ليست كافية لتمكين الشامان بدوام كامل. يعيش الشامان مثل أي عضو آخر في المجموعة، كصياد أو ربات منزل. نظرًا لشعبية سياحة الأياهواسكا في أمريكا الجنوبية، يوجد ممارسون في المناطق التي يرتادها الرحالة الذين يكسبون عيشهم من قيادة الاحتفالات. [85] [83]

علاوة على ذلك، نظرًا للعدد السائد من الشامانات الإناث على الذكور، كانت الشامانية ولا تزال جزءًا لا يتجزأ من التحرر الاقتصادي للمرأة. [ بحاجة لمصدر ] غالبًا ما تعمل الشامانية كمورد اقتصادي بسبب متطلبات الدفع مقابل الخدمة. كانت هذه الإيرادات الاقتصادية حيوية للشامانات الإناث، وخاصة أولئك الذين يعيشون خلال سلالة تشوسون في كوريا (1392-1910 م). في ثقافة لا توافق على الاستقلال الاقتصادي للإناث، سمحت ممارسة الشامانية للنساء بتطوير أنفسهن ماليًا وبشكل مستقل، بطريقة لم تكن ممكنة بالنسبة لهن من قبل. [86]

الدراسة الأكاديمية

سامي نوايدي مع طبلته

النهج المعرفي والتطوري

هناك إطاران رئيسيان بين العلماء المعرفيين والتطوريين لتفسير الشامانية. الأول، الذي اقترحه عالم الأنثروبولوجيا مايكل وينكلمان، يُعرف باسم "النظرية اللاهوتية العصبية". [87] [88] وفقًا لوينكلمان، تتطور الشامانية بشكل موثوق في المجتمعات البشرية لأنها توفر فوائد قيمة للممارس ومجموعته وعملائه الأفراد. على وجه الخصوص، يُفترض أن حالات الغيبوبة التي يسببها الرقص والمواد المهلوسة والمحفزات الأخرى لها تأثير "تكاملي" على الإدراك، مما يسمح بالتواصل بين الأنظمة العقلية المتخصصة في نظرية العقل والذكاء الاجتماعي والتاريخ الطبيعي. [89] من خلال هذا التكامل المعرفي، يمكن للشامان التنبؤ بشكل أفضل بحركة الحيوانات وحل النزاعات الجماعية والتخطيط للهجرات وتقديم خدمات مفيدة أخرى.

تتناقض نظرية اللاهوت العصبي مع نموذج "المنتج الثانوي" أو "الذاتي" للشامانية الذي طوره عالم الأنثروبولوجيا بجامعة هارفارد مانفير سينغ. [1] [90] [91] وفقًا لسينغ، فإن الشامانية هي تقنية ثقافية تتكيف مع (أو تخترق) تحيزاتنا النفسية لإقناعنا بأن المتخصص يمكنه التأثير على نتائج مهمة ولكن لا يمكن السيطرة عليها. [92] يزعم سينغ، مستشهدًا بعمل في علم نفس السحر والخرافات ، أن البشر يبحثون عن طرق للتأثير على الأحداث غير المؤكدة، مثل شفاء المرض، أو التحكم في المطر، أو جذب الحيوانات. وبينما يتنافس المتخصصون لمساعدة عملائهم في التحكم في هذه النتائج، فإنهم يقودون تطور السحر المقنع نفسياً، مما ينتج عنه تقاليد تتكيف مع التحيزات المعرفية للناس. يزعم سينغ أن الشامانية هي تتويج لهذه العملية التطورية الثقافية - وهي طريقة جذابة نفسياً للسيطرة على عدم اليقين. على سبيل المثال، تستغل بعض الممارسات الشامانية حدسنا فيما يتعلق بالطبيعة البشرية: يستخدم الممارسون الغيبوبة والطقوس الدرامية لكي يصبحوا على ما يبدو كيانات مميزة عن البشر العاديين وبالتالي أكثر قدرة على التفاعل مع القوى غير المرئية التي يُعتقد أنها تشرف على النتائج المهمة. أيد علماء الإدراك والأنثروبولوجيا المؤثرون، مثل باسكال بوير ونيكولاس همفري ، نهج سينغ، [93] [94] على الرغم من أن باحثين آخرين انتقدوا رفض سينغ للفوائد على مستوى الفرد والجماعة. [95]

المناهج البيئية ونظرية النظم

يربط جيراردو رايشيل دولماتوف هذه المفاهيم بالتطورات في الطرق التي يعالج بها العلم الحديث (نظرية النظم، وعلم البيئة، والنهج الجديدة في علم الأنثروبولوجيا وعلم الآثار) السببية بطريقة أقل خطية. [77] كما يقترح تعاونًا بين العلم الحديث والتقاليد الأصلية. [96]

الأصول التاريخية

ربما نشأت الممارسات الشامانية في وقت مبكر من العصر الحجري القديم ، والذي سبق جميع الديانات المنظمة، [97] [98] وبالتأكيد في وقت مبكر من العصر الحجري الحديث . [98] يعود أقدم دفن معروف لا جدال فيه لشامان (وبالتالي أقدم دليل لا جدال فيه على الشامان والممارسات الشامانية) إلى أوائل العصر الحجري القديم العلوي (حوالي 30000 سنة قبل الميلاد) فيما يُعرف الآن بجمهورية التشيك. [99]

يقترح عالم اللغة السنسكريتية وعالم الأساطير المقارنة مايكل ويتزل أن جميع أساطير العالم، وكذلك مفاهيم وممارسات الشامان، يمكن إرجاعها إلى هجرات شعبين ما قبل التاريخ: نوع " غوندوانا " (منذ حوالي 65000 سنة) ونوع " لوراسيا " (منذ حوالي 40000 سنة). [100]

في نوفمبر 2008، أعلن باحثون من الجامعة العبرية في القدس عن اكتشاف موقع عمره 12000 عام في إسرائيل يُنظر إليه على أنه أحد أقدم مدافن الشامان المعروفة. تم وضع المرأة المسنة على جانبها، مع فصل ساقيها ومطويتين إلى الداخل عند الركبة. تم وضع عشرة أحجار كبيرة على الرأس والحوض والذراعين. من بين السلع القبرية غير العادية 50 صدفة سلحفاة كاملة، وقدم بشرية، وأجزاء معينة من جسم الحيوانات مثل ذيل البقرة وأجنحة النسر. جاءت بقايا حيوانية أخرى من خنزير ونمر واثنين من الدلق. لاحظ الباحثون "يبدو أن المرأة ... كان يُنظر إليها على أنها في علاقة وثيقة مع هذه الأرواح الحيوانية". كان القبر واحدًا من 28 قبرًا على الأقل في الموقع، ويقع في كهف في الجليل السفلي وينتمي إلى ثقافة النطوفية ، ولكن يُقال إنه لا يشبه أي قبر آخر بين النطوفية في العصر الحجري القديم أو في العصر الحجري القديم. [101]

المناهج السيميائية والتأويلية

هناك جدل حول أصل كلمة "شامان" وهو "الشخص الذي يعرف"، [8] [102] مما يعني ضمناً أن الشامان خبير في الحفاظ على الرموز المتعددة للمجتمع، وأن الشامان لكي يكونوا فعالين، يجب أن يحافظوا على رؤية شاملة في أذهانهم تمنحهم اليقين بالمعرفة . [ 7] ووفقاً لهذه الرؤية، يستخدم الشامان (ويفهم الجمهور) رموزاً متعددة، معبراً عن المعاني بطرق عديدة: لفظياً وموسيقياً وفنياً وفي الرقص. وقد تتجلى المعاني في أشياء مثل التمائم . [102] وإذا كان الشامان يعرف ثقافة مجتمعه جيداً، [65] [103] [104] ويتصرف وفقاً لذلك، فإن جمهوره سيعرف الرموز والمعاني المستخدمة وبالتالي يثق في العامل الشاماني. [104] [105]

هناك أيضًا مناهج نظرية سيميائية للشامانية، [106] [107] [108] وأمثلة على "رموز متعارضة متبادلة" في الدراسات الأكاديمية لتقاليد سيبيريا، والتي تميز الشامان "الأبيض" الذي يتصل بأرواح السماء لتحقيق أهداف جيدة في النهار، عن الشامان "الأسود" الذي يتصل بأرواح الشر لتحقيق أهداف سيئة في الليل. [109] (سلسلة من هذه الرموز المتعارضة تشير إلى وجهة نظر عالمية وراءها. وعلى نحو مماثل للطريقة التي ترتب بها القواعد الكلمات للتعبير عن المعاني ونقل العالم، شكل هذا أيضًا خريطة معرفية). [7] [110] ترجع جذور تقاليد الشامان إلى الفولكلور المجتمعي، الذي يوفر "خريطة ذهنية أسطورية". [111] [112] يستخدم جوها بنتيكاينن مفهوم "قواعد العقل". [112] [113]

صاغ أرمين جيرتز وقدم التأويلات ، [114] أو "التأويلات العرقية"، [110] التفسير. ووسّع هوبال المصطلح ليشمل ليس فقط تفسير النصوص الشفهية والمكتوبة، بل وأيضًا "النصوص المرئية (بما في ذلك الحركات والإيماءات والطقوس الأكثر تعقيدًا، والاحتفالات التي يؤديها الشامان على سبيل المثال)". [115] وكشف عن وجهات النظر الروحانية في الشامانية، ولكن أيضًا أهميتها للعالم المعاصر، حيث أثبتت المشاكل البيئية صحة نماذج التوازن والحماية. [112]

مناهج الأنثروبولوجيا الطبية

في العديد من المجتمعات التي تمارس فيها الشامانية، يرتبط فهم المرض وعلاجه ارتباطًا وثيقًا بالعمليات الاجتماعية والثقافية. غالبًا ما يُنظر إلى المرض ليس فقط باعتباره حالة بيولوجية ولكن أيضًا باعتباره خللًا في توازن العلاقات الروحية والاجتماعية. إن مفهوم الجسد في هذه السياقات متعدد الأوجه، ويشمل أبعادًا جسدية واجتماعية وثقافية. [116] تتوسع عالمتا الأنثروبولوجيا نانسي شيبر هيوز ومارجريت لوك في هذا الأمر من خلال تقديم فكرة "الأجسام الثلاثة": "الجسم الفردي"، المتعلق بتجارب الصحة الشخصية؛ و"الجسم الاجتماعي"، الذي يربط الصحة بالقيم الاجتماعية والثقافية؛ و"الجسم السياسي"، الذي يعكس تأثير هياكل السلطة على نتائج الصحة. [117]

وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا دونالد جوراليمون، فإن ممارسة الطب هي عملية اجتماعية بطبيعتها، سواء في المجتمعات الشامانية أو الطب الحيوي المعاصر. [116] يزعم جوراليمون أن طقوس الشفاء والتشخيصات والعلاجات راسخة بعمق في المعايير الثقافية والتوقعات الاجتماعية للمجتمع. هذا واضح بشكل خاص في الشامانية، حيث لا يعالج الشامان الأعراض الجسدية فحسب، بل يعالج أيضًا الجوانب الروحية والمجتمعية للمرض. يتمثل دور الشامان في استعادة الانسجام داخل الفرد والمجتمع، وتعزيز الروابط الاجتماعية التي يُعتقد أنها تؤثر على الصحة. يؤكد جوراليمون أنه في كل من الممارسات الطبية التقليدية والحديثة، لا يعد المرض مجرد حقيقة بيولوجية ولكنه ظاهرة اجتماعية، تتشكل من خلال السياقات الثقافية والمجتمعية التي يحدث فيها. [116]

عندما يكون الشامان موجودًا داخل المجتمع - تحدد المجموعة ما إذا كان الفرد شامانًا حقيقيًا أم لا. تحدد المجموعة أيضًا ما إذا كان الفرد مريضًا ومحكومًا عليه بالسحر، [118] وهنا يُمنح الشامان دور تبديد المرض. [119] لا يصبح الشامان شامانًا عظيمًا لأنه يعالج شخصًا ما، بل لأنه معروف من قبل المجموعة بأنه شامان عظيم. [120] يستمع أعضاء المجتمع المعروفون بالحالمين أيضًا إلى المحادثات الخاصة لنقل مرض الفرد المعروف. [121]

الانحدار والإحياء وحركات الحفاظ على التقاليد

يُعتقد أن الشامانية التقليدية الأصلية آخذة في الانحدار في جميع أنحاء العالم. ويُعد صائدو الحيتان الذين تفاعلوا كثيرًا مع مجموعات الإنويت أحد مصادر هذا الانحدار في تلك المنطقة. [122]

طبيب شامان من كيزيل ، 2005. تُبذل محاولات للحفاظ على الشامانية التوفية وإحيائها : [ 123] بدأ الشامان الأصليون السابقون في الممارسة مرة أخرى، ويتم تعليم المتدربين الشباب بطريقة منظمة. [124]

في العديد من المناطق، توقف الشامان السابقون عن أداء الوظائف التي اعتادوا القيام بها في المجتمع، حيث شعروا بالسخرية من مجتمعهم، [125] أو اعتبروا ماضيهم متهاونًا وكانوا غير راغبين في التحدث عنه مع علماء الإثنوغرافيا. [126]

إلى جانب الاتصالات الشخصية بين الشامان السابقين، قد تروي نصوص الفولكلور بشكل مباشر عملية تدهور. على سبيل المثال، تفصل إحدى نصوص ملحمة بوريات الأعمال الرائعة التي قام بها "الشامان الأول" القديم كارا-جورجان: [127] حتى أنه كان قادرًا على التنافس مع الله، وخلق الحياة، وسرقة روح المريض من الله دون موافقته. يندب نص لاحق أن الشامان في العصور القديمة كانوا أقوى، ويمتلكون قدرات مثل القدرة على رؤية كل شيء، [128] وقراءة الطالع حتى لعقود في المستقبل، والتحرك بسرعة رصاصة. [129]

في أغلب المناطق المتضررة، توقفت الممارسات الشامانية عن الوجود، مع وفاة الشامان الأصليين وموت تجاربهم الشخصية معهم. لا يتم تقليل فقدان الذكريات دائمًا بحقيقة أن الشامان ليس دائمًا الشخص الوحيد في المجتمع الذي يعرف المعتقدات والدوافع المرتبطة بالشامان المحلي. [75] [76] على الرغم من أن الشامان غالبًا ما يتم تصديقه والثقة به على وجه التحديد لأنه "يتكيف" مع معتقدات المجتمع، [104] تتكون العديد من أجزاء المعرفة المتعلقة بالشامان المحلي من تجارب شخصية للشامان، أو جذور في حياتهم العائلية، [130] وبالتالي، يتم فقدها بوفاتهم. بالإضافة إلى ذلك، في العديد من الثقافات، أصبح نظام المعتقدات التقليدي بأكمله معرضًا للخطر (غالبًا مع تحول جزئي أو كلي في اللغة )، مع تذكر الأشخاص الآخرين في المجتمع للمعتقدات والممارسات المرتبطة بها (أو اللغة على الإطلاق) أو موتهم، وتم نسيان العديد من ذكريات الفولكلور والأغاني والنصوص - مما قد يهدد حتى مثل هذه الشعوب التي يمكن أن تحافظ على عزلتها حتى منتصف القرن العشرين، مثل Nganasan . [131]

وقد تتمتع بعض المناطق بمقاومة طويلة الأمد بسبب بعدها.

  • كانت أشكال الشامانية بين الإنويت ظاهرة واسعة الانتشار (ومتنوعة للغاية)، لكنها نادرًا ما تُمارس اليوم، فضلاً عن أنها كانت في انحدار بالفعل بين العديد من المجموعات، حتى أثناء إجراء أول بحث إثنولوجي رئيسي، [132] على سبيل المثال، بين الإنويت، في نهاية القرن التاسع عشر، توفي ساجلوق، آخر أنجاكوك الذي كان يُعتقد أنه قادر على السفر إلى السماء وتحت البحر - وفقدت العديد من القدرات الشامانية السابقة الأخرى خلال ذلك الوقت أيضًا، مثل التكلم من البطن وخفة اليد. [133]
  • سمح الموقع المعزول لشعب نجاناسان بأن تكون الشامانية ظاهرة حية بينهم حتى في بداية القرن العشرين، [134] وقد تم تسجيل آخر احتفالات الشامان نجاناسان البارزة على فيلم في سبعينيات القرن العشرين. [135]

بعد توضيح الانحدار العام حتى في المناطق الأكثر بعدًا، هناك جهود إحياء أو الحفاظ على التقاليد كاستجابة. بالإضافة إلى جمع الذكريات، [136] هناك أيضًا جهود الحفاظ على التقاليد [137] وحتى الإحياء، [138] بقيادة الشامان السابقين الأصليين (على سبيل المثال بين شعب سخا [139] والتوفانيين). [124]

لا يطلق الأمريكيون الأصليون في الولايات المتحدة على طرقهم الروحانية التقليدية اسم "الشامانية". ومع ذلك، وفقًا لريتشارد إل. ألين، محلل الأبحاث والسياسات في قبيلة شيروكي ، فإنهم يتعرضون بانتظام لاستفسارات من قبل الشامان المحتالين (المعروفين أيضًا باسم "أهل الطب البلاستيكي"). [140] ويضيف: "قد يفترض المرء أن أي شخص يدعي أنه "شامان" شيروكي، أو معالج روحي، أو حامل غليون، يعادل عرضًا للطب الحديث وبائع زيت الثعبان". [141]

الاختلافات الإقليمية

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ abcd Singh, Manvir (2018). "التطور الثقافي للشامانية". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e66: 1–61. doi :10.1017/S0140525X17001893. PMID  28679454. S2CID  206264885.
  2. ^ ميرسيا إلياد؛ فيلموس ديوزيجي (12 مايو 2020). "الشامانية". الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع في 20 مايو 2020. الشامانية، ظاهرة دينية تركز على الشامان، وهو شخص يُعتقد أنه يحقق قوى مختلفة من خلال الغيبوبة أو النشوة أو التجربة الدينية الموحدة. على الرغم من أن ذخيرة الشامان تختلف من ثقافة إلى أخرى، إلا أنه يُعتقد عادةً أن لديهم القدرة على شفاء المرضى والتواصل مع العالم الآخر وغالبًا مرافقة أرواح الموتى إلى ذلك العالم الآخر.
  3. ^ هوتون 2001. ص 32.
  4. ^ هوتون، رونالد (2001). الشامان: الروحانية السيبيرية والخيال الغربي . TPB. OCLC  940167815.
  5. ^ جحا جانهونان، المصطلحات الشامانية السيبيرية، Mémoires de la Société Finno-Ougrienne 1986، 194:97.
  6. ^ كروسلي، باميلا كايل (1996). المانشو. دار بلاكويل للنشر. رقم ISBN 978-1-55786-560-1.
  7. ^ أ ب ج هوبال 2005: 15
  8. ^ بواسطة ديوسيغي 1962: 13
  9. ^ جانوهنان، 1986: 98.
  10. ^ إلياد، ميرسيا (1989). الشامانية . كتب أركانا. ص 495.
  11. ^ https://gandhari.org/dictionary/1ṣamana
  12. ^ كتبت قبل عام 1676، وطُبعت لأول مرة في عام 1861؛ انظر هوتون 2001. ص 7.
  13. ^ هوتون 2001، ص 32.
  14. ^ آدم براند، رحلات ثلاثية إلى الصين ، أمستردام 1698؛ ترجمة مجلة السفير ، لندن 1698؛ انظر لاوفر ب.، "أصل كلمة شامان"، عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي، 19 (1917): 361-71 وبريمر ج.، "أرواح مسافرة؟ إعادة النظر في الشامانية اليونانية"، في بريمر ج. ن. (محرر)، صعود وسقوط الآخرة، لندن: روتليدج، 2002، ص. 7-40. (ملف PDF مؤرشف في 2013-12-02 على موقع واي باك مشين )
  15. ^ توماسكوفا، 2013، 76-78، 104-105.
  16. ^ تشادويك، هيكتور مونرو؛ تشادويك، نورا كيرشو (1968). نمو الأدب. مطبعة الجامعة. ص 13. تُستخدم مصطلحات الشامان والشكل المؤنث الروسي شامانكا، "الشامانية"، "العرافة"، بشكل عام للإشارة إلى أي شخص من الطبقة المهنية الأصلية بين السيبيريين الوثنيين والتتار بشكل عام ، ولا شك أنهما أصبحا يُطلقان على عدد كبير من فئات مختلفة من الناس.
  17. ^ هوبال ، ميهالي (2005). سامانوك أورازيبان (باللغة المجرية). بودابست: أكاديميا كيادو. رقم ISBN 978-963-05-8295-7.ص 77، 287؛ زنامينسكي، أندريه أ. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai Regionalális gondolkodásban (1860–1920)". في مولنار، آدم (محرر). كسودازارفاس. Őstörténet، فالاس és néphagyomány. المجلد. أنا (باللغة المجرية). بودابست: مولنار كيادو. ص 117-34. رقم ISBN 978-963-218-200-1.، ص 128
  18. ^ هوتون 2001. ص.
  19. ^ "دائرة التنغيرية". مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2013.
  20. ^ "تعريف الشامان حسب قواميس أكسفورد". مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2017.
  21. ^ جحا جانهونن، المصطلحات الشامانية السيبيرية، Suomalais-ugrilaisen Seuran toimituksia/ Mémoires de la Société Finno-Ougrienne، 1986، 194: 97–98
  22. ^ ألبرتس، توماس (2015). الشامانية، الخطاب، الحداثة . فارنهام: آشجيت. ص 73-79. ISBN 978-1-4724-3986-4.
  23. ^ "طقوس التسمية القاتلة". Hazlitt . 19 يوليو 2018. تم الاسترجاع في 5 مارس 2020 .
  24. ^ أ ب ج ميرسيا إلياد، الشامانية، تقنيات النشوة القديمة ، سلسلة بولينجن LXXVI، مطبعة جامعة برينستون 1972، ص 3-7.
  25. ^ ab Kehoe, Alice Beck (2000). Shamans and religion : an anthropological exploration in critical thinking . بروسبكت هايتس، إلينوي: ويفلاند برس. ISBN 978-1-57766-162-7.
  26. ^ بيلكورت، بيلي راي (19 يوليو 2018). "طقوس التسمية القاتلة". هازليت . تم الاسترجاع في 3 مارس 2020 .
  27. ^ ab ISSR، صيف 2001، الملخص متاح على الإنترنت في النصف الثاني من الفقرة الثانية
  28. ^ هوبال وسزاثماري وتاكاكس 2006: 14
  29. ^ هوبال 1998: 40
  30. ^ فيتيبسكي 1996: 11
  31. ^ ريدفينج ، هاكان (2011). “Le chamanisme aujourd’hui: إنشاءات وتفكيكات الوهم العلمي”. دراسات المنغوليين والسيبيريين والوسطى والتبتيين . 42 (42). دوى : 10.4000/emscat.1815 .
  32. ^ بوموتشير، دولام (2014). "تأسيس الشامانية المنغولية: من البدائية إلى الحضارة". العرقية الآسيوية . 15 (4): 473-491. doi :10.1080/14631369.2014.939331. S2CID  145329835.
  33. ^ هانجارتنر، جوديث (2011). دستور وتحدي سلطة شامان دارهاد في منغوليا المعاصرة . ليدن: جلوبال أورينتال. رقم ISBN 978-1-906876-11-1.
  34. ^ كولمار-بولينز، كارنينا (2012). "اختراع "الشامانية" في خطاب النخبة المنغولية في القرن الثامن عشر". روكزنيك أورينتاليستيشيني . LXV (1): 90-106.
  35. ^ "الشامانية | الدين". الموسوعة البريطانية . تم استرجاعه في 7 سبتمبر 2018 .
  36. ^ "تعريف الشامانية". Merriam-Webster.com . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2018 .
  37. ^ "استخدام إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية في التقاضي"، تأملات حول إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية ، دار هارت للنشر، 2011، doi :10.5040/9781472565358.ch-005، ISBN 978-1-84113-878-7
  38. ^ أوستن، جاريتش؛ لوجراند، فريديريك؛ ريمي، كورنيليوس (صيف 2006). "تصورات الانحدار: الشامانية الإنويتية في القطب الشمالي الكندي". إثنو هيستوري . 53 (3): 445-447. doi :10.1215/00141801-2006-001.
  39. ^ "أسرار منغوليا المفقودة في الصور: آخر شامان توفان". لونلي بلانيت . 21 أغسطس 2014. تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2018 .
  40. ^ جاردين، برادلي؛ كوبفر، ماثيو. "مرحبًا بكم في جمهورية توفا". الدبلوماسي . تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2018 .
  41. ^ أب سالاك، كيرا. "الجحيم والعودة". ناشيونال جيوغرافيك أدفينتشر.
  42. ^ ويلبرت، يوهانس؛ فيدال، سيلفيا م. (2004). وايتهايد، نيل ل.؛ رايت، روبن (المحررون). في الظلام والسرية: أنثروبولوجيا السحر والشعوذة في الأمازون . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. doi :10.1215/9780822385837. ISBN 978-0-8223-3333-3. S2CID  146752685.
  43. ^ ميركور 1985: 4
  44. ^ فيتيبسكي 1996: 11-14، 107
  45. ^ هوبال 2005: 27، 30، 36
  46. ^ ab Sem, Tatyana. "طقوس الشفاء الشامانية". المتحف الروسي للإثنوغرافيا.
  47. ^ هوبال 2005: 27
  48. ^ كليفان وسون 1985: 7، 19–21
  49. ^ جابوس ، جان: A karibu eszkimók. جوندولات كيادو، بودابست، 1970. (الترجمة المجرية للأصل: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous، Libraire Payot Lausanne، 1944.) ويصف حياة مجموعات كاريبو الإسكيمو.
  50. ^ ab Swancutt, Katherine; Mazard, Mireille (2018). Animism beyond the Soul: Ontology, Reflexivity, and the Making of Anthropological Knowledge . نيويورك: Berghahn Books. ص. 102. ISBN 978-1-78533-865-6.
  51. ^ هوبال 2007ج: 18
  52. ^ هوبال 2005: 99
  53. ^ McCoy, VR (30 مارس 2018). Shaman-the Dawn's People. BookBaby. ISBN 978-1-7321874-0-5.[ رابط ميت دائم ‍ ]
  54. ^ بوينافلور، إيريكا (28 مايو 2019). استعادة الروح بالعلاج بالطب البديل: الحكمة الشامانية القديمة لاستعادة الطاقة المقدسة للروح. سايمون وشوستر. رقم ISBN 978-1-59143-341-5.
  55. ^ "healthCheck" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2 أبريل 2015 . تم الاسترجاع 6 يونيو 2015 .
  56. ^ من ناتيز: 5
  57. ^ "غناء الحنجرة عند الإنويت" . تم الاسترجاع في 6 يونيو 2015 .
  58. ^ تيرنر وآخرون، ص 440
  59. ^ Noll & Shi 2004 (متوفر على الإنترنت: نسخة أرشيف الإنترنت)
  60. ^ هاليفاكس، جوان (1982). الشامان: المعالج الجريح . لندن: تيمز أند هدسون . ISBN 978-0-500-81029-3. OCLC  8800269.
  61. ^ باروسكي 1969: 24، 50-51
  62. ^ كليفان وسون 1985: 25
  63. ^ فاي كوبر كول وألبرت جيل (1922). "التينغويون؛ الحياة الاجتماعية والدينية والاقتصادية لقبيلة فلبينية". متحف فيلد للتاريخ الطبيعي: السلسلة الأنثروبولوجية . 14 (2): 235-493.
  64. ^ هوبال 2005: 45
  65. ^ من تأليف بوجلار 2001: 24
  66. ^ بواسطة Hoppál 2005: 25
  67. ^ هوبال 2005: 27–28
  68. ^ هوبال 2005: 28–33
  69. ^ هوبال 2005: 37
  70. ^ هوبال 2005: 34-35
  71. ^ هوبال 2005: 36
  72. ^ هوبال 2005: 61–64
  73. ^ هوبال 2005: 87–95
  74. ^ "الشامانية في سيبيريا: الجزء الثالث. الدين: الفصل التاسع. أنواع الشامان" . تم الاسترجاع في 6 يونيو 2015 .
  75. ^ ab Noll & Shi 2004: 10، الحاشية رقم 10 (انظر على الإنترنت: نسخة أرشيف الإنترنت)
  76. ^ ab Noll & Shi 2004: 8–9 (انظر على الإنترنت: نسخة أرشيف الإنترنت)
  77. ^ بواسطة رايشيل دولماتوف 1997
  78. ^ فيتيبسكي 1996: 107
  79. ^ بوجلار 2001: 26
  80. ^ ميركور 1985: 5
  81. ^ فيتيبسكي 1996: 108
  82. ^ كليفان وسون: 27-28
  83. ^ من قبل ميركور 1985: 3
  84. ^ Oelschlaegel، Anett C. (2016). تفسيرات العالم التعددية . برلين: LIT Verlag Münster. ص. 206. ردمك 978-3-643-90788-2.
  85. ^ كليفان وسون 1985: 24
  86. ^ لي، جونغ هيون (مايو 2009). "الشامانية وقوتها التحررية للمرأة الكورية". أفيليا . 24 (2): 186-198. doi :10.1177/0886109909331756. ISSN  0886-1099. S2CID  144331213.
  87. ^ وينكلمان، مايكل (2000). الشامانية: البيئة العصبية للوعي والشفاء . بيرجين وجارفي. ISBN 978-0-89789-704-4. OCLC  1026223037.
  88. ^ وينكلمان، مايكل. "الشامانية والتطور المعرفي". مجلة كامبريدج الأثرية . 12 (1): 71-101. doi :10.1017/S0959774302000045. S2CID  162355879.
  89. ^ وينكلمان، مايكل (1986). "حالات الغيبوبة: نموذج نظري وتحليل عبر الثقافات". إيثوس . 14 (2): 174-203. doi :10.1525/eth.1986.14.2.02a00040.
  90. ^ رويل، بيتر (2018). "سر رجل الطب". هارفارد جازيت .
  91. ^ سينغ، مانفير (2018). "لماذا توجد الشامانية؟ تطوير نظرية التطور الثقافي ومعالجة الحسابات البديلة". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e92. doi :10.1017/S0140525X17002230. PMID  31064458. S2CID  147706275.
  92. ^ سينغ، مانفير (2 مايو 2019). "الشامان المعاصرون: المديرون الماليون، والخبراء السياسيون وغيرهم ممن يساعدون في ترويض عدم اليقين في الحياة". المحادثة . تم الاسترجاع في 2 مايو 2019 .
  93. ^ بوير، باسكال (2018). "الروابط المفقودة: علم النفس وعلم الأوبئة للمعتقدات الشامانية". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e71. doi :10.1017/S0140525X17002023. PMID  31064451. S2CID  147706563.
  94. ^ همفري، نيكولاس (2018). "الشامان كمعالجين: عندما يصبح الهيكل السحري وظيفة عملية". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e77. doi :10.1017/S0140525X17002084. PMID  31064454. S2CID  147706046.
  95. ^ واتسون جونز، راشيل إي؛ ليجاري ( 2018). "الوظائف الاجتماعية للشامانية". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e88. doi :10.1017/S0140525X17002199. PMC 10401513. PMID  31064460. S2CID  147706978. 
  96. ^ جيراردو رايشيل دولماتوف : نظرة من منابع المياه. مجلة الإيكولوجيست، المجلد 29، العدد 4، يوليو 1999.
  97. ^ جان كلوتس. "الشامانية في عصور ما قبل التاريخ". مؤسسة برادشو . مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2008. تم الاسترجاع في 11 مارس 2008 .
  98. ^ ab Karl J. Narr. "الدين ما قبل التاريخ". موسوعة بريتانيكا الإلكترونية 2008. مؤرشف من الأصل في 9 أبريل 2008. تم الاسترجاع في 28 مارس 2008 .
  99. ^ تيدلوك، باربرا. 2005. المرأة في جسد الشامان: استعادة الأنوثة في الدين والطب. نيويورك: بانتام
  100. ^ ويتزل، 2011.
  101. ^ "اكتشاف أقدم موقع قبر شامان معروف: دراسة"، نقلاً عن رويترز عبر ياهو! نيوز ، 4 نوفمبر/تشرين الثاني 2008، محفوظ. انظر وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم .
  102. ^ بواسطة Hoppál 2005: 14
  103. ^ بينتيكينين 1995: 270
  104. ^ اي بي سي هوبال 2005: 25-26،43
  105. ^ هوبال 2004: 14
  106. ^ هوبال 2005: 13-15، 58، 197
  107. ^ هوبال 2006أ: 11
  108. ^ هوبال 2006ب: 175
  109. ^ هوبال 2007ج: 24-25
  110. ^ أب هوبال، ميهالي: عبادة الطبيعة في الشامانية السيبيرية
  111. ^ هوبال 2007ب: 12-13
  112. ^ abc Hoppál 2007c: 25
  113. ^ بينتيكينين 1995: 270-71
  114. ^ ميركور 1985: v
  115. ^ هوبال 2007ب: 13
  116. ^ abc Joralemon, Donald (16 مارس 2017). Exploring Medical Anthropology (الطبعة الرابعة). Routledge. doi :10.4324/9781315470610. ISBN 978-1-315-47061-0.
  117. ^ شيبر هيوز، نانسي؛ لوك، مارجريت م. (1987). "الجسد الواعي: مقدمة للعمل المستقبلي في الأنثروبولوجيا الطبية". مجلة الأنثروبولوجيا الطبية الفصلية . 1 (1): 6-41. doi :10.1525/maq.1987.1.1.02a00020. ISSN  0745-5194.
  118. ^ ليفي شتراوس، سي، 2016. الساحر وسحره. في فهم وتطبيق الأنثروبولوجيا الطبية (ص 197-203). روتليدج.
  119. ^ ليفي شتراوس، سي، 2016. الساحر وسحره. في فهم وتطبيق الأنثروبولوجيا الطبية (ص 197-203). روتليدج.
  120. ^ ليفي شتراوس، سي، 2016. الساحر وسحره. في فهم وتطبيق الأنثروبولوجيا الطبية (ص 197-203). روتليدج.
  121. ^ ليفي شتراوس، سي، 2016. الساحر وسحره. في فهم وتطبيق الأنثروبولوجيا الطبية (ص 197-203). روتليدج.
  122. ^ أوستن، جاريتش؛ لوجراند، فريدريك؛ ريمي، كورنيليوس (2006). "تصورات الانحدار: الشامانية الإنويتية في القطب الشمالي الكندي". إثنو هيستوري . 53 (3): 445-77. doi :10.1215/00141801-2006-001.
  123. ^ هوبال 2005: 117
  124. ^ ab Hoppál 2005: 259
  125. ^ بوجلار 2001: 19-20
  126. ^ ديوسيغي 1960: 37–39
  127. ^ إلياد 2001: 76 (الفصل الثالث حول الحصول على القدرات الشامانية)
  128. ^ Omnividence: كلمة ابتكرها إدوين أ. أبوت في كتابه بعنوان Flatland
  129. ^ ديوسيغي 1960: 88–89
  130. ^ هوبال 2005: 224
  131. ^ ناجي 1998: 232
  132. ^ ميركور 1985: 132
  133. ^ ميركور 1985: 134
  134. ^ هوبال 2005: 92
  135. ^ هوبال 1994: 62
  136. ^ هوبال 2005: 88
  137. ^ هوبال 2005: 93
  138. ^ هوبال 2005: 111، 117–19، 128، 132، 133–34، 252–63
  139. ^ هوبال 2005: 257–58
  140. ^ هاجان، هيلين إي. "دائرة الناس في مجال الطب البلاستيكي". مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2013 على موقع واي باك مشين، دار نشر مقاطعة سونوما الحرة. تاريخ الوصول: 31 يناير 2013.
  141. ^ "بيان شيروكي عن الشامان الزائفين" . تم الاسترجاع في 23 يونيو 2008 .

مصادر

  • باروسكي، هاينز (1969). الإسكيمو مارشين . Die Märchen der Weltliteratur (باللغة الألمانية). دوسلدورف • كولن: Eugen Diederichs Verlag.عنوان السلسلة يعني: "حكايات الإسكيمو"، وتعني السلسلة: "حكايات الأدب العالمي".
  • بوغلار، لاجوس (2001). قصة ثقافية. الموزايكوك والأنثروبولوجيا الثقافية köreiből . TÁRStudomány (باللغة المجرية). بودابست: نابفيلاج كيادو. رقم ISBN 978-963-9082-94-6.عنوان الكتاب يعني "وجوه الثقافة. فسيفساء من مجال الأنثروبولوجيا الثقافية".
  • Czaplicka, MA (1914). "أنواع الشامان". الشامانية في سيبيريا. سيبيريا الأصلية. دراسة في الأنثروبولوجيا الاجتماعية. مقدمة بقلم Marett, RR Somerville College, University of Oxford؛ Clarendon Press. ISBN 978-1-60506-060-6.
  • ديشينيس، برونو (2002). "غناء الحنجرة الإنويتية". التقاليد الموسيقية . مجلة الموسيقى التقليدية في جميع أنحاء العالم.
  • ديوسيغي، فيلموس (1968). تتبع الشامان في سيبيريا. قصة رحلة بحث إثنوغرافية . ترجمة أنيتا راجكاي بابو (من المجرية). أوسترهوت: منشورات أنثروبولوجية.
  • ديوسزيغي، فيلموس (1962). السامانيزموس. Élet és Tudomány Kiskönyvtár (باللغة المجرية). بودابست: الجندول. رقم ISBN 978-963-9147-13-3.العنوان يعني: "الشامانية".
  • ديوسزيغي، فيلموس (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (باللغة الهنغارية) (الطبعة الأولى). بودابست: أكاديميا كيادو. رقم ISBN 978-963-05-7542-3.العنوان يعني: "بقايا المعتقدات الشامانية في الفولكلور المجري".
  • فينوب-ريوردن، آن (1994). الحدود والممرات: القاعدة والطقوس في التقاليد الشفهية لإسكيمو يوبيك . نورمان، أوكلاهوما: مطبعة جامعة أوكلاهوما. رقم ISBN 978-0-585-12190-1.
  • فوك، نيلز (1963). وايواي. الدين والمجتمع لقبيلة الأمازون . Nationalmuseets skrifter، Etnografisk Række (سلسلة إثنوغرافية)، الثامن. كوبنهاغن: المتحف الوطني في الدنمارك.
  • فروشين، بيتر (1961). كتاب الإسكيمو. كليفلاند • نيويورك: شركة النشر العالمية. رقم ISBN 978-0-449-30802-8.
  • هاجدو، بيتر (1975). "A rokonság nyelvi háttere". في هاجدو، بيتر (محرر). أورالي نيبيك. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (باللغة المجرية). بودابست: كورفينا كيادو. رقم ISBN 978-963-13-0900-3.العنوان يعني: "الشعوب الأورالية. ثقافة وتقاليد أقاربنا اللغويين"؛ والفصل يعني "الخلفية اللغوية للعلاقة".
  • هوبال، ميهالي (1994). Sámánok، lelkek és jelképek (باللغة المجرية). بودابست: هيليكون كيادو. رقم ISBN 978-963-208-298-1.العنوان يعني "الشامان والأرواح والرموز".
  • هوبال، ميهالي (1998). "A honfoglalók hitvilága هو السامانيزموس المجري". Folklór és közösség (باللغة المجرية). بودابست: Széphalom Könyvműhely. ص 40-45. رقم ISBN 978-963-9028-14-2.العنوان يعني "نظام الاعتقاد لدى المجريين عندما دخلوا حوض بانونيا، وشامانيتهم".
  • هوبال، ميهالي (2005). سامانوك أورازيبان (باللغة المجرية). بودابست: أكاديميا كيادو. رقم ISBN 978-963-05-8295-7.العنوان يعني "الشامان في أوراسيا"، والكتاب منشور أيضًا باللغات الألمانية والإستونية والفنلندية. موقع الناشر مع وصف موجز للكتاب (باللغة المجرية) محفوظ في 2010-01-02 على موقع Wayback Machine .
  • هوبال ، ميهالي (2006 أ). "Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón". في هوبال، ميهالي؛ سزاثماري، بوتوند؛ تاكاكس، أندراس (محرران). Sámánok és kultúrák . بودابست: الجندول. ص 9-25. رقم ISBN 978-963-9450-28-8.عنوان الفصل يعني "الشامان والثقافات والباحثون في الألفية"، عنوان الكتاب يعني "الشامان والثقافات".
  • هوبال، ميهالي (2007ب). “هل الشامانية دين شعبي؟”. الشامان والتقاليد (المجلد 13) . مكتبة الشامانية. بودابست: أكاديميا كيادو. ص 11-16. رقم ISBN 978-963-05-8521-7.
  • هوبال، ميهالي (2007ج). “الروحانية البيئية للشامانية السيبيرية”. الشامان والتقاليد (المجلد 13) . مكتبة الشامانية. بودابست: أكاديميا كيادو. ص 17-26. رقم ISBN 978-963-05-8521-7.
  • جانهونن، جحا. المصطلحات الشامانية السيبيرية. مذكرات الشركة الفنلندية أوغرين، 1986، 194: 97-117.
  • هيو جونز، كريستين (1980). من نهر الحليب: العمليات المكانية والزمانية في شمال غرب الأمازون . دراسات كامبريدج في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-22544-1.
  • هيو جونز، ستيفن (1980). النخيل والثريا. المبادرة وعلم الكونيات في شمال غرب الأمازون . دراسات كامبريدج في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-21952-5.
  • كليفان، إنجي؛ ب. سون (1985). الأسكيمو: جرينلاند وكندا . أيقونات الأديان، القسم الثامن، "شعوب القطب الشمالي"، الملزمة 2. ليدن، هولندا: معهد الأيقونات الدينية • جامعة ولاية جرونينجن. إي جي بريل. رقم ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Menovščikov، GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). “المفاهيم الشعبية والمعتقدات الدينية وطقوس الأسكيمو الآسيويين”. في ديوسزيغي، فيلموس (محرر). المعتقدات الشعبية والتقاليد الشعبية في سيبيريا . بودابست: أكاديميا كيادو.
  • ناجي، بياتا بوجلاركا (1998). "Az északi szamojédok". في سيبريجي، مارتا (محرر). فينوجور كالاوز . بانوراما (باللغة المجرية). بودابست: ميديسينا كونيفكيادو. ص 221-34. رقم ISBN 978-963-243-813-9.الفصل يعني "شعوب ساموييد الشمالية"، العنوان يعني الدليل الفنلندي الأوغري .
  • ناتيز، جان جاك . ألعاب وأغاني الإنويت / أناشيد وألعاب الإنويت . الموسيقى والموسيقيون دو موند / الموسيقى والموسيقيون في العالم. مونتريال: مجموعة بحث في السيميائية الموسيقية ، كلية الموسيقى، جامعة مونتريال.الأغاني متاحة عبر الإنترنت، على موقع ethnopoetics الذي يديره جيروم روثنبرغ .
  • نول، ريتشارد ؛ شي كون (2004). "Chuonnasuan (Meng Jin Fu)، آخر شامان من Oroqen في شمال شرق الصين" (PDF) . .韓國宗敎硏究 (مجلة الأديان الكورية) . المجلد. 6. سيول KR: 西江大學校 宗教硏究所 (Sŏgang Taehakkyo Chonggyo Yŏn'guso). ص 135-62. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 26 مارس 2009 . تم الاسترجاع في 28 مايو 2020 .يصف حياة تشوناسوان، آخر شامان من قبيلة أوروكين في شمال شرق الصين.
  • رينهارد، يوهان (1976) "الشامانية وامتلاك الأرواح: مشكلة التعريف". في امتلاك الأرواح في جبال الهيمالايا النيبالية ، جيه هيتشكوك و آر جونز (المحرران)، نيودلهي: دار فيكاس للنشر، ص 12-20.
  • شيمامورا، إيبي ، الباحثون عن الجذور: الشامانية والعرقية بين أهل بوريات المنغول. يوكوهاما، اليابان: شومبوشا، 2014.
  • سينغ، مانفير (2018). "التطور الثقافي للشامانية". العلوم السلوكية والدماغية . 41 : e66، 1-61. doi :10.1017/S0140525X17001893. PMID  28679454. S2CID  206264885.ملخص الأسس الثقافية التطورية والإدراكية للشامانية؛ نُشر مع تعليقات 25 باحثًا (بما في ذلك علماء الأنثروبولوجيا والفلاسفة وعلماء النفس).
  • تورنر، روبرت ب.؛ لوكوف، ديفيد؛ بارنهاوس، روث تيفاني؛ لو، فرانسيس ج. (1995) المشكلة الدينية أو الروحية. فئة تشخيصية حساسة ثقافيًا في الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية (DSM-IV) . مجلة الأمراض العصبية والعقلية، المجلد 183، العدد 7، ص 435-44
  • فويغت، ميكلوس (2000). "Sámán – a szó és értelme". Világnak kezdetétől fogva. Történeti Folklorisztikai tanulmányok (باللغة المجرية). بودابست: جامعة كونيفكيادو. ص 41-45. رقم ISBN 978-963-9104-39-6.يتناول الفصل أصل كلمة "شامان" ومعناها.
  • وينكلمان، مايكل (2000). الشامانية: البيئة العصبية للوعي والشفاء . ويستبورت، كونيتيكت: بيرغن وجافي. رقم ISBN 978-963-9104-39-6.عمل رئيسي حول الأصول التطورية والنفسية للشامانية.
  • ويتزل، مايكل (2011). "الشامانية في شمال وجنوب أوراسيا: أساليبها المميزة وتغير الوعي" (PDF) . معلومات العلوم الاجتماعية . 50 (1): 39-61. doi :10.1177/0539018410391044. S2CID  144745844.

قراءة إضافية

  • كامبل، جوزيف (1976) [1959]. أقنعة الله: الأساطير البدائية . نيويورك ولندن: كتب البطريق. رقم ISBN 978-0-14-019443-2.
  • هولتكرانتز، آكي. "الشامان". مجلة الجمعية الدولية للأبحاث الشامانية .[ بحاجة لمصدر كامل ]
  • كيهو، أليس (2000). الشامان والدين: استكشاف أنثروبولوجي في التفكير النقدي . لندن: ويفلاند برس. رقم ISBN 978-1-57766-162-7.
  • كيندال، لوريل (سبتمبر 1996). "الشامان الكوريون وأرواح الرأسمالية". الأنثروبولوجي الأمريكي . 98 (3): 512-527. doi :10.1525/AA.1996.98.3.02A00060. ISSN  0002-7294.
  • كيم، أندرو إيونجي (2000). "المسيحية والشامانية والتحديث في كوريا الجنوبية". CrossCurrents . 50 (1-2): 112-119. ISSN  0011-1953. JSTOR  24461237.
  • كيم، تشونغ هو، محرر (2018). الشامانية الكورية: المفارقة الثقافية . doi :10.4324/9781315198156. ISBN 978-1-315-19815-6.
  • مانرز، ديفيد تشارلز (2011). في ظل الغربان . أكسفورد: سيجنال بوكس. رقم ISBN 978-1-904955-92-4.
  • ورقة بحثية، جوردان د. (1995). الأرواح في حالة سُكر: مناهج مقارنة للدين الصيني . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-2315-8.
  • سميث، فريدريك م. (2006). الاستحواذ على الذات: الإله والاستحواذ على الروح في الأدب في جنوب آسيا . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 195-202. رقم ISBN 978-0-231-13748-5.
  • تيدلوك، باربرا (1992). الزمن والمايا في المرتفعات . مطبعة جامعة نيو مكسيكو. رقم ISBN 978-0-8263-1358-4.
  • توماشكوفا، سيلفيا (2013). الشامان الضالون: عصور ما قبل التاريخ للفكرة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-27532-4.
  • زنامنسكي، أندريه (2003). الشامانية في سيبيريا: السجلات الروسية للروحانية السيبيرية . دوردريتش وبوسطن: كلوير/سبرينجر. رقم ISBN 978-1-4020-1740-7.
  • زنامنسكي، أندريه (2007). جمال البدائي: الشامانية والخيال الغربي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-1951-7231-7.
  • AFECT منظمة خيرية تعمل على حماية الثقافات التقليدية في شمال تايلاند
  • تشوناسوان (مينج جين فو)، آخر شامان من قبيلة أوروكين في شمال شرق الصين، بقلم ريتشارد نول وكون شي (نسخة أرشيف الإنترنت من
  • احتيالات العصر الجديد وشامان البلاستيك، وهي منظمة مخصصة لتنبيه الباحثين عن المعلمين الاحتياليين، ومساعدتهم على تجنب الاستغلال أو المشاركة في الاستغلال
  • طقوس الشفاء الشامانية بقلم تاتيانا سيم، المتحف الروسي للإثنوغرافيا
  • الشامانية وصورة الإله التوتوني، أودين، بقلم أ. أسبيورن جون
  • الشامانية في سيبيريا – صور فوتوغرافية التقطتها ستاندا كروبار
  • دراسات في الشامانية السيبيرية وأديان الشعوب الفنلندية الأوغرية بقلم آدو لينتروب، مجموعة المعتقدات الشعبية والإعلام في المتحف الأدبي الإستوني
  • منظر من منابع المياه بقلم جيراردو رايتشل دولماتوف الشعوب الأصلية في الأمازون والبيئة
  • منظمة سامجالداي غير الحكومية – منظمة خيرية غير ربحية تهدف إلى الحفاظ على الممارسات والطقوس الشامانية التقليدية المنغولية، وتعمل في منغوليا.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanism&oldid=1257994364"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate