الرقص في مصر القديمة

لعب الرقص دورًا هامًا في حياة المصريين القدماء. مع ذلك، لم يُصوَّر الرجال والنساء قط وهم يرقصون معًا. ^{[ 1 ] [ 2 ]} كان رقص الترف رقصة يؤديها رجلان خلال عصر الدولة القديمة . ^{[ 3 ]} كانت فرق الرقص متاحة للعرض في حفلات العشاء والمآدب وبيوت الضيافة وحتى المعابد. تلقت بعض نساء الحريم الثرية تدريبًا على الموسيقى والرقص، حيث كنّ يرقصن أمام العائلة المالكة برفقة موسيقيين ذكور يعزفون على الغيتار والقيثارة والهارب . ^{[ 4 ]} مع ذلك، لم يكن أي مصري من الطبقة الراقية يرقص في الأماكن العامة، لأن ذلك كان حكرًا على الطبقات الدنيا. ^{[ 5 ]} كان المصريون الأثرياء يحتفظون بالعبيد للترفيه في مآدبهم وتقديم التسلية لأسيادهم. ^{[ 6 ]}

تُوجد أقدم الصور المعروفة للرقص في هذه المنطقة في نقوش صخرية تعود إلى عصر ما قبل الأسرات ، وكفن من الكتان، ولوحة جدارية، ونموذج طيني، وفخار في صعيد مصر . ^{[ 7 ]} وتأتي أقدم الأمثلة على راقصي عصر ما قبل الأسرات من فخار حضارة البداري من الألفية الخامسة قبل الميلاد، وحضارتي نقادة الأولى ونقادة الثانية من الألفية الرابعة قبل الميلاد. ^{[ 7 ]} ويبدو أن أهمية الرقص قد تضاءلت بمرور الوقت، إذ أصبحت مشاهد الرقص نادرة في أواخر عصر نقادة. ^{[ 7 ]}

تأتي أولى الرسوم التوضيحية للرقص في مصر القديمة من مشاهد في مقابر المملكة القديمة لفنانين مرتبطين بالجنازات. ^{[ 2 ]}

ألّفت الباحثة إيرينا ليكسوفا أول دراسة شاملة عن الرقص المصري القديم. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

كانت فرقٌ فنيةٌ محترفةٌ من المغنين ( حسيت )، والموسيقيين ( هنيت أو هنوت )، والراقصين ( حبو ) تُحيي حفلاتٍ في المهرجانات الهامة ومراسم الجنازة. ^{[ 10 ]} وكانت هذه الفرق تُعرف في المملكتين القديمة والوسطى باسم خنر أو خنر ، ^{[ 2 ] [ 11 ]} والتي تُترجم في هذا السياق إلى "مؤدون موسيقيون". ^{[ 12 ] [ 13 ]} ويمكن استخدام مصطلح خنر أيضًا لوصف فرقةٍ من المغنين والراقصين يتم تنظيمها من خلال مكتبٍ مُختص. [ ^{14 ] وكثيرًا} ما خلط الباحثون الفيكتوريون بين مصطلح خنر والحريم بسبب ضعف فهمهم للصور النمطية والاختلافات الثقافية. ^{[ 14 ]} ويُصوَّر الخنر على أنهم مُسلّون في الاحتفالات الدينية، يُسلّون الملوك المتوفين، ولكن قد لا يقتصر دور الخنر على الجانب الديني فقط. ^{[ 14 ]} استُخدمت راقصات الخينر في معابد حتحور ، وبات، وويبواوت ، وحورس إيونموتيف. ^{[ 14 ]} كان بعضهن متنقلات ، ينتقلن من مقرهن الدائم لتقديم خدماتهن كما هو موضح في قصة روديدت . ^{[ 15 ] [ 11 ] [ 13 ]} كما عملت الراقصات خارج العروض لإعالة أنفسهن. ^{[ 15 ]}

يُعتقد أن الأنواع الرئيسية من الخنر كانت تلك المرتبطة بالطقوس والمعابد، والملك ، ومساكن الجنائز. ^{[ 2 ] [ 16 ]} ويبدو أن الخنر كانت خاضعة لهيمنة الإناث وقيادتهن حتى أواخر عهد الدولة القديمة. ^{[ 2 ]}

ازداد تمثيل الراقصين والموسيقيين الأجانب في المملكة الحديثة . ^{[ 13 ]} وقد حدد الباحثون أصول هؤلاء الراقصين من خلال أزيائهم وتسريحات شعرهم وأسمائهم في النصوص، إلى جانب سمات أخرى. ^{[ 13 ]} ويبدو أنهم كانوا قادرين على الانضمام إلى فرقة "خنر" ، ولكن ربما كانت مشاركتهم محدودة. ^{[ 13 ]} وتشير المشاهد المنقوشة على جدران المعابد إلى أن بعض العروض الاحتفالية كانت مخصصة فقط للنساء المصريات من النخبة. ^{[ 13 ]}

نادرًا ما كانت الراقصات يرتدين الزي العادي المقيد - وهو عبارة عن ثوب أبيض ضيق بأشرطة يبدأ من الصدر ويمتد إلى الكاحلين. ^{[ 17 ] [ 18 ]} وكان استثناءً في المملكة القديمة رقصات الجنازة. ^{[ 18 ]} لم يقتصر تصوير راقصات المملكة القديمة على الفساتين فحسب، بل ظهرن أيضًا مرتديات مآزر رجالية مع وشاح أو تنانير رجالية. ^{[ 19 ] [ 17 ] [ 2 ]}

لم ترتدِ راقصات المملكة الوسطى والحديثة تنانير الرجال، لكنهن ارتدين مآزر الرجال بدون وشاح. ^{[ 20 ]} وبحلول المملكة الحديثة، بدت الراقصات البالغات أكثر جرأة في ملابسهن، حيث كنّ يرتدين في الغالب حزامًا أو وشاحًا حول خصورهن، وأحيانًا رداءً شفافًا يسمح برؤية أجسادهن. ^{[ 20 ] [ 2 ]} كما ارتدت راقصات المملكة الحديثة أشكالًا مختلفة من الملابس العادية في عباءاتهن الطويلة العريضة الشفافة. وغالبًا ما كانت الفساتين تكشف عن الجانب الأيمن من الصدر. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

كانت الراقصات تتزين بالأساور والشرائط أو أكاليل الزهور على رؤوسهن. ^{[ 22 ] [ 23 ]} أما راقصات المملكة القديمة فكنّ يرتدين شرائط حول صدورهن. ^{[ 23 ]} بينما كانت راقصات المملكة الحديثة يرتدين أطواقًا مزينة بالزهور، وأقراطًا، وأقماعًا مصنوعة من دهن شبه صلب معطر أو شمع العسل، تُستخدم لنشر عطر زكيّ أثناء أداء الراقصات. ^{[ 23 ] [ 2 ]} وكانت عيون الراقصات تُحدد بالكحل بكثافة . ^{[ 2 ]}

في المملكتين القديمة والوسطى، كانت تسريحة شعر النساء تتميز بأنها "مقصّة بشكل متساوٍ وممشطة بسلاسة إلى أسفل، ومقسمة إلى ضفيرتين رفيعتين تتدليان من الكتفين إلى الصدر وضفيرة عريضة واحدة تغطي الجزء العلوي من الظهر". ^{[ 21 ]} أما الراقصات اللواتي لم يكن لديهن شعر طويل، فقد لجأن إلى ارتداء شعر مستعار مصفف بنفس الطريقة.

تُصوَّر الراقصات أيضًا برمزٍ موشوم أو مرسوم على أفخاذهن يُمثل الإله بيس ، إله الخصوبة والولادة المرتبط بالموسيقى والرقص. ^{[ 24 ] [ 25 ]} من غير الواضح ما إذا كان هذا التزيين خاصًا بالراقصات أم أنه كان شائعًا بين النساء. ^{[ 24 ]}

كان الراقصون الذكور ذوي شعر قصير ^{[ 26 ]} وكانوا يرتدون عادةً الزي الرجالي القياسي وهو التنورة؛ وفي المملكتين القديمة والوسطى، كانوا يرتدون أيضًا مئزرًا ذو حواف مستديرة من الأمام. ^{[ 23 ]}

من بين الحلي التي كان يرتديها الراقصون الذكور كانت الأطواق ^{[ 23 ]} أو السلاسل حول أعناقهم، بينما كان الصبية الأصغر سناً يرتدون الأساور على أقدامهم. ^{[ 23 ]}

وأضافت ليكسوفا أيضاً أن راقصي تلك الحقبة كانوا يستخدمون عصا قصيرة منحنية أو عكازاً أثناء الرقص، وهي أداة لا يزال يستخدمها الراقصون المصريون المعاصرون. ^{[ 27 ]}

قبل عصر الدولة الحديثة، كان الراقصون يُصاحبون في الغالب بالتصفيق أو آلات الإيقاع . ^{[ 2 ]} بعد ذلك، أصبح بإمكان المؤدين الرقص على نطاق أوسع من الموسيقى مع إدخال الآلات الوترية مثل العود والقيثارة . ^{[ 2 ]}

استخدم المصريون القدماء مجموعة واسعة من الآلات الموسيقية، كالصنجات والقيثارات والطبول والمزامير والصنوج والصفاقات والدفوف، والتي لعبت دورًا بارزًا في الألحان الموسيقية للملحنين والموسيقيين المصريين القدماء. كان من النادر رؤية عازفي آلات النفخ أو الآلات الوترية بالقرب من الراقصين في المشهد نفسه. ومع ذلك، لوحظ أنه كلما تم تصوير الموسيقيين، لم يكن الراقصون بعيدين عنهم عادةً.

وضعت ليكسوفا تصنيفات للرقصات المختلفة في تلك الفترة: الرقص الحركي البحت، والرقص الرياضي، والرقص التقليدي، والرقص الثنائي، والرقص الجماعي، ورقصة الحرب ، والرقص الدرامي، والرقص الغنائي، والرقص الغريب، ورقصة الجنازة، والرقص الديني . ^{[ 8 ]}

قامت الباحثة والمؤدية في مجال الرقص إليزابيث "أرتميس" مورات بتصنيف الرقصات إلى ستة أنواع: الرقصات الدينية، والرقصات غير الدينية، ورقصات الولائم، ورقصات الحريم، ورقصات القتال، ورقصات الشوارع. ^{[ 1 ]}

الرقصات الفردية والثنائية والجماعية

كان الراقصون المصريون القدماء يؤدون رقصاتهم إما منفردين ، أو في أزواج ، أو في مجموعات، وذلك بحسب المناسبة ونوع الرقصة. وشملت الرقصات الفردية عروضًا يقدمها الملك أو الكهنة المُعينون كممثلين له. وكان الملك يؤدي رقصة الشمس، كما كان هو أو نائبه يرقص في مهرجان الحصاد تكريمًا لمين ملك قفط ، إله الخصوبة . ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

رقص ثنائي

في الرقص الثنائي، يؤدي شخصان من الجنس نفسه الرقص معًا. ^{[ 31 ] [ 30 ]} وقد ترسخ هذا النوع من الرقص في عهد الأسرة السادسة . وتُظهر صورة من تلك الفترة راقصات ثنائيات يحملن عصيًا. أما راقصات الأسرة الخامسة، فيظهرن وهن يمسكن بأيدي بعضهن أثناء أدائهن رقصًا متناغمًا. وقد استخدمت الرقصات حركات متناسقة ومؤثرة، وعبرت عن مشاعر كالشوق أو الحزن. ^{[ 30 ]}

الرقصات الجماعية

كان هناك نوعان من الرقصات الجماعية المصرية. النوع الأول كان يُؤدى بحركات فردية تُؤكد على موضوع أو فكرة معينة، أو كان يُؤدى بشكل عفوي كما في عصور ما قبل التاريخ. وكان الراقصون يتنافسون فيما بينهم، غالبًا في مجموعات، مُستبدلين الحركات التي أصبحت فيما بعد جزءًا من طقوس رقصات الجنائز. (ليكسوفا، 1935) أما النوع الثاني فكان يتألف من أزواج أو صفوف من الراقصين الذين يؤدون حركات متكررة في دائرة. وكثيرًا ما كانت الولائم والمهرجانات تتضمن عروضًا يقدمها راقصون ثنائيون مُدربون. ^{[ 30 ]}

رقصات الجنازة

تضمنت الرقصات المرتبطة بالجنازات طقوسًا وأوضاعًا وإيماءات ورقصات دنيوية. ^{[ 32 ]}

ضمّت فرق الأداء في المملكة القديمة مجموعة متخصصة من الراقصات تُعرف باسم "فرقة الأكاسيا". ^{[ 33 ]} كانت رقصات فرقة الأكاسيا تُقام بعد التحنيط، وتهدف إلى استرضاء الإلهة سخمت ، وتجديد شباب الموتى، ومواساة الموتى. غالبًا ما تُصوَّر راقصات خنر وهنّ يُسلّين الميت المُجدَّد بينما يتناول طعامه من مائدة القرابين. ^{[ 13 ] [ 33 ]}

لم تكن النساء اللواتي يعزفن الموسيقى ويرقصن في مشاهد الولائم للمتوفى وعائلته، وخاصة في مقابر المملكة الحديثة، جميعهن محترفات، بل شملت بعضهن أقارب مقربين. ^{[ 11 ]} وقد عكست هذه المشاهد ما كان يُؤمل أن يُعاد تمثيله في الحياة الآخرة . ^{[ 11 ]}

خلال عصرَي الدولة الوسطى والحديثة، كانت تُمارس رقصة جنائزية خاصة مُخصصة للإلهة حتحور بصفتها مرشدة الموتى إلى الحياة الآخرة. تضمنت هذه الرقصة القفز أو الوثب، وكانت تُصاحبها صلاة مُغناة أو منطوقة على أنغام آلات إيقاعية، بما في ذلك التصفيق بالأيدي والعصي. ^{[ 33 ]}

كانت هناك فرقة أخرى متخصصة من الراقصين المقدسين، تُعرف باسم راقصي "موو" أو "موو"، منتشرة في جميع أنحاء الممالك. كانوا يؤدون عروضهم في مراحل مختلفة من الجنازة، مرتدين التنانير القصيرة والتيجان المصنوعة من القصب أو ألياف النخيل المنسوجة، والتي ترمز إلى دورهم كحاملين للجثمان. ^{[ 2 ] [ 1 ] [ 13 ]} وكانت التيجان نفسها مخروطية الشكل، تشبه التاج الأبيض لملك صعيد مصر. ^{[ 13 ] [ 26 ]} ومن خلال رقصهم، كانوا ينقلون المتوفى رمزياً إلى العالم السفلي. ^{[ 13 ] [ 33 ]} وقد وجد أحد الباحثين أن "الرقصات... التي يؤديها الراقصون المقدسون عند باب... المقبرة" في قصة سينوهي ^{[ 34 ]} تُسمى "رقصة المتعبين". ^{[ 13 ]} ويشير هذا اللقب إلى أسلاف المتوفى.

الأقزام والبيغمي

كان الأقزام والبيغمي معروفين منذ عصر الدولة القديمة ، وكانوا يُقدّرون لندرتهم، وكانوا يُستأجرون كراقصين في المناسبات الخاصة. وكانت رقصاتهم عروض وداع مرتبطة برحيل الشمس. وقد استُخدم الأقزام لاعتقادهم بأنهم يُمثلون الشمس نظرًا لقصر قامتهم. وتشير الدلائل إلى أن الأقزام الراقصين حلوا محل راقصي الميمو عند مدخل المقبرة في عهد الأسرة العشرين . ^{[ 13 ] [ 26 ]} وتُشير ليكسوفا إلى صورة لراقصي رقصات الأقزام وهم يرتدون تيجانًا مماثلة. ^{[ 26 ]}

بعد تغييرات طرأ على زخرفة المقابر في عصر الدولة الحديثة، لم تعد رقصات الجنازة تُصوَّر على جدرانها، بل وُجدت في المعابد. عكست مشاهد الرقص في المعابد طقوسًا ملكية وإلهية على حد سواء. واشتركت جميع مشاهد الرقص في سمة واحدة، وهي الموكب المهيب للقوارب المقدسة التي تحمل الإله. ^{[ 35 ]}

• كيني، تروي؛ كيني، مارغريت ويست (1914). رقص مصر واليونان القديمتان. شركة فريدريك أ. ستوكس. 1-8.
• كاسينغ، غايل (2007). تاريخ الرقص . حركية الإنسان. 45-48.
• ليكسوفا، إيرينا، ميلادا ليكسوفا، ديان بيرجمان، وك. هالتمار (2000). الراقصون المصريون القدماء . منشورات دوفر. 57-66.
• "الموسيقى والرقص" (2009). موسيقى ورقص مصر القديمة 1-4.
• ريدر، جريج (1995). " المو الغامض والرقصة التي يؤدونها ". اتصالات كي إم تي. 1-13.
• ستروهال، يوجين، إيفين ستروهال، وفيرنر فورمان (1992). حياة المصريين القدماء . 41-48.