حركة الأحمدية في لاهور

يتفق الأحمديون بالإجماع على أن غلام أحمد هو المهدي والمسيح الموعود الذي تنبأ به محمد صلى الله عليه وسلم في آخر الزمان، وأن صفاته النبوية لم تكن مستقلة ولا منفصلة عن صفات محمد صلى الله عليه وسلم . إلا أن ما يستتبعه هذا من الناحية اللاهوتية أصبح موضع خلاف داخل الحركة الأحمدية في بداياتها. فقد رأى محمد علي أن نوع النبوة الذي وصفه غلام أحمد لنفسه لا يجعله نبيًا بالمعنى الدقيق للكلمة في المصطلحات الإسلامية، وإنما هو مجرد ولاية، وأن المتصوفة المسلمين الذين سبقوا غلام أحمد وصفوا تجارب مماثلة للنبوة في الإسلام في سياق علاقتهم بمحمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} وخلافًا لرأي غالبية المسلمين الذين يتوقعون عودة عيسى عليه السلام، يؤكد الأحمديون في لاهور على الانقطاع التام للنبوة، ويعتقدون أنه لا يمكن أن يظهر نبي بعد محمد صلى الله عليه وسلم، لا نبي سابق مثل عيسى عليه السلام، ولا نبي جديد. ^{[ 4 ] [ 19 ]}

في المقابل، يرى محمود أحمد أن ادعاء غلام أحمد النبوة ودوره يختلفان نوعيًا عن ادعاءات الأولياء الذين سبقوه في الإسلام ^{[ 21 ]} ، وأن مكانته النبوية، وإن كانت خاضعة تمامًا لمحمد، كونها مجرد انعكاس لنبوته ولم تُشرّع شيئًا جديدًا، إلا أنها تجعله نبيًا من الناحية الفنية بغض النظر عن نوع النبوة أو الصفات المضافة إليها. ^{[ 22 ] [ 19 ] [ 23 ]} وبناءً على ذلك، تؤمن الجماعة الإسلامية الأحمدية بأن النبوة الموهوبة نتيجة الطاعة الكاملة والتضحية في سبيل محمد لا تنتقص من نهائية رسالته النبوية، مع أنها تؤكد ظهور شخصية نبوية واحدة موعودة في آخر الزمان (غلام أحمد) وفقًا للنبوءات الكتابية. على الرغم من أن هذه المكانة النبوية ليست مستقلة، إلا أنها تُصنف تقنياً ضمن النبوة، إذ إنها تشمل فرداً يُمنح معرفة الغيب، ويتنبأ بالأحداث المستقبلية، ويدعوه الله نبياً. ^{[ 21 ] [ 24 ]}

دار جدلٌ وثيق الصلة حول وضع المسلمين الذين لم يقبلوا ادعاء غلام أحمد. فقد ميّز محمد علي وأنصاره، رافضين أحكام الكفر المُطلقة بحقهم، بين من التزموا الحياد في هذا الجدل ومن رفضوا غلام أحمد وعارضوه بشدة، أو وصفوه بالكفر. [ ^{25 ] [ 26 ] فالأولون} لا يُمكن بأي حال من الأحوال وصفهم بالكفار ، بينما لم يُذنب الآخرون إلا برفضهم وصيةً مُحددةً من وصايا الإسلام، وهي الوصية بالإيمان بالمسيح الموعود، الأمر الذي يجعلهم فاسقين (أي منحرفين عن الصراط المستقيم)، وذلك تمييزًا لهم عن الكفر في ركنٍ أساسي من أركان الدين، الأمر الذي كان سيُخرجهم من الأمة الإسلامية . ^{[ 27 ] [ 25 ]} رفض محمد علي فكرة إعلان الأمة الإسلامية بأكملها كافرة، وهو مصطلح، بحسب رأيه، لا يمكن تطبيقه على المسلمين غير الأحمديين بشكل عشوائي، وهو أمر اتهم محمود أحمد بفعله. ^{[ 28 ]}

مع تأكيده على تصنيف مختلف للكفر، أي الكفر الذي يوجد خارج الإسلام على عكس الكفر الذي لا يستلزم الاستبعاد منه، على الرغم من أن محمود أحمد كان يعتقد أن المسلمين الذين لم يقبلوا غلام أحمد يندرجون تقنيًا ضمن فئة الكفر، ^{[ 29 ]} وأن رفضه في نهاية المطاف يرقى إلى رفض محمد، ^{[ 26 ]} فقد استخدم الدلالات والاستخدامات الواسعة للكلمة العربية كافر للتأكيد على أن استخدامه لهذا المصطلح في الإشارة إلى هؤلاء المسلمين لا يحمل معناه العامي، بل يعني الإشارة إلى الانحراف العقائدي والتعبير عن أن الأحمديين فقط هم المسلمون الحقيقيون . ^{[ 30 ] [ 26 ] [ 31 ]} بالنسبة له، بما أن المسلمين الذين لم يقبلوا معمدًا من الله في الإسلام ليسوا منكرين لله ولا لمحمد، فهم لا يزالون جزءًا من المجتمع الإسلامي، ومسلمين فقط بمعنى انتمائهم لأمة محمد ، وبالتالي يحق لهم أن يُعاملوا كأعضاء في المجتمع الإسلامي ( معشر ) ، وهو ما يختلف، في رأيه، عن القول بأنهم مسلمون وليسوا كفارًا . ^{[ 32 ]} لذلك، رأى أن المسلمين غير الأحمديين يُصنفون ككافرين، وإن كان ذلك ضمن نطاق الإسلام، وليس بمعنى أن لديهم دينًا آخر غير الإسلام؛ وعلاوة على ذلك، فإن الحركة لم تُصدر أي حكم بشأن مصيرهم في الآخرة، ولم تُبدِ هذا الرأي عنهم بشكل استباقي. ^{[ 33 ] [ 34 ]} على الرغم من رفضه مطالب من خارج الحركة بالاعتراف بأن مصطلح "الكافر" لا ينطبق على المسلمين غير الأحمديين، إلا أن محمود أحمد أكد أن هؤلاء المسلمين لا يُعتبرون خارجين عن نطاق الإسلام. ^{[ 35 ]}

في أواخر عام ١٩٠٥، نشر ميرزا ​​غلام أحمد رسالة قصيرة استبق فيها وفاته بعنوان " الوصية "، أسس فيها " مجلس صدر أنجمان أحمدية"، وهو هيئة تنفيذية أُنشئت لإدارة الحركة وجمع وتوزيع الأموال لدعم نشر الإسلام. ^{[ ٣٦ ] [ ٣٧ ]} ترأس غلام أحمد المجلس بنفسه حتى وفاته عام ١٩٠٨. بعد وفاته، اختير حكيم نور الدين بالإجماع خلفًا له، وترأس المجلس بصفته الرئيس المعين. ^{[ ٣٨ ]} ورأى محمد علي وأنصاره أن غلام أحمد، في "الوصية" ، قد عيّن المجلس مؤسسة استشارية لخلافته. ^{[ 39 ] [ 40 ]} إذ اعتبروا فكرة استئثار فرد واحد بالسلطة المطلقة داخل الجماعة ومطالبته بالطاعة التامة منها فكرةً استبدادية، رفضوا فكرة الخلافة داخل الحركة، مفضلين ما رأوه نظامًا أكثر ديمقراطية أسسه غلام أحمد نفسه، وبناءً على ذلك، أوكلوا سلطة الجماعة إلى المجلس كهيئة إدارية. ^{[ 41 ] [ 39 ]} لم يكن لأي فرد سلطة نقض القرارات التي اتخذتها أغلبية المجلس والتي ظلت نافذة وملزمة، ^{[ 42 ]} وهو ما اعتقدوا أنه يتماشى مع توجيهات غلام أحمد لإدارة الحركة بعد وفاته. علاوة على ذلك، ووفقًا لهم، بما أن قيادة الحركة لم تعد تُعيّن إلهيًا بعد وفاة غلام أحمد، فقد سقط أيضًا واجب مبايعة خليفته وأصبح عملًا طوعيًا. ^{[ 9 ]}

على النقيض من النهج السابق، رأى محمود أحمد، الذي تولى قيادة الحركة كخليفة ثانٍ بعد وفاة نور الدين بيوم، أن غلام أحمد كان يتصور نظام خلافة إلهية لتخلفه، على غرار النظام الذي يُعتقد أنه بدأ بعد وفاة النبي محمد ، والذي كان من المفترض أن يعمل المجلس تحت سلطته. ^{[ 43 ]} وبناءً على ذلك، فقد فضّل سلطة مركزية واحدة من خلال نظام الخلافة الذي اعتبره ضروريًا من الناحية الدينية، والذي كان من الضروري أن تبايعه الجماعة. ^{[ 44 ]} ووفقًا له، استمر خلفاء غلام أحمد في تلقي الوحي الإلهي، وكانوا ملزمين بطاعة الجماعة. ^{[ 42 ]} زعم أن هذا الأمر قد ذُكر بوضوح في كتاب "الوصية" وفي مؤلفات غلام أحمد الأخرى، وأنه ترتيبٌ كان قائمًا، بحسب قوله، طوال فترة قيادة نور الدين، الذي لم يكتفِ بالحديث عن نفسه بصفته خليفة المسيح ، بل أعلن أنه قد نال هذا المنصب بتعيين إلهي لا باختيار الجماعة. ^{[ 42 ]} وبناءً على ذلك، تُخوّل الجماعة الإسلامية الأحمدية سلطتها الدينية والتنظيمية للخليفة بوصفه خليفة غلام أحمد المختار إلهيًا. ^{[ 45 ]}

في عام ٢٠١٥، ردّ الدكتور زاهد عزيز، وهو عالم بارز من جماعة الأحمدية في لاهور من المملكة المتحدة، على مدونة الأحمدية في لاهور، عندما سُئل عن الحجاب واللحية، فوصفهما بأنهما "ممارسات ثقافية" وليستا جزءًا من الإسلام، وهو ما يتعارض مع رأي الجماعة الأحمدية السائدة في هذا الشأن، والذي يعتبرهما واجبين تمامًا. ويُطلق على الحجاب واللحية في الغالب مصطلح "الحجاب". ^{[ ٤٦ ] [ ٤٧ ]}

بينما ترى الجماعة الإسلامية الأحمدية أن ولادة عيسى من مريم العذراء هي عقيدة أساسية في الإسلام، ^{[ 48 ]} فإن العديد من رواد المسلمين الأحمديين البارزين في لاهور ينكرون حدوث الولادة العذرية بالفعل، وذكروا أن ميرزا ​​غلام أحمد لم يكن لديه أي مشكلة مع أتباعه الذين يحملون آراء مختلفة حول هذه الأمور ^{[ 49 ].}

أندونيسيا

كانت حركة لاهور الأحمدية، المعروفة أيضًا باسم جيراكان أحمدية إندونيسيا (GAI) في إندونيسيا، تضم 708 أعضاء في الثمانينيات. ^{[ 50 ]}

باكستان

يُقدّر عدد الأحمديين اللاهوريين في باكستان بما يتراوح بين 5000 و10000 شخص. ويقع المقر الإداري الدولي لحركة الأحمدية اللاهورية في مدينة لاهور ، مهد هذه الجماعة.

ألمانيا

تم بناء مسجد برلين في الفترة ما بين عامي 1924 و 1927 .

وقد ترجم هوغو ماركوس نسخة عربية-ألمانية من القرآن الكريم ، ونُشرت في عام 1939. ^{[ 51 ]}

كان هناك حوالي 60 من أتباع حركة الأحمدية في لاهور في ألمانيا في عام 2001. ^{[ 52 ]}

هولندا

توجد المجتمعات الصغيرة ^في هولندا ^في أمستردام ولاهاي وروتردام وأوتريخت . [ ⁵³ ]

المملكة المتحدة

في عام ١٩١٣، أنشأت الحركة الأحمدية مركزًا تبشيريًا في ووكينغ (بالقرب من لندن)، وانضمت إدارة مسجد شاه جهان إلى الحركة الأحمدية في لاهور من عام ١٩١٤ حتى ستينيات القرن العشرين، [ ^{٥٤ ] على} الرغم من أنها كانت تعمل على أساس غير طائفي. ^{[ ٥٥ ]} وقد تُرجم القرآن إلى الإنجليزية على يد مولانا محمد علي .

كندا

تدير جمعية أونتاريو الأحمدية لنشر الإسلام في لاهور (OAAIIL) مسجد توريورك في نورث يورك . ^{[ 56 ]} وقد تأسست الجمعية في مجمع توريورك الصناعي في 1 نوفمبر 1991. ^{[ 57 ]} وبالإضافة إلى تنظيمها ودعمها من قبل المصلين والأعضاء وعائلاتهم في منطقة تورنتو الكبرى، يتلقى المركز، رغم عمله كمجتمع مستقل، دعمًا صريحًا من هيئة أكبر مقرها في ترينيداد وتوباغو . ويُعدّ مولانا مصطفى كمال حيدال (MK Hydal) المرشد الروحي الرئيسي لكلا الهيئتين. وبينما كانت نشرة "شروق الإسلام" هي النشرة الرئيسية التي تصدرها الهيئة الأولى، فإن العديد من الكتب الإنجليزية المخصصة لنشر الإسلام والموجودة في مسجد توريورك هي تلك التي نشرتها نظيراتها في الولايات المتحدة الأمريكية (مثل ولاية أوهايو )، وبدرجة أقل في المملكة المتحدة وأماكن أخرى.

ترينيداد وتوباغو

يوجد 5 مساجد تتبع المبادئ التي تعلمها جمعية أحمدية أنجومان إشاعة الإسلام لاهور في ترينيداد وتوباغو . ^{[ 56 ]}

الولايات المتحدة الأمريكية

يوجد على الأقل ثلاثة مراكز لحركة الأحمدية في لاهور بالولايات المتحدة الأمريكية. أحدها مسجل في دبلن، أوهايو. والثاني في هوليس، نيويورك. والثالث في نيوارك، كاليفورنيا. ^{[ 56 ]} وتشتهر جمعية نشر الإسلام الأحمدية في لاهور (الولايات المتحدة الأمريكية) في كولومبوس، أوهايو، بنشاطها في مجال النشر والدعوة. ^{[ 58 ]}

في سورينام ، يقع مسجد كايزرسترات بجوار كنيس يهودي في باراماريبو ، تم بناؤه عام 1984.